Классическая античная философия

Сократ

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н.э.). Сам Сократ ничего не писал, философствовал на улицах и площадях, всюду вступал в философские споры. Сведения о его воззрениях историки философии черпают из исторических источников, главным образом из "сократических" сочинений Платона и Ксенофонта. Образ Сократа, нарисованный Платоном вошел в сознание как замечательный пример независимого, ироничного, ставящего искание истины путем диалога, споров.

Сократ один из родоначальников диалектики как метода отыскивания истины путем постановки наводящих вопросов. Центр философии – человек, он мерило всех вещей как разумное, мыслящее существо, поскольку в мышлении находят выражение общие законы.

Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: "Познай самого себя!" Главная цель его философии - восстановить авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал ее своей возлюбленной. Сократ же оставался верен истине и жил в бедности. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению! Истина и нравственность понятия совпадающие.

Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой – с помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные, обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.) Исходным началом метода Сократа, помогающему рождению истины является ирония. Благодаря ироническому отношению к окружающему Сократ пробуждал у людей у людей сомнение в общепринятом и тем самым приглашал людей к рассуждению, к выработке своей позиции, которая основывалась на логических аргументах. Все знания уже имеются у человека, сознание черпает из самого себя все понимание истины.

Согласно легенде, когда кто-то спросил дельфийского оракула, кто самый мудрый человек на Земле, то он ответил: «Сократ». Когда тот узнал об этом, он отправился в путешествие, спрашивая разных людей о том, что они знают. Он понял, что они считают, что знают нечто, хотя на самом деле они этого не знают. Поэтому Сократ пришел к выводу, что он действительно самый мудрый человек, потому что он знает, что ничего не знает, а все остальные ошибочно полагают, что они что-то знают.

Основными добродетелями Сократ считал: 1) умеренность (знание как обуздать страсти); 2) храбрость (знание как преодолеть опасность); справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).

Сократ враг изучения природы (вмешательство в дело Богов), познание природы – безбожное дело.

Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать "лучшим", т.е. опытным, честным, справедливым, порядочным и непременно обладающим искусством государственного управления. Он подвергал резкой критике недостатки современной ему афинской демократии. С его точки зрения: "Худшее - это большинство!" В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за "развращение юношества" "крамольными" идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ казнен путем принятия яда (цикуту).

Сократ — это самый знаменитый исследователь мнений всех времен. Вот выдерж ка из диалога Платона, который называется «Протагор». В этом отрывке он убеждает Протагора в том, что тот был не прав, считая, что смелость возникает вследствие нез нания — Так значит незнание того, что вредно и что не вредно, и есть смелость? Он кивнул в знак согласия. — Но, конечно же, сказал я, смелость противоположна трусости. — А мудрость, знающая то, что вредно и что не вредно, не противоположна ли незнанию о том же самом? На это он вновь ответил согласием. — А незнание об этом и есть смелость? С этим он согласился, но уже неохотно. — А знание о том, что вредно и что не вредно, разве не есть смелость, раз она противопо ложна незнанию этих вещей? При этом он уже не соглашался, но стоял молча. — Так почему же ты ни соглашаешься, ни отрицаешь? — Закончи свое рассуждение сам.[1]

«Раз уж вы, афиняне, дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна! Не меня – Сократа судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а самим себя, на вас ложится несмываемое клеймо. Лишая жизни человека мудрого и благородного, общество себя лишает мудрости и благородства. Себя лишает стимулирующей силы – ищущей, беспокоящей, критической мысли. И вот, меня, человека старого и медлительного, догнала та, что бежит, не так быстро – смерть, а моих обвинителей – людей сильных и проворных – та, что бежит быстрее – испорченность. А ухожу отсюда приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят обличенные правдою во лжи и злодеяниях».[2]

Платон [3]. (Вот он – мой лебедь!»)

Согласно некоторым источникам, - в ночь накануне знакомства с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел с громким криком. И после встречи с Платоном Сократ якобы воскликнул: "Вот мой лебедь!".

Платон (428 – 427 гг. до н.э.) – один из величайших философов не только античности, но и всех времен. В центре философии Платона – учение о «мире идей». Это учение вносит разграничение бытия на два уровня – чувственный (непосредственно воспринимаемый человеком) и умопостигаемый (схватываемый лишь в мышлении). Этот умопостигаемый мир составляют идеи (формы, образы). Мир идей в их совокупности составляет «архе» сущего, в том смысле, что первопричинами вещей являются идеи. Идеи обладают истинным бытием, они вечны, неизменны, они не вовлечены в вихревой поток становления и превращения, в отличие от вещей чувственного мира. Для понимания этой мысли может быть привлечена сущностно родственная аналогия вещи и понятия: всякая вещь (кувшин) преходяща, она возникает (как результат работы гончара), «бытийствует» (служит для хранения воды и т.д.), постоянно так или иначе изменяясь и после определенного срока разрушается, утрачивается (остаются черепки, брошенные вон); понятие же остается неизменным и хранит в себе существенные свойства и черты вещи (для кувшина это свойство быть емкостью, иметь узко-высокую форму).

Идеи, согласно Платонунаходятся в надфизическом, умопостигаемом мире. Идеи составляют свою иерархию, на вершине которой расположена двойственная, дуалистическая идея Блага или Единого. Благо – наилучшее, совершеннейшее. Единое – воздействующее на мир, формообразующее начало, задающее границы множественности низших идей. Благо и Единое – это только принципы, хотя и фундаментальнейшие. Реализует же их Бог, Демиург, Творец, который, по Платону, творит мир, прекраснейший из возможных, для добра и из любви к благу.

Онтологической теории Платона соответствует его теория познания. Как мир (а прежде всего мир идей) в рисуемом философом величии своего строения может быть познан человеком? Откуда берутся эти знания? Ответ Платона таков: душа человека бессмертна и рождается (соединяется с телом, с телами) много раз. Душа причастна миру идей, она «вхожа» в него до рождения. Душа способна к «припоминанию» виденного в потустороннем мире, и потому истинные знания она черпает в самой себе.

Согласуется со всей философской системой Платона и его антропология. Человек состоит из двух начал – души и тела. Статус души несоизмеримо более высокий – лишь она способна к сообщению с истинным бытием мира идей и сама есть его порождение. Тело же – источник всех зол, и прежде всего – это могила, «усыпальница» души.

Наконец, особо следует остановиться на социальной теории Платона. Диалог «Государство» Платона – это одновременно одно из основных его социально-философских сочинений и сумма предшествующих рассуждений об «идеях».

Государство, по Платону, воспроизводит строение и структурную иерархию человеческой души, состоящей из трех частей: вожделеющей, страстной и разумной. Идеальное государство предполагает наличие трех соответствующих этим частям сословий: крестьян и ремесленников, стражей и мудрецов (правителей). Каждое сословие реализует себя в наиболее близкой для себя сфере: крестьяне и ремесленники – кормят Государство, стражи - обеспечивают военное могущество Государства, правители – созерцают идеи и по очереди «снисходят» к управлению Государством, подчиняя его высшим принципам – Блага, Справедливости.

Чтобы пояснить свою теорию идей, Платон создал маленький рассказ, известный как миф о пещере, (диалог «Государство»), в котором Сократ беседует с группой молодых людей, которые хотят услышать его мнение об идеальном правителе. Сократ говорит: представьте себе пещеру, в которой с самого рождения томятся заключенные в цепях люди, закованные каким-то злым великаном. Их головы не могут поворачиваться, так что они постоянно смотрят только в одну сторону — на стену пещеры. Позади заключенных горит огонь, свет от которого отбрасывает тень на стену. Между огнем и заключенными ходят взад и вперед люди, которые проносят различные предметы. Заключенные не могут повернуть голову и не видят этого, не видят огонь, людей или вещи, которые те несут. Они видят только тени от этих вещей на стене. Сократ говорит, что эти люди наверняка бы решили, что тени на стене и есть настоящие предметы. Представьте себе, как бы чувствовал себя узник, если бы с него сняли цепи и показали бы ему этих людей, огонь и предметы. Сократ утверждал, что он бы наверняка решил, что это воображаемые объекты, поскольку всю жизнь он привык верить в то, что реальные вещи — это тени. Более того, свет ослепил бы его, и он бы отвернулся.

Платон выделяет следующие формы государственного устройства: тимократия (власть честолюбцев), олигархия (власть, основывающаяся на имущественном цензе), демократия (власть толпы), тирания (диктатура одного, по мнению Платона, наихудшая форма).

Создал свой макет идеального государства, где люди делятся на 3 класса: управляют философы-мудрецы, охраняют воины, а трудятся и обеспечивает первых два класса – земледельцы и ремесленники.