О Велесовой книге и ее продолжении 4 страница

Мы говорим, что день прекрасен, и если нам предложат выбор между пребыванием в вечной ночи или вечном дне, мы выберем день. Ежели нам еще предложат их чередование, то мы откажемся от вечного дня и выберем чередование, чтобы примерно третью часть суток занимала ночь. Вспомним, что праздник Купалы проводится именно в ночи. Ночью появляются росы, столь живительные для посевов. Мир доброй ночи дополняет мир доброго дня.

Потребность в таком чередовании, говорит за то, что сам человек сотворен не одной целостной силой, а по крайней мере двумя, которые были противоположны и соперничали друг с другом. О том, что это за соперничество, носило ли оно характер творческого состязания богов – творцов человека, или оно носило конфликтный характер с рождением Мирового Зла – мы поговорим ниже. Здесь, мы воспринимаем это как имеющий место факт: человеку, для счастливой жизни, надо чередование некоторых противоположных явлений. Это чередование, иными словами, равновесие и характеризует состояние дарна.

В состоянии дарна нет места абсолютному злу, но есть место тьме и разрушению отжившего. Смерть в дарна как насилие не рассматривается. Человек знает время, когда он умрет и спокойно приглашает по этому поводу родственников.

У человека живущего по дарна все получается. Он всегда находится в ладу сам с собой, чтобы он ни делал. Он никогда не опаздывает, в жизни ему хватает времени на все. Он может торопиться, но он не впадает в состояние растерянности и паники.

Дарна предполагает, что всякое деяние своевременно и уместно, а метаний и ошибочных поступков – нет. В дарна человек знает, что делает. Во множестве конкретных случаев это знание проявляется в результате освоения какого‑то ремесла. В смысле же философском и духовном – это умение жить, совершать деяния жизни в той отточенной правильной форме, которую предлагает народная традиция. Иначе говоря, дарна предполагает освоение опыта предков, который за многие века отсеял ошибочные поступки.

И обратно; пребывающий в дарна человек начинает предвидеть будущее и совершает естественные для себя поступки, которые иным людям будут понятны лишь к определенному сроку. Пророк или мастер, предвосхищающий время, действуют в состоянии дарна. Когда они начинают догадываться, что служат дарна как задуманной Родом идее совершенного мироздания, то утрачивают материальные критерии ценностей, приближаются к богам и далеко не все люди могут понять их.

Все люди‑творцы так или иначе пребывали в состоянии дарна. Человек в дарна – это человек на своем месте. Если человек редкостный чудак, то и мир его пребывания в дарна под стать ему. В нем он ощущает себя по‑человечески счастливым. Он живет тем, что создал сам. Но при этом, он не должен отравлять жизнь окружающих. Дарна требует, чтобы творец сумел перейти к гармонии не только в мире своего творчества, но и в мире родовых отношений. Это существует в виде не писанного закона.

Мир тяготеет к состоянию дарна, но не всегда оно возможно. Разрушение дарна может быть сиюминутным и быстро восстановимым усилием воли.

Но возможны целые эпохи, когда все нацелено на разрушение дарна. Таково наше время. Как правило, вне дарна оказывается человек, который ставит для себя целью жизни борьбу за деньги и социальный статус. Есть немало идеологов, которые провозглашают, что это единственные, соответствующие природе человека цели.

В противовес этой позиции отметим, что таким целям не следовал ни один человек, из тех, что творили величие и славу любой нации. А если они их и ставили, то это были лишь вспомогательные средства.

5. Дарна, охватившее большие массы людей на долгое время, может пониматься как "золотой век". Считается, что эпохи, в которых осуществлялся золотой век, безвозвратно миновали. Ныне о возможности золотого века говорят в своих книгах Г. П. Якутовский ("Русский мир и рай земной", Москва, 1995) и Теренс Маккена. (Пища богов, Москва, 1995). Оба они считают, что земной рай возможен при условии прекращения безудержного стремления к обогащению и власти.

Якутовский пророчил, что в согласии с астрологическими сроками, мужчины откажутся от агрессивных и алчных устремлений, и признают главенство женского начала. Случиться это должно в (после) Купалы 2003 года.

Якутовский привлек сотни людей под реализацию своего проекта – "Рая земного". Но он не понял, что в России харизматический лидер себе не принадлежит, и должен пожертвовать своей самостью ради идеи. Люди скоро увидели в Григории наслаждающегося лжепророка, и проект рухнул.

Авантюрная попытка быстрого изменения характера цивилизации потерпела неудачу, но в результате нее много людей узнали друг о друге. На осколках "Рая земного" возникла община "Коляда".

Идея Якутовского продолжает тлеть до сих пор. Ее правда в том, что малыми сообществами люди все же могут входить в состояние дарна – как бы жить для себя в золотом веке, в то время, как глобально, в рамках цивилизации, дарна остается нарушенным.

Т. Маккена рассматривает современную цивилизацию как мрачную эпоху «владычества». Чтобы перейти к светлой эпохе «партнерства», по его мнению надо сменить в обществе доминирующий наркотик: запретить водку, табак и сахар, а разрешить марихуану и другие наркотики растительного происхождения, принимавшиеся издревле. При этом, у человечества произойдет изменение ценностных ориентиров – они войдут в соответствие с теми, которые имели место в древности, когда люди были счастливее.

Идея, что наркотическое средство может спасти мир от зла – древняя. Еще в зороастризме, в мифах об испытании Заратустры есть весьма показательный диалог.

– Каким оружием, каким словом поразишь ты мои создания? Спросил Заратустру дух зла Ангхро Майнью.

Ему сказал Спитами Заратустра:

– Ступкою, чашею, хаомой и словом, изреченным Маздою! Вот мое оружие самое лучшее!

Иначе говоря, ритуальный галлюциноген – хаома приравнен пророком к слову доброго бога. Так же освящена и ступка – предмет, в котором создавался порошок – основная составляющая хаомы.

Отличие современной эпохи от эпохи Заратустры в том, что тогда производство хаомы было таинством. Ее создатели не помышляли о ее массовом производстве и сбыте. Рецепт ее утрачен. Сегодня же галлюциногены утратили свою сакральность, а их производство превратилось в индустрию.

Можно рассматривать Якутовского как безнадежного идеалиста, а Маккену – идеологом наркобизнеса. Как бы то ни было, идея золотого века под разными названиями прослеживается со времен Платона. Образ жизни людей в золотом веке понимался во все времена по‑разному, но общей была идея, что человек должен быть счастлив.

Возможность золотого века сводится к разрешению вопроса: может ли человечество как‑то утолить свои потребительские побуждения и договориться, чтобы жить в состоянии устойчивого счастья?

Индоевропейцы полагают, что эпоха, называемая "золотой век" была. Это ни что иное, как торжество принципа дарна на земле, и повторение его возможно. Идея построения коммунизма есть отражение идеи золотого века. Ошибка коммунистов в том, что для построения общества на основе дарна нужна не бесконечная антогонистическая борьба и неограниченная материальная база, а языческая вера, приводящая к добрым человеческим отношениям.

Золотой век возможен, если люди в своей массе возвратятся к древним исконно своим верованиям и переосмыслят языческие ценности в рамках сегодняшних знаний и понятий. При этом должен произойти разумный отказ от насильственного стимулирования потребительства. Человеку нужно много меньше того, что он порой потребляет. Пытаясь потребительством компенсировать в себе недостаток дарна, человек, в действительности, еще более нарушает свое внутреннее равновесие.

6. Выход из порочного круга отношений владычества предлагают учения восточной ориентации, построенные на буддизме. Они опираются на тезис, что бытие мира есть и будет всегда бессмысленной суетой и погоней не удовлетворенных за удовольствиями. Мир неисправимо порочен, он обречен на страдания, и выход возможен только путем бескомпромиссного разрыва связи с ним.

По сути, эта позиция предполагает, что золотого века никогда не было и не будет. Он, в принципе, состояться не может. И значит ни личное, ни групповое, ни всеобщее пребывание в состоянии дарна – невозможно. Это означает, что народ, в рамках своей культуры, не может придти к состоянию дарна. Это одно из существенных отличий восточного мышления от индоевропейского.

Идеологи такого рода учений фактически всегда стремились к дарна, но только независимо от народа. Их основным идеологом является царевич Гуатама, который жил в маленьком мире искусственного дарна, но столкнулся с большим миром, где оно было нарушено.

Гуатама был человек ранимый. Ситуации, когда подвластный ему мир страдает, он вынести не мог. Но, проблему он разрешил эгоистически – для себя. Он пошел по пути отказа от поиска народного дарна, и стал искать такой вид личного дарна, при котором возможно народными чаяниями пренебречь. Так было создано первое буддистское учение. Оно возникло в ту эпоху и в той стране, где состояние дарна было серьезно нарушено.

Разумеется, если все пойдут путем Гуатамы, то человечество вымрет. Так вымерло самое буддистское – Тибетское государство, после чего его остатки поглотил Китай. Индоевропейцам смерть человечества представляется высшим злом. Так что путь Гуатамы оказывается подсказкой Чернобога, а его учение – идеологией нежити. Последователи Гуатамы имели разное мнение по поводу народного счастья: от признания его возможности, до полного отрицания. Народы, исповедующие буддизм, все же обычно не вымирают. Это происходит потому, что сами идеологи ухода от мирских страданий вымирают быстрее.

Важно отметить, что нужное для дарна удовлетворение базовых потребности не равносильно их подавлению, которое наблюдается в буддизме, монашеской практике или в современных псевдовосточных культах. Есть религиозные мазохисты, которые ставят целью подавить свои базовые потребности, изжить их из себя навечно. Осуществляют они это через самоистязание: обрекают себя на бессонницу, голод, боль, половое воздержание, либо наоборот: безмерно едят и предаются разврату, чтобы все это им опостылело. Тогда, «выгорев», они якобы смогут стать должными праведниками.

Такие аскеты как правило впадают в крайние истерические состояния, лишаются присущей человеку полноценности восприятия мира и потому дарна постичь не могут.

Все магические и религиозные практики, ведущие к подавлению базовых потребностей, в дарна лишаются смысла. Возможны практики, которые предполагают, что некоторые потребности будут какое‑то время остро не удовлетворены. Так, для общения с духами, жрец или шаман должен несколько дней голодать. При этом он знает, что совершив должную магическую операцию, вернется к естественной человеческой жизни.

Дарна – состояние равновесия, единения человека и Природы. Его возникновение не предполагает, что польются полным потоком все блага, так, что потребить их все не хватит сил. Дарна допускает все те бедствия, которые происходят в человеческой жизни. От них никуда не денешься. Часть из них – сотворены силами истинного зла, другая часть – естественна для жизни. Пребывая в дарна, человек переносит и страдания. Но, счастье, получаемое в дарна от ощущения своего бытия в мире, страдания превосходит. Этот масштаб счастья превосходит и всякого рода удовольствия, получаемые от потребления благ цивилизации, поэтому они оказываются на втором плане.

7. Таким образом, дарна не означает отказ от страданий или отрицательных эмоций, не означает запрета на негативные переживание. Дарна лишь требует их определенной культуры.

Среди низких отрицательных эмоций есть такие как обида, зависть, чувство неполноценности, сквернословие. Но есть и высокие негативные эмоции, среди которых могут быть справедливый гнев, страдание, сострадание, неудовлетворенность собой или другими. Есть у нас и такое понятие: "по доброму завидовать", которое относится к эмоциям высокого уровня. Все это совершенно нормальные человеческие эмоции, данные богами. Часть из них достойно преодолеть, другую же часть достойно обратить в действие.

Высокие негативные эмоции приходят от белых богов, они должны проявиться через действие. Они формируют характер человека, делают его защитником своей земли и своего народа. Это факт чрезвычайной важности. Без такого рода эмоций люди не имеют ни чувства надежды, ни подлинного счастья, ни воли. В этом случае, они чувствуют себя не неудовлетворенными, как бы жаждущими и не могущими напиться. Именно при запрете на казалось бы не нужные отрицательные эмоции, человеку потребуется хозяин, который станет управлять им и будет решать за него то, что должен решать он сам. Без отрицательных эмоций человек становится послушным животным. Это практикуется как в буддизме, так, например, и в церкви Виссариона, и других «мирных» религиозных учениях.

Дарна указывает на естественный путь, альтернативный буддизму, сектантским лжеучениям, технической цивилизации. Дарна указывает на путь чистой жизни без изоляции от мира и без ухода в мир идей антисистемы.

8. Дарна, это состояние в которое легче всего придти человеку умудренному опытом, который пережил успех в жизни и научился управлять своими страстями. Но дарна это не только покой. Дарна возможно и в проявлении страсти и в борьбе. Дарна есть тогда, когда все дела совершаются в особом душевном состоянии. Дарна – равновесие человека и Природы, которое человек ощущает живя и действуя. И всякое его действие понимается им не просто личностно. Оно совершается как бы вместе со всем миром. Человеком ощущается реакция Мира на его поступок. Ощущается и воля всего мира, зовущая человека поступить так или иначе и поступать всегда со знанием меры. В этой воле слагаются и воля предков, и воля Земли, и воля богов.

Внимание всего Мира чувствуется во‑первых, как поддержка, которая как‑то греет изнутри, дает силы и очень существенна, если человек решился на какое‑то дело в одиночку, или малой группой. Во‑вторых, переживается оно и как врожденное чувство меры, когда, перейдя меру, внутреннее ощущение комфорта и правильности начинает сменяться каким то беспокойством. Восстановление этой меры удовлетворяет. В состоянии дарна увеличиваются силы и возможности человека. В дарна возникает особое видение мира, когда человек просто смотрит на него и весь его ощущает, знает его.

Понятие дарна составляет заметную часть природной веры. Смысл природной веры не только в напоминании Нравственного Закона, но и в постоянном творении духовности, зовущей к борьбе за жизнь людей и Природы. Смысл еще и в том, чтобы люди были счастливы – овладели состоянием дарна, в котором может счастливо продолжаться их жизнь, даже если они слабы и немощны. Путь овладения состоянием дарна можно назвать языческой аскезой.

9. Мифологически, дарна понимается как бытие человека в согласии с богами – созидателями жизни. Созидатели жизни обновляют жизнь на Земле, а действующие в согласии с ними разрушители устраняют то, что более не может полноценно существовать. В созидательном смысле, такое явление, как смерть не является злом, ибо она не бывает преждевременной, и поэтому не вызывает того страха, который обычно с ней связывают.

Состояние человека, общества или Природы отличное от дарна характерно внутренней разобщенностью, войной добра и зла. В этом состоянии, помимо богов – созидателей и договорившихся с ними разрушителей, в жизнь активно вмешиваются и боги погибели. В этом случае, смерть уже может оказываться преждевременной, и должна рассматриваться как насилие, как погибель. Конфликт богов ведет к разрушению дарна.

Состоится дарна, (когда злые боги‑разрушители не могут вмешаться в жизненный процесс) или нет – во многом зависит от человека. Одно и тоже действие можно совершать в состоянии дарна и в состоянии внутреннего конфликта. Герой, сражающий гада, может делать это в дарна, с чувством осознания равновесия мира и смысла своего деяния в нем. Тогда он собран и не боится за свою жизнь. Он ощущает, что исход битвы решается не только им и противником. Рядом с ними есть и сражаются те незримые силы, которые оба они представляют. Пребыванию в дарна помогает постоянное напоминание о существовании мира и своего предназначения в нем.

Герой может биться иначе – в состоянии крайней ненависти и напряжения, будучи ориентирован только на самозащиту. Тогда существование всего мира оказывается ему не важным, его как бы нет вовсе. В этом случае, герой выбит схваткой из состояния дарна и он вынужден рассчитывать только на свои силы – боги могут и не помочь ему.

Одновременно вести смертельный бой и пребывать в дарна – это высшее, что может богатырь или культовый воин всех народов. Надо думать, что это был идеал, на который ориентировались. Поэтому древние воины следили за красотой состояния и настроем души в традиционных состязаниях, а в бой шли с песней и умирали с улыбкой. Герои русских сказок, побеждая чудовище, всегда помнят о своем месте в мире, понимают за что бьются, поэтому пребывают в дарна.

Бой с поставленным богами противником – это то, к чему готовятся всю жизнь. Бой за образ жизни, за идею – как ключевой момент жизни, выпадает далеко не каждому. Бой может длиться секунды, а может и годы. И то, чем ведется бой, с кем и в каком пространстве – все это может быть очень различным. Складываться же человеку должно в условиях мира и состояния дарна, чтобы он знал: за что биться, если ему биться придется.

Понятие о назначении человека приходит посредством деяний и прозрения в тиши Природы. В такое время приходит ощущение того, что есть дарна. Дарна предполагает патриархальный образ жизни, который не увязывается с промышленной цивилизацией. Но при этом дарна зовет к действию. Дарна есть одно из высших ценностей индоевропейского язычества, когда действие совершается в состоянии веры.

 

 

Молитва

 

К богам и духам естественно обращаться вслух, простыми словами, не имеющими двойного толкования. Эти обращения могут быть в форме требования – заговора, в виде просьбы, совершаемой после приношения жертв, или в виде молитвы. В молитве человек выражает свои чувства к богам, либо просит о чем‑то таком, в чем заинтересован не он лично. Молитва – это осуществление потребности в художественном, эстетическом высказывании, в беседе с богами и духами. Такая потребность возникает и развивается по мере постижения языческой веры.

1. Молитва нужна для отдыха души, для правильного понимания мира и утоления потребности в разговоре с богами. Молитва есть духовное отдавание. Молитва возможна, когда нет никаких отвлекающих причин. Когда чистая совесть и когда достаточно свободного времени. Проще всего молитва удается в отсутствии других людей, в одиночестве. Более сложной оказывается коллективная молитва. В этом случае требуется слаженность коллектива – хорошее знание друг друга, полное взаимное доверие и согласие.

Собравшиеся на общую молитву должны радоваться друг другу. Если о степени близости говорят, что "ел из одного котла", то равнозначная степень близости: "молились вместе". В общей молитве нарабатывается единая общая духовная сущность – дух, в который помещают себя молящиеся, и которому взаимно радуются.

Для молитвы надо настроить не только душу, но и тело. Тело должно быть в тонусе. Для этого, перед молитвой, можно сделать комплекс привычных упражнений, в основном с нагрузкой на позвоночник, мысленно осмотреть свое тело – понять все ли в порядке, достаточно ли оно чисто? Посмотреть вокруг, почувствовать себя в Природе.

Надо понять, достаточно ли чиста и допустима ваша одежда? Нет ли на ней не уместных, позорящих славянина чужих знаков или знамен? Будет правильным все лишнее заранее спороть. Чужие знаки вредят здоровью, а душе не дают обратиться к родным богам.

Поскольку сейчас нет языческих храмов, а капища редки и открыты, то молитва естественно происходит под открытым небом в лесу, у воды, у камней. Перед молитвой надо осмотреть местность вокруг – нет ли где мусора или инородных предметов, присутствие которых неуместно, нет ли порубленных деревьев, изувеченной земли, чиста ли вода? Все, по возможности, нужно убрать, все привести в порядок, и при этом окончательно почувствовать – пригодно ли место для молитвы? Для этого надо остановиться и некоторое время помолчать и побыть в покое, осознать – какие движения происходят внутри вас, можно ли начинать?

2. Молитва имеет словесную часть, когда вслух говорится, к кому мы обращаемся и чего хотим. Молящийся может желать или не желать чего‑то конкретного. Просьба высказывается чуть громче, чем в обычной беседе, ясно, коротко и с убеждением, внутренней силой, напором. Если кажется, что наоборот – говорить надо тихо и нежно, то значит надо говорить так. Молитва не состоится без временного прихода в дарна, и в согласие с душой, поэтому как и что говорить – решает сам человек. При этом, в отличие от заговора, молитва (по определению) есть все же благодарение богов или просьба, а не волевое изменение ситуации. При обращении к великим богам, человек не может изменить их решение усилием воли. Поэтому, внутренняя сила, внутреннее напряжение требуется для того, чтобы быть услышанным и для объяснения значимости обращения. Боги не исполняют того, чего говорящий способен легко добиться сам, от чего очень далек, или то, что не лежит в сфере власти божества к которому обращаются.

Молящийся может и просто изливать себя без осознанных целей столько, сколько это требуется. При этом слова вообще могут быть опущены, если человек не хочет выражать свои переживания словами. Поэтому, канонических молитв нет. Но молящийся язычник должен быть поэтом. Даже если он и не умеет рифмовать стихи, внутреннее чувство песни все равно должно присутствовать. Как правило, именно оно и приводит на молитву, потому, что стучится изнутри и просит выхода. Потому молитва не дело заведенное по дням и часам, а деяние, идущее от души.

Вторая часть молитвы – бессловесная. Когда сказаны слова молитвы, человеку нужен короткий отдых, а молитва должна сделать должный отпечаток в мире духов.

В бессловесной части молитвы, человек внешне и внутренне спокоен и сосредоточен на молитве, но не произносит ее ни вслух, ни про себя. Про себя вообще ничего не произносится, и никакие посторонние образы молящегося не посещают, сознание уходит как бы внутрь груди и там живет только одним чувственным переживанием слов молитвы, памятью о них или только их ощущением, если точные слова высказать не удалось.

После этого молящийся самопроизвольно возвращается в обычное состояние с чувством удовлетворения. Если молитва была воспринята теми, кому предназначалась, человек получает ответ через успокоение, удовлетворение или появление уверенности.

После молитвы, не уходя с выбранного места, надо осмотреться, ибо богами могут быть явлены знаки, смысл которых обычно легко разгадывается. Знаков надо ждать столько, сколько подсказывает интуиция.

Наконец закончим эту нить фрагментом авторского дневника, который оказался памяткой об одной общей молитве. В ней было действие, казалось бы, обратное. Производился не взгляд внутрь, в наоборот, выход наружу. В действительности же это одно и тоже, но чтобы понять это, надо иметь должную практику. "Мы все стояли вместе на капище, что в Царицыно за ручьем на курганах. Максим сказал обращение, а мы мысленно рассеялись среди деревьев. Перед этим скинули лишнюю одежду – подымаясь в гору согрелись. И не в себя уходили, а наоборот, смотрели вверх и как бы бродили в тишине среди веток деревьев. Получили отдохновение и силу.(15.3.1998)".

3. Приведем две молитвы. Одна принадлежит Апулею – античному писателю второго века, другая современному автору.

Апулей, после своего посвящения в таинства богини Исиды обратился к ней с такой молитвой: "О святейшая человеческого рода вечная заступница, смертных постоянная охранительница, что являешь себя несчастным в бедах нежной матерью. Ни день, ни ночь одна, ни минута краткая не протекает твоих благоденствий праздная. На море и на суше ты людям покровительствуешь, в жизненных бурях простираешь десницу спасительную, которой развязываешь неразрешимые узлы рока, судьбы ты ослабляешь гонения, зловещих звезд отводишь движение. Ты кружишь мир, зажигаешь солнце, управляешь вселенной, пожираешь тартар. Перед тобою ответственны звезды, благодаря тебе наступает чередование времен, радуются небожители, стихии – твои служители. Мановением твоим огонь разгорается, тучи сгущаются, поля осеменяются, посевы подымаются. Силы твоей страшатся птицы, в небе летающие, звери, в горах скитающиеся, змеи, по земле ползущие, киты, в океанах плавающие. И я, для воздания похвал тебе – нищий разумом, для жертв благодарственных – бедный имуществом, нет у меня полноты слов, чтобы выразить, что я о твоем величии чувствую. Ведь тысячи уст не хватило бы для этого и нескончаемого ряда языков, неустанных в велеречии; то единственное, что в состоянии сделать неимущий благочестивец, – то я и сделаю: лик твой небесный и божественность святейшую в глубине моего сердца запечатлею на веки вечные".

Эта красивая молитва дает не только образец обращения к богам в античности, но и содержит ряд моментов, которые сейчас принято ошибочно приписывать христианству. В последующих пунктах мы обратимся к анализу этой молитвы. Здесь же она дана как образец торжественной античной молитвы со свойственной ей витиеватостью, которой обрастает всякий культ по прошествии столетий.

Другая молитва, уже нашего времени, взята из книги "Целительные секреты" написанной колдуном Степаном Байдужевым, изд. «Световит», г. Запорожье, 1992 г. Вот фрагмент текста с молитвой:

"… будет полезна молитва, которой вы должны пользоваться ежедневно: "Да воскреснут Боги наши, и расточатся враги их, и да побегут от Лица Их, ненавидящие Их, как исчезает дым, да исчезнут, как тает воск от лица Огня, так да погибнут бесы и чужеродные наваждения от лица любящих Богов своих, да восстанут нам на защиту, Духи предков наших да изгонят все плохое, что поселилось в нас, да очистят сердца наши и сознания от всего плохого и чужого, да вернут к жизни разум и Души наши".

Любая молитва должна исходить от сердца, обращаться к высшим силам вы можете и своими словами, но ваше обращение должно исходить от сердца."

4. Вернемся к нашему изложению. Вторая часть молитвы – уход внутрь себя и стремление ощутить внешний мир как бы своим внутренним содержанием, оказывается общим элементом как в описанной здесь технике молитвы, так и в медитации йогов и даже в умной молитве христиан. Это такая же общая для людей способность, как ходить, дышать или говорить. К этой общей способности и прибегают в медитативных практиках. При этом инструментом ощущения мира становится тело, те его части, которые не имеют известных органов чувств, но которые настроены на восприятие иных планов бытия.

Йоги, в своей аскезе, по сути молитве, надолго затихают, замкнувшись в своем внутреннем покое. Их сознание оказывается на грани отключения, ощущения материального плана пропадают и наступает состояние внутреннего уюта, при котором надо следить за дыханием. Иначе дыхание сбивается, и состояние разрушается. Это состояние уюта замкнутой души есть пребывание на грани нирваны, оно рассматривается йогами и буддистами как самоценность, перед которой мирское бытие лишается смысла.

Христианские старцы, обращаясь к своему богу, сперва каются и много раз произносят известную молитву: "Господи, сыне боже Исусе Христе помилуй мя". После этого, они мысленно помещают свой разум в сердце, а прагматическую его часть стараются погасить. Когда они чувствуют, что разум не рождает более мыслей без возникновения к ним сердечного, чувственного отношения, они приглашают бога в свое тело, в сердце. В сердце, точнее в области груди, при этом обнаруживается появление божьей благодати, от которой ощущается разлив по телу приятного тепла. Почувствовав это и продолжая мысленно говорить молитву как мантру, старец подымает благодать из груди, из сферы чувственных ощущений к голове, где задавленная прагматичная часть разума должна безусловно подчиниться благодати, и добровольно сойти на второй план, уступив голову разуму объединенному с сердцем. На освоение этой техники уходили годы.

При длительной практике этого действия, наступает внутреннее видение какого‑то света. Цель этой молитвы – слияние разума христианского адепта с богом навсегда. Простых мирян этой молитве и аскезе не учили. Для мирянина проповедовался экстаз покаяния и смирения.

5. Йога и умная молитва возникли благодаря тому, что по мере развития древнего общества, происходит расчленение сознаний индивидов. Такое сознание начинает различать логическую сферу и сферу чувственную, эмоциональную, которая более древняя. С этим явлением столкнулись жрецы и философы как Индии, так и античного мира.

Древнее индоевропейское язычество строилось на чувственном ощущении мира. При этом разум признавал это чувственное ощущение как объективную ценность. В развитии индоевропейцев наступил момент, когда разум начал подозревать, а потом и укрепился в идее, что чувственное начало не главное, не достаточное, а, возможно, и просто ложное. Чувственное начало древней ведической религии не давало ответов на логические вопросы разума. Произошло расчленение сознания на чувственную и логическую сферы, которые вошли в противоречие.