Миланский Эдикт св. Константина Великого (313 г.). Прекращение гонений и торжество Христианской Церкви в Римской империи.

Как мы видим, к началу IV века языческие народные массы Римской империи разобрались в христианстве, и не нашли в нем ничего предрассудительного и преступного. Большинство народных масс не принимало участия в гонениях против христиан.

Император Константин, как умный правитель и политик видел, каким братством связаны между собой христиане и какими надежными гражданами государства они являются. Чудесное виде им Св. Креста в 312 г. перед решающей битвой с Максентием утвердило его еще больше в его желании принять христианство. После этой победы он повелел поставить в Риме свою статую с крестом в правой руке, и надписью – «этим спасительным знамением я спас город от ига тирана». Было также сшито знамя для армии со знаком Креста и надписью «сим побеждай».

В 313 году  в городе Медиолане (совр. Милан) императорами Константином и Ликинием был подписан манифест, которым разрешалось свободное исповедание христианства на территории всей Римской империи. Не смотря на то, что императоры еще оставались язычниками, это факт явился важной победой для всего христианского населения империи. Документ официально подтвердил окончание гонений и преследований христиан и христианства.

Так закончилась 300-летняя борьба язычества с христианством, из которой христиане, с помощью Божией, вышли победителями.

 

 

Учение Святой Церкви.

Источники христианского вероучения и нравоучения.

 

Церковная и Библейская Истории повествуют нам о том, что Господь наш Иисус Христос проповедовал Свое учение устно. Таким образом вплоть до основания Христианской Церкви в 34 г. не было письменно записано Его учение. Со временем, ученики-апостолы при помощи Благодати Божией записали все те евангельские истины, которые были проповеданы Иисусом Христом во время Его земной жизни. Так в Христианской Церкви появилось 4Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Апостолы, проповедуя христианство среди народов Римской империи, составили письменные памятники своей проповеди, которые составляют в наше время: Книгу Деяний Святых Апостолов, 7 Соборных посланий, 14 посланий апостола Павла и Откровение (Апокалипсис) св. Иоанна Богослова.

Не стоит думать, что с приходом в мир Иисуса Христа ветхозаветное писание прекратило свое существование. Иисус Христос сказал в одной из Своих проповедей, что Он пришел закон не нарушить, но исполнить. С появлением новозаветного нравственного закона ветхозаветный закон и писания стали одной из составляющих христианского учения о домостроительстве и спасении рода человеческого.

Еще одним источником христианского вероучения и нравственности является Священное Предание. Заслуга и важность Священного Предания состоит в том, что оно дополняет Священное Писание и более детально разъясняет события и вероучительные истины, которые кратко изложены в Священном Писании.

 

Канон Священных книг. Священное Предание.

Священное Писание появившееся в Христианской Церкви в средине I века кроме письменной проповеди христианства народам тогдашней Римской империи, ставило перед собой еще одну не менее важную задачу – сохранить в целости и сохранности все, что было проповедано Иисусом Христом и апостолами. Это оказалось не так легко, как это казалось на первый взгляд. Главная трудность заключалась в факте появления наравне с подлинными апостольскими посланиями посланий еретического содержания, которые были подписаны именами апостолов. Церкви пришлось потратить несколько веков, чтобы принять и сформировать т.н. канон Священных Новозаветных книг, которым мы пользуемся в настоящее время.

Следует отметить, что первое упоминание о формировании канона Новозаветных книг мы находим в начале II века в писаниях таких Мужей Апостольских, как Климент Римский, Игнатий Богоносец, которые в своих сочинениях цитируют Новозаветные тексты. Их последователи: Ириней Лионский, Климент Александрийский, Тертуллиан – свидетельствуют о каноне Новозаветных книг, в который входили 4 Евангелия, Деяния Апостольские, тринадцать посланий ап. Павла (кроме послания к Евреям), 1-е Соборное послание Иоанна, 1-е Соборное послание Петра, Апокалипсис. По поводу других новозаветных посланий в разных Церквях были расхождения, и их истина была под сомнением. Не следует забывать, что также многие из еретиков (Маркион, Василид, Карпократ) также использовали Священное писание Нового Завета, что является подтверждением начала формирования канона Новозаветных книг во второй половине II века.

Окончательно канон Священных книг Нового Завета принял настоящий вид лишь в IV веке, когда Поместный Лаодикийский Собор 360 г. 60 правилом утвердил канон новозаветных книг в таком виде, какой мы имеем сейчас. Еще раз Православная Церковь подтвердила состав Священных книг Нового Завета на IV Вселенском Соборе в 451 году.

Не менее ревностно сохраняла Церковь и Священное предание, переданное свв. апостолами своим ученикам и последователям. Священное предание сохранялось очень тщательно предстоятелями церквей, которые получили его непосредственно от самих апостолов или их учеников. При возникновении различных споров в Церкви, верующие обращались за разъяснениями к предстоятелям Церквей, которые были основаны непосредственно Апостолами (Александрийская, Антиохийская, Римская) и хранили истинное, неповрежденное Священное Предание. Со временем Церковное Предание стало сохраняться не только устно, но и в Писаниях св. Отцов.

 

Изложение Церковного учения в Символах.

 

Апостолы, следуя повелениям Господа принимать верующих в Церковь лишь после предварительного научения, учили вновь вступающих основным истинам христианской веры. Первые Символы, с которыми мы встречаемся при изучении истории христианской Церкви, являются крещальные символы. Это было краткое изложение истин христианства перед готовившимися принять христианское крещение, и желающими стать полноценными членами Христианской Церкви. Принятие и исповедь этого символа являлось подтверждением со стороны верующего его решимости стать христианином и последователем Иисуса Христа.

 История сохранила нам несколько видов таких символов, которые имеют незначительные отличия по своей форме. Такими символами являются: иерусалимский, римский, антиохийский, кессарийский, галльский (в сочинениях Иринея Лионского), карфагенский (в сочинениях Тертуллиана), александрийский (в сочинениях Оригена), Григория Чудотворца.

 

Крещальный символ римского типа звучал следующим образом: «Верую в Бога Отца Вседержителя, и во Иисуса Христа, Сына Его Единородного, Господа нашего, родившегося и пострадавшего, и во Святаго Духа».

Крещальный символ восточного типа имел небольшое отличие и звучал так: «Верую во единого Бога Отца Вседержителя и во единого Господа нашего Иисуса Христа, Единородного Сына Его, родившегося от Духа Святого из Марии Девы, и в Духа Святого».

 К началу III века все символы постепенно стали принимать одну форму, а в IV веке (I и II Вселенские Соборы) окончательно сформировался единый Символ, известный в настоящее время как Символ Веры.

 

Догматы, раскрывавшиеся св. Церковью во II и III веках.

Во втором-третьем веках Святая Церковь Христова в борьбе с еретическими и языческими воззрениями положила начало раскрытию основных Христианских истин, таких как: единство Божие, Учение о Святой Троице, о Лице Иисуса Христа, о таинствах, о призывании и почитании святых.

В учении о единстве Божием православные церковные богословы указывали на невозможность поклонения многим богам, которые в своем множестве ограничивали друг друга. Это могло привести не к богопочитанию, а скорее к атеизму. Поэтому христианские богословы со всей ответственность указывали на христианскую веру в единого Бога, как на истинную веру, в которой не встречались такие религиозные противоречия.

Что касается учения о Святой Троице, то здесь церковные учителя встретились с большим количеством возражений со стороны язычников, и искажениями церковного вероучения со стороны язычников (особенно это относится к ереси антитринитариев). Следовательно, Церкви пришлось, на основе Священного Писания и Священного предания, ясно изложить учение о троичности лиц в Боге – приписав им одно Божественное достоинство и указав на самостоятельное и отдельное бытие каждого из Лиц.

В непосредственной связи с учением о Святой Троице получило свое развитие и учение о Лице Иисуса Христа. Говоря об этом предмете, Церковь в лице своих замечательных отцов и учителей утверждала, что Иисус Христос в полной мере является Совершенным Богом и совершенным человеком. Раскрытие этого учения мы находим в сочинениях таких христианских писателей, как Мелитон Сардийский, Ириней Лионский. С сожалением стоит отметить, что в это время не был в полной мере разработан вопрос, каким образом в Иисусе Христе произошло соединение Божества и человечества. Этот вопрос получил свое полное разрешение лишь в IV-V вв. в период Вселенских соборов.

Учение  о таинствах Церкви также получило свое развитие во II-III веках. Все церковные писатели единогласно признавали под таинствами церковные священнодействия, через которые сообщается благодать Божия всем принимающим их. Поскольку таинства имеют Божественное происхождение, то и совершать их имеют право лишь определенные лица, получившие благодатные дары и силы от Бога. Число таинств в Церкви было семь, хотя многие церковные писатели указывают на три главных: крещение, причащение и покаяние.

С учением о почитании святых мы встречаемся в творениях святых отцов II – III веков, в которых они указывали на почитание умерших в практике древней церкви. Церковь всегда верила и исповедовала, что Церковь небесная, состоящая из умерших, ходатайствует перед престолом Господним за живущих на земле. Церковь же земная, подобно Церкви небесной, молит Бога об умерших и прощении им их прегрешений. Таким образом существует молитвенная связь между Церковью земной и церковью небесной. О существовании такой связи мы встречаем подтверждения в сочинениях св. Иоанна Богослова, Киприана Карфагенского и Оригена.

Подтверждение мнения об умерших, которые являются молитвенниками перед Лицом Господним за живущих на земле, мы находим в трудах Иринея Лионского, Тертуллиана, Киприана Карфагенского, Оригена, св. Иустина Философа. Существование в практике древнехристианской церкви дней почитания мучеников и их благочестивых остатков во II-III вв. еще раз подтверждает факт повсеместного распространенного обычая почитать христианских мучеников.

 

 

Ереси и секты.