Межэтнические браки и их социальные характеристики 2 страница

 

К определению понятия «этническое меньшинство» необходимо подходить с точки зрения сложившейся социально-политической ситуации. Это понятие мало связано с количественными характеристиками. Русские составляют около 80% населения РФ, но по ситуации в Северном Кавказе видно, что те русские, которые переселились туда на волне индустриализации и урбанизации, оказались в «этническом меньшинстве». Меньшинство обладает следующими чертами.

1. Его представители находятся в невыгодном положении в сравнении с большей частью населения вследствие дискриминации, которая, как правило, не декларируется.

2. Члены меньшинства испытывают чувство групповой солидарности, «принадлежности к единому целому».

3. Этническое меньшинство обычно в какой-то степени физически и социально изолировано от остального общества (сосредотачивается в определенных районах или регионах).

В разных странах термин «этническое (национальное) меньшинство» употребляется в различных значениях. В современной России применяются термины «малочисленные народы» или «этнические группы». В Китае, Вьетнаме национальными меньшинствами официально называются все народы страны, кроме титульных (соответственно китайцев и вьетов). В Индонезии к национальным меньшинствам относятся только иммигрантские группы. В ряде мусульманских государств (например, в Иране) национальные меньшинства выделяются не по этническому, а по религиозному признаку - к ним относятся все, кто не исповедует государственную религию. В Западной Европе национальным меньшинством обычно считаются лишь такие этнические (национальные) группы, которые, не имея равноправного статуса с титульной или доминирующей нацией, стремятся к его достижению иногда в форме автономии или государственной независимости.

Социальный статус этнической группы – это ее место на социальной лестнице общества. Статус включает социально-демографические, социально-экономические, политические характеристики, именно: какова средняя продолжительность жизни членов этнической группы, каков объем материальных благ, обеспеченность жильем, уровень образования и уровень зарплаты, профессиональная структура представителей этноса, его положение в политической системе общества (наличие или отсутствие собственной государственности в той или иной форме; представительство в различных структурах власти; наличие или отсутствие собственной территории, служащей фактором групповой легитимности).

Этническая группа или индивид могут оказаться в маргинальном состоянии (англ. мarginal – пограничный). Личность, покидающая культуру в результате миграции, брака или получения образования, не найдя удовлетворительного варианта приспособления к другой, оказывается на периферии каждой из культур[24]. Маргинальный статус имеет человек или группа, которые соединяются с двумя культурами, одновременно принадлежат двум или большему числу этнических групп, желают жить в двух мирах, сохранить свои традиции, язык, религию и одновременно быть принятым в новой среде. Они, согласно взглядам Э. Стоунквиста, находятся в психологическом балансировании между двумя социальными мирами, один из которых, как правило, доминирует над другим. Американская "традиция" акцентирует внимание на культурном конфликте при переходе из одной социальной общности к другой как источнике формирования маргинального типа личности. В настоящее время формируются иные подходы. Отмечается, что маргинальность связывается с неопределенностью социальной идентификации, с конфликтами лояльности и разочарования (фрустрации) личностных или групповых стремлений[25]. В целом в современной концепции маргинальности выделяют три направления:

- культурная маргинальность;

- структурная маргинальность;

- маргинальность социальной роли.

Интерес этносоциологии концентрируется вокруг к ультурной маргинальности, которая относится к процессам кросс-культурных контактов и ассимиляции. В основе этого типа маргинальности лежат взаимоотношения систем ценностей двух или более культур, в которых участвует индивид. Результатом такого смешения может стать двусмысленность, неопределенность статуса и роли. Типичными маргиналами являются мигранты.

Низкий статус характерен для малочисленных и проблемных этносов. Чем ниже статус того или иного этноса по сравнению с другими, тем больше проблем в его жизни и тем больше межэтническое напряжение в обществе.

В 2002 г. вопрос о положении цыган[26] - одного из проблемных этносов - был поставлен в ООН. В Центральной и Восточной Европе их численность составляет примерно 10 млн. человек. Было выяснено, что условия жизни цыган сравнимы с жителями беднейших стран Африки. Условиями интеграции в Евросоюз данной этнической группы является владение языком страны проживания, обучение детей в школе, владение профессией.

В материалах Концепции демографического развития РФ на период до
2015 г. приводятся данные о том, что с 1995 г. из тридцати малочисленных народов Севера сократилась численность двадцати одного, наблюдается резкое снижение рождаемости. Их средняя продолжительность их жизни на 10-15 лет ниже, чем в среднем по стране[27].

Рассмотренные понятия «этнос», «этничность», «национальность», «диаспора», «межнациональные отношения», «этническая идентичность», «этническое меньшинство», «социальный статус этнической группы», «культурная маргинальность» играют ключевую роль в формулировании концепций и построении гипотез в этносоциальных исследованиях.

 

Контрольные вопросы

1.    В чем состоит трудность понимания категорий «этнос» и «этничность»?

2.    Почему в российских правовых документах не используется категория «этническое меньшинство»?

3.    Раскройте содержание споров ученых относительно феноменов «нация» и «национальность».

4.    Раскройте суть понятия «социальный статус этноса» и приведите соответствующие примеры.

5.    Какие этнические общности и почему называют проблемными?

 

Хрестоматийная часть

В работе С. Хантингтона «Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности» вы найдете образец интерпретации одного из ключевых понятий этносоциологии. Выделите и представьте свои размышления относительно других важных понятий науки.

«Диаспоры суть транснациональные этнические или культурные сообщества, члены которых отождествляют себя с родиной, которая может и не быть государственным образованием. Классическая диаспора - еврейская; само слово «диаспора» вошло в обиход из Библии и на протяжении многих лет обозначало иудеев, которые после разрушения Иерусалима в 586 году до н. э. рассеялись по миру. Они были прототипом «диаспоры жертв», несколько вариантов которой можно обнаружить и в современном мире. Впрочем, гораздо большее значение сегодня имеют мигрантские диаспоры, состоящие из людей, которые добровольно покидают родину в поисках лучшей работы и лучшей жизни, но поддерживают за границей тесные контакты с соответствующим транснациональным этническо-культурным сообществом, воплощающим их родину. Кредо «диаспорного» менталитета было четко сформулировано в заявлении Американского еврейского комитета в 1995 году: «Несмотря на географическую разбросанность и идеологические разногласия, евреи остаются единым народом, с общей историей, общей культурой и общей верой. Мы должны действовать сообща, чтобы достичь наших целей; не допустим, чтобы кто-либо среди нас, будь то в Израиле, Америке или где-то еще, мешал нам в осуществлении нашей судьбы». Члены диаспор существенно отличаются от «полуселенцев». У последних две национальные идентичности, у первых одна, но транснациональная. На практике, правда, эти две социальные группы нередко накладываются друг на друга и члены одной группы без труда перетекают в другую.

Диаспоры отличаются и от национальных меньшинств и этнических групп. Этническая группа представляет собой национальную или культурную общность в пределах конкретного государства. Диаспора же, как говорилось, есть этническая либо культурная общность, существующая вне государственных границ. Этнические группы в Америке возникали регулярно на всем протяжении американской истории. Они преследовали собственные экономические, социальные и политические интересы, в том числе - интересы страны происхождения (какими те им виделись) и взаимодействовали как друг с другом, так и с прочими деловыми, профессиональными, региональными и сословными единицами. Тем самым они во­влекались в национальную политику государства. Диаспоры являются активными участниками транснациональной политики, они формируют альянсы и втягиваются в конфликты, выходящие за государственные границы. «Центром притяжения» любой диаспоры остается страна происхождения. Если же таковой не существует, свою главную задачу диаспора видит в создании места, «куда можно вернуться». Ирландцы и евреи сумели это осуществить, палестинцы находятся в процессе создания собственной страны, курды, сикхи, чеченцы и другие отстаивают свое право на самоопределение. Если страна происхождения существует, диаспора всячески стремится содействовать ее укреплению и развитию и защищать ее интересы в других странах. В современном мире группы «домашних интересов» трансформируются в наднациональные диаспоры, причем страны происхождения все чаще воспринимают эти диаспоры как социально-культурные «отростки» самих себя и все чаще признают своим важнейшим достоянием. Близкие отношения и сотрудничество между диаспорами и правительствами стран-адресантов - основная особенность современной глобальной политики.

Возросшая значимость диаспор - прямое следствие двух мировых трендов. Во-первых, массовая миграция населения бедных стран в страны богатые привела к увеличению численности, капитала и влияния диаспор, как в странах происхождения, так и в странах проживания. Китайская диаспора численностью в 30-35 млн. человек играет важнейшую роль в экономике стран Восточной Азии, исключая Японию и Корею, и внесла немалый вклад в грандиозный экономический рывок, совершенный Китаем. Быстро растущая мексиканская диаспора в Соединенных Штатах (20-23 млн. человек), как мы видели, приобретает все большее политическое, экономическое и социальное влияние в родной стране и в США. Филиппинская диаспора, в основном сосредоточенная на Среднем Востоке и в США, стала жизненно необходимой для развития экономики Филиппин. Во-вторых, экономическая глобализация и развитие средств транспорта и связи сделали возможным поддержание тесных контактов - экономических, политических, социальных - диаспор с родными странами. Вдобавок и усилия национальных правительств по развитию и либерализации экономики и по внедрению в глобальную экономику (тут можно упомянуть такие страны, как Китай, Индия и Мексика) также обернулись возрастанием роли диаспор и конвергенцией экономических интересов диаспор и стран их происхождения.

В результате взаимоотношения национальных правительств и диаспор существенно изменились. Прежде всего, сегодня правительства все чаще трактуют диаспоры не просто как «отростки» того или иного общества, но как социально-культурное достояние этого общества. Во-вторых, диаспоры вносят заметный вклад в экономическое, социальное, культурное и политическое развитие стран происхождения. Наконец, в-третьих, диаспоры сотрудничают с национальными правительствами стран происхождения, представляя как интересы этих стран, так и интересы страны проживания».

См.: Хантингтон С. Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности / С. Хантингтон; пер. с англ. - М.: ООО «Издательство АСТ»: ООО «Транзиткнига», 2004. – С.432-436.

 

Теоретические объяснения этничности

в истории и современности

Основные понятия: примордиалистские концепции, постмодернистские концепции, конструктивизм, инструментализм, комплиментарность.

 

Несмотря на то, что предметное развитие этносоциологии относится к началу ХХ в., ее идеи зарождались в истории и философии с древности. Основы знаний были разработаны в трудах античных авторов – философов и историков. Геродот (490-480 - 425 до н.э.) является «отцом» этнографии. Лучшим образцом этнографического очерка считается описание Скифии, сделанное им на основе личных наблюдений. Его творчество стало первой попыткой объяснить особенности жизни и характера разных народов окружающей их природной средой и сравнить их между собой. Французские просветители ХVIII в. ввели понятие «дух народа» и пытались решить проблему его обусловленности географическим фактором. Самым ярким представителем географического детерминизма был Ш. Монтескье (1689-1755). В Германии в середине ХIХ в. появились первые этнопсихологические теории. Ученые М. Лацарус (1824-1903) и Г. Штейнталь (1823-1899) с 1859 г. издавали «Журнал психологии народов и языкознания». В. Вундт (1832-1920) стал создателем «психологии народов» как одной из первых форм социально-психологического знания. Базой дальнейшего развития этносоциальных идей явились его предположения о том, что

· совместная жизнь индивидов и их взаимодействие между собой должны порождать новые явления со своеобразными законами, которые хотя и не противоречат законам индивидуального сознания, но и не сводятся к ним;

· общие представления народа проявляются, прежде всего, в языке, мифах и обычаях.

Этносоциальные идеи и практика получают развитие и в России ХIХ- начала ХХ в. Правовед, историк и философ К.Д. Кавелин (1818-1885) участвовал в осуществлении программы этнографических исследований Русского географического общества. Ему принадлежит мысль о возможностях «объективного» метода изучения народной психологии по продуктам деятельности – памятникам культуры, обычаям, фольклору, верованиям. Большинство российских мыслителей ХIХ-начала ХХ вв. были озабочены проблемой раскрытия самобытности «русской души» - это П.Я. Чаадаев,
П. А. Сорокин, Н.Я. Данилевский, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский. Философ Г.Г. Шпет (1879-1940) учредил кабинет «этнической и социальной психологии» при историко-философском факультете Московского университета. В книге «Введение в этническую психологию», изданной в 1927 г., он обосновал необходимость описания типических коллективистских переживаний (современный социологический термин «ментальность») для понимания общественных процессов.

Основные дискуссии по проблемам этничности в мировой этнологической литературе до 1990 г. сводились к обсуждению стержневой проблемы: имеет ли этничность объективную или субъективную природу, коренится ли этот феномен в обществе, человеке или вне его психики. Российский исследовательВ.А. Авксентьев делит все многообразие теоретических подходов на две группы[28].

1. «Традиционное» (или «примордиалистское») направление. Этнические группы в них рассматриваются как реально существующие, независимо от способа их возникновения и признаков. Данные взгляды преобладали до 1970-х гг. в Западной Европе и США и до 1990-х гг. в СССР. Однако и в настоящее время социологи не игнорируют роль первичных, в том числе этнических социальных связей.

2. «Постмодернистское» направление – конструктивизм и инструментализм. Главным смыслом этих концепций является антисистемное видение мира. В крайнем своем выражении постмодернистский взгляд характеризуется отрицанием объективного характера этнических общностей.

Термин «примордиализм (первозданный)» ввел американский социолог Э. Шилз. Первородными он называл те всеохватывающие связи, которые основываются на кровном родстве и проживании на общей территории. Этничность, согласно традиционным взглядам, - исконная характеристика человечества, расширенная форма родственного отбора и связи. В этом русле развивалась отечественная этнология вплоть до конца 1980-х гг. Яркими ее представителями выступают Л.Н. Гумилев и Г.Д. Гачев.

Лев Николаевич Гумилев (1912-1992) – доктор исторических и географических наук, разработал в книгах «Этногенез и биосфера Земли», «Древняя Русь и великая степь» и др. философско-историческую концепцию этничности[29]. В ней объяснялось возникновение, развитие и угасание народов и цивилизаций. Этносы являются основным действующим лицом истории. Критерий отличия этносов между собой – особый поведенческий язык, который передается по наследству, но не генетически, а через условнорефлекторный механизм сигнальной наследственности: потомство путем подражания перенимает от родителей и сверстников поведенческие стереотипы. Системными связями в этносе служит ощущения «своего» и «чужого» - неосознанной симпатии к одним и антипатии к другим. Данная внутриэническая комплиментарность полезна для этноса, служит мощной охранительной силой. Шовинизм – ненависть ко всему чужому, является ее уродливой формой. Единство этноса поддерживается геобиохимической энергией биосферы – тремя видами энергий – солнца, распада внутри земли, космической. Результатом их вариации становится особое свойство характера людей – «пассионарность». Это импульс подсознания: стремление к достижению какой-либо цели, пусть даже иллюзорной, для осуществления которой ее носители (пассионарии) готовы пожертвовать как своей жизнью, так и жизнью своего потомства. В зависимости от соотношения пассионарного импульса (P) и инстинкта самосохранения (J) различаются три характерных поведенческих типа:

1. пассионарии (P>J);

2. гармоничные люди (P=J);

3. субпассионарии (P<J).

В зависимости от удельного веса пассионарности этнос в процессе этногенеза проходит ряд стадий:

· фазу подъема пассионарности;

· фазу предельной пассионарности;

· фазу резкого спада пассионарности;

· инерционную фазу;

· фазу потери пассионарности;

· мемориальную фазу (этнос превращается в реликт).

Вспышка этногенеза является результом пассионарного толчка, который имеет энергетический характер. Направленность расходования энергии зависит от доминанты массового сознания (определенной идеи, например, религиозной, которая составляет мироощущение и жизненную программу ее носителей). Мироощущение может быть жизнеутверждающим, основой продуктивной жизни этноса. Жизнеотрицающая доминанта ведет к разрушению биосферы. Эта концепция – пример поиска объективной основы существования этноса в природе и культуре.

Георгий Дмитриевич Гачев – культуролог, доктор филологии, исследуя этническую картину мира, попытался раскрыть механизмы национального восприятия[30]. Он преследовал цель понять этничность как особый талант зрения, в силу которого один человек склонен к определенным образцам жизни, а выходец из иной традиции – к другим. Каждая национальная целостность – народ, страна, культура, имеет особое мировоззрение, уникальную шкалу ценностей, структуру мира и мышления. В национальную модель мира входят общие для всех элементы - жизнь, свет, дом, семья, бог.

Национальная целостность определяется Гачевым как Космо-Психо-Логос. Это единство местной природы, характера народа и склада его мышления. Приводится в пример уникальность еврейского народа, который в ходе истории существовал без своей Природы. Энергия, которая у других народов распространялась экстенсивно на территорию (возделывание земли, постройку городов, войны с соседями), у еврейства аккумулировалась в Психее и Логосе[31].

Г.Д. Гачев выделяет важные элементы этнического разнообразия.

1. Пространство и время. Для немцев время является привилегированной ценностью. Для русских ближе пространство. Англосаксонское определение «время-деньги» не могло бы прийти в голову русским.

2. Вертикальная и горизонтальная преимущественная ориентация в мире. В России, с ее бесконечными просторами горизонтальные идеи превалируют (Путь-Дорога). В Германии распространен вертикальный акцент. В германской кирхе готический шпиль есть усилие земли проткнуть небо.

3. Соотношение мужского и женского начал. Германия и англосаксонские страны выступают как мужские. Россия («мать сыра земля», главная река – Волга-матушка, кукла – матрешка) и страны романско-католического Юга имеют женское начало.

Любопытно, что увязка ценностей с лингвистическими формулировками имеет давнюю традицию, и получила название «гипотеза Э.Сэпира-Б.Уорфа». Ее суть состоит в том, что сама структура языка влияет на мышление его носителей: воспринимаемый и осмысливаемый человеком мир в значительной степени бессознательно строится на основе языковых норм. На этом и основывался в своих предположениях Г.Д. Гачев.

В 1990-х гг. произошла смена научных парадигм. Инструментализм представил этничность как сугубо субъективное явление – средство для достижения групповых интересов, используемое политической элитой для мобилизации масс. Однако более убедительным постмодернистским подходом стал конструктивизм (Б. Андерсон, Р. Липшуц, К.М. Янг, Р. Бурдье,
Э. Геллнер, В.А. Тишков и др.).

В рамках конструктивизма этничность является производной от динамики социальных отношений. Признаки, традиционно считающиеся этническими, такие как, различия в языке, обычаях, традициях, существуют объективно, но переплетаются с множеством других социальных признаков и неотделимы от них. То, в какой мере они соединены в единое целое, зависит от «спроса» на этничность в обществе. Этнические чувства и представления являются интеллектуальным конструктом политиков, писателей, ученых. Широкое распространение образования и СМИ позволяет передавать их идеи широким массам.

Приведем в примеризвестное определение «нации», принадлежащее Бенедикту Андерсону. Нация – "воображенное сообщество", которое основано на представлении об общности происхождения, культуры, языка, судьбы, "священной миссии", границ или территории, "национальной трагедии" или исторической непрерывности. Без определенной работы власти по организации воображения, способного умозрительно свести в рамках одной "нации" массы людей, никогда не встречавших друг друга, эта общность происхождения, культуры и т.п. становится непостижимой[32].

В качестве иллюстрации конструктивистских идей большой интерес представляют взгляды Э. Геллнера на нацию и национализм[33]. Он полагает, что национальная принадлежность не является врожденным человеческим свойством, хотя и воспринимается именно как таковое. Это продукт убеждений, пристрастий и наклонностей. Два человека принадлежат к одной нации, если их объединяет культура (система идей, условных знаков, связей, способов поведения и общения) и если они признают принадлежность друг друга к этой нации. Национализм есть политический принцип, суть которого состоит в совпадении политических и национальных границ. Национальный принцип не нарушается проживанием в стране небольшого числа иностранцев. Есть одна форма нарушения, на которую особенно болезненно реагирует национальное чувство, когда правящая элита принадлежит не к той нации, к которой относится большинство населения. В индустриальном обществе по сравнению с традиционным в корне меняются отношения культуры и государства. Обязательность образования привела к их тесной взаимосвязи, ибо образовательный механизм становится слишком объемным и дорогостоящим для всякой другой организации. В этом, считает, Геллнер, суть национализма.

Считая этнос социальным конструктом, ученые этого направления признают его значимой реальностью, способной определять действия людей, их мобилизацию на достижение целей. В конце ХХ – начале ХХI в. эти взгляды получили широкое распространение.

В результате развития этносоциальной мысли, в современной науке обсуждаются и используются для интерпретации социальной реальности не только вышеназванные концепции, но  и полипарадигмальные подходы. Как пишет Л.М. Дробижева, важно, что этничность стала рассматриваться не как застывшая категория, а как изменяющееся, ситуативное явление, имеющее свою историю и используемое в разных контекстах[34]. Это методологически обоснованное высказывание одного из основателей этносоциологии в российской социологической науке, руководителя Центра «Исследования межнациональных отношений» Института социологии РАН.

Контрольные вопросы

1. Какие идеи мыслителей прошлого послужили основой формирования современной этносоциологии?

2. Какие теоретические направления в изучении этнических процессов получили развитие в ХХ в.?

3. В чем суть философско-исторической концепции этничности Л.Н. Гумилева?

4. Каковы механизмы национального восприятия в трактовке
Г.Д. Гачева?

5. Охарактеризуйте конструктивистские взгляды Э. Геллнера на нацию и национализм.

Хрестоматийная часть

Проанализируйте сущность конструктивистского подхода в этносоциологии на основе извлечений из монографии В.А. Тишкова «Реквием по этносу: исследования по социально-культурной антропологии». Чем отличается данный подход от примордиалистских взглядов? В чем его преимущества и недостатки?

 

«Большинство современных специалистов придерживается мнения, что "этничность - это форма социальной организации культурных различий", если следовать одному из наиболее влиятельных теоретиков, норвежскому ученому Фредерику Барту. Им же было еще в конце 60-х годов обращено внимание на то, что центральным моментом в научном анализе данного феномена является этническая граница (ethnic boundary), которая определяет группу, а не сам по себе содержащийся в пределах этих границ культурный материал. Важнейшим аспектом при определении этнической группы, по мнению Барта, является самокатегоризация или категоризация другими. Эти основные положения, знаменовавшие переход к интерактивному подходу в изучении этничности, сохраняют свою значимость, хотя с тех пор их автор внес ряд новых положений, а усилиями многих специалистов изучение этничности за последние два-три десятилетия продвинулось далеко вперед. Сам Барт, спустя 25 лет после выхода книги, суммировал основные положения данного подхода в следующих тезисах, которые мы в целом разделяем.

Этническую идентичность следует рассматривать больше как форму социальной организации, чем выражение определенного культурного комплекса. Процесс рекрутирования в состав группы, определения и сохранения ее границ свидетельствует, что этнические группы и их характеристики являются резуль татом исторических, экономических и политических обстоя тельств и ситуативных воздействий. Причем огромное число современных этнических групп, особенно относящихся к так называемым национальным меньшинствам, возникли не в результате историко-эволюционного процесса, или этногенеза, а благодаря другого рода факторам. Так, например, в США никто из иммигрантов не представлял собой этническую группу к моменту переселения. Как бы это ни звучало парадоксально по отношению к принятой версии формирования американской нации и государства, но этнические группы (или меньшинства) появились в США в результате того, что я называю локальной этнизацией. Немцы к моменту переселения в Северную Америку говорили на 8 языках, плохо ассимилировались, жили разбросанно и плохо учили английский. То же самое можно было сказать о первой волне итальянских мигрантов и других европейских мигрантах до момента, когда в странах исхода произошла так называемая национальная консолидация.

Если присмотреться внимательнее к американской истории, то ее содержание не укладывается в простенькую схему доктрины плавильного котла и последовавшей за ней политикой культурной мозаики. Этнические традиции частной жизни среди разных групп населения формировались вместе с интеграционистой тенденцией. Фактически для всех культурно-отличительных групп невозможно четко определить этапы аккультурации и ассимиляции. Крупные политические и другие события (войны, экономические кризисы и прочие исторические потрясения) создавали новые групповые границы или стирали старые. В целом появление этнических групп из иммигрантской массы происходило именно во втором-третьем поколениях при одновременном формировании общих ценностей, т.е. вместе с процессом конструирования американской идентичности.

Здесь важно видеть и понимать, что политическая ассимиля ция (или интеграция) почти всегда идет впереди этнокультур ной ассимиляции и далеко не всегда неотвратимо вызывает по следнюю. Этничность обладает собственной динамикой и собственным расчетом. Чем быстрее идет экономическое развитие общества и чем ощутимее личностно-груповой материальный успех, тем быстрее ассимиляция, но только до определенного момента, когда состоятельность и утвердившийся статус в основном обществе снова могут потянуть к поиску корней. Однако эта закономерность не распространяется на расовые категории, которые носят гораздо более жесткий характер, причем настолько трудно преодолимый, что фенотипические различия были и остаются основой культурной дифференциации в гораздо большей степени, чем, например, различия языковые.

Будучи вопросом сознания (идентификации), членство в этнической группе зависит от предписания и самопредписания. Только после того как индивиды разделяют общие представления о том, что есть этническая группа, или же они заключены в рамки этих представлений внешними обстоятельствами, они действуют на основе этих представлений, а этничность обретает организационные и институциональные различия.

Только те культурные характеристики имеют первичную значимость, которые используются для маркировки различий и групповых границ, а не представления специалистов о том, что более характерно или "традиционно" для той или иной культурной общности. Конструируемые в этом контексте культурные стандарты используются для оценки и суждений на предмет этнической принадлежности.