(хе) пандава — О сын Панду; йах — тот кто; мат-карма-крит — совершает всю деятельность лишь ради Меня одного; (йах) мат-парамах — и для которого Я — единственная высшая цель; (йах) мат-бхактах — и кто занят в практике преданности, начиная со слушания Моей славы; санга-варджитах — безразличный ко всем чувственным порывам; нирваирах — и лишенный враждебности; сарва-бхутешу — ко всем живым существам; сах — такой человек; ети — достигает; мам — Меня.
О Арджуна, тот, кто совершает свои обязанности лишь в служении Мне, принимает Меня как высшее прибежище, живет в преданости Мне, будучи отрешенным от материального и лишенным вражды ко всем живым существам, несомненно, достигает Меня.
ити шри-махабхарате шата-сахасрйа= са=хитайа=
ваийасикйа= бхишма-парвани шримад-бхагавад-
гитасупанишатсу брахма-видйайа= йога-
шастре шри-кришнарджуна-са=ваде
вишва-рупа-даршана-його
намаикадашо ’дхйайах
Конец одиннадцатой главы
Созерцание Вселенского Образа
святой беседы между
Шри Кришной и Арджуной
Святого Писания Веданта Йоги
Шримад Бхагавад-гита Упанишад из Бхишма
Парвы Шри Махабхараты – Священных Законов –
записанных Шрилой Вйасадевой в ста тысячах стихов.
Глава 12
Бхакти-йога
Путь Любовной Преданности
Текст 12.1
арджуна увача
ева= сатата-йукта йе, бхактас тва= парйупасате
йе сапй акшарам авйакта=, теша= ке йога-виттамах
арджуна увача — Арджуна сказал: йе бхактах — Те преданные, кто; евам — таким образом; (сантах) — будучи; сатата-йуктах — постоянно погружены в исключительную преданность Тебе; парйупасате — поклоняются; твам — непосредственно Тебе, Шйамасундаре; ча апи — и с другой стороны; йе — все те преданные, кто; (парйупасате) — поклоняется; авйактам — имперсональному и лишенному разнообразия аспекту; акшарам — Брахмана, Абсолюта; тешам — из этих двух типов йогинов (джнана-йоги и бхакти-йоги); ке — кто; йога-виттамах — лучший знаток йоги?
Арджуна спросил:
Ты сейчас описал самопредавшуюся душу, которая исключительно посвятила себя любовному преданному служению и поклонению Тебе (как Шйамасундаре, Твоему изначальному человекоподобному облику). Ты также упоминул о других, которые сосредотачиваются на имперсональном аспекте Абсолюта. Пожалуйста скажи мне, кто из них выше?
Текст 12.2
шри бхагаван увача
майй авешйа мано йе ма=, нитйа-йукта упасате
шраддхайа парайопетас, те ме йуктатама матах
шри бхагаван увача — Всевышний Господь сказал: йе — Те, кто; шраддхайа упетах — наделены верой; парайа — трансцендентной к гунам материальной природы; авешйа — и погружены; манах — умом; майи — в мыслях обо Мне как Шйамасундаре; нитйа-йуктах (сантах) — посвящают себя постоянному, исключительному преданному служению; (ити) — так; упасате — поклоняясь; мам — Мне; те — они; йуктатамах — самые великие йоги из всех. (ити) — Таково; ме — Моё; матах — мнение.
Всевышний Господь сказал:
Те, кто с беспримесной верой полностью погружают свое сознание в мысли о Моем божественном облике Шйамасундара, и постоянно поклоняются Мне следуя пути исключительной преданности, определенно высочайшие знатоки божественного единения (йоги). Таково Мое мнение.
Текст 12.3-4
йе тв акшарам анирдешйам, авйакта= парйупасате
сарватра-гам ачинтйа= ча, кутастхам ачала= дхрувам
саннийамйендрийа-грама=, сарватра сама-буддхайах
те прапнуванти мам ева, сарва-бхута-хите ратах
йе ту — Но те, кто; саннийамйа — полностью контролируют; индрийа-грамам — все чувства; сама-буддхайах — и равно рассматривают; сарватра — всё; ратах (сантах) — становятся преданы; сарва-бхута-хите — совершению деятельности на благо всех сущств; (ити) — таким образом; парйупасате — поклоняясь; (ме) — Мне; анирдешйам — неописуемому; сарватра-гам — всепронизывающему; ачинтйам — непостижимому; кута-стхам — неизменному; ачалам — неподвижному; дхрувам — вечному; акшарам ча — и безличному, однообразному Брахману; авйактам — лишенному материальной формы и атрибутов; те ева — конечно они также; прапнуванти — достигают; мам — Моего ослепительного сияния, исходящего от Моего божественного облика.
Однако те, кто в совершенстве контролируют свои чувства, равно относятся ко всем существам, заняты в деятельности ради блага всех живых существ и поклоняются неопределимому, бесформенному, лишенному многообразия, не увеличивающемуся и не уменьшающемуся, всепроникающему, вечному и безличному аспекту Абсолюта, также достигают Меня. Иными словами они достигают Моего ослепительного сияния, известного как Брахман.
КОММЕНТАРИЙ
Утверждение Господа: “Поклоняющиеся имперсональному Брахману, конечно же, также достигают Меня”, не должно неправильно истолковываться как то, что имперсоналисты (Майавади) занимают равное положение с самопредавшимися душами (Ваишнавами). Ключ к пониманию того, как имперсоналисты также могут достичь Кришну, был дан Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в своем комментарии на Шри Гиту:
“Человек достигает свободы от материального бытия следуя пути самозабвенной деятельности вплоть до стадии медитации, описанной в шестой главе Бхагавад гиты. Затем он может столкнуться с величайшей трудностью в поиске Господа на пути имперсонализма. Но когда он возвышается до стадии самоотрицания, бескорыстно трудясь при этом для блага других (сарва-бхута-хите-ратах), он может получить шанс оказать служение всецело преданной Господу душе.”
Например, если кто-то в качестве благотворительности открывает больницу, то даже несознательно он может оказать служение Ваишнаву, и с этого момента он приобретает качества для служения Господу (аджната-сукрити). Благодаря общению с преданным Господа (садху-санга), человек развивает веру в изначальный божественный личностный облик Всевышнего Господа, и автоматически отказывается от попыток достичь имперсональный Брахман. Становясь искренним последователем пути преданности Господу человек принимает прибежище у истинного духовного наставника, Гуру, занимая себя практике слушания и воспевания славы Господа и прогрессируя на пути возвращения домой, на пути к Господу. Таким образом Кришна говорит:
— Я — конечная цель, а Брахман занимает относительное положение. Это не конечный Абсолют, ибо только Я занимаю абсолютное положение. Лишь если Майавади будут служить другим и благодаря этому получат шанс послужить Ваишнаву, то тогда они действительно придут ко Мне; ибо единственный путь прийти ко Мне — через Ваишнава.
