Теоретические модели типологии культуры

 

Типология – метод научного исследования, в основе которого лежит расчленение систем объектов и их группировка с помощью обобщенной, идеализированной модели или типа. Типология опирается на выявление сходства и различия изучаемых объектов, на поиск их идентификации, стремится отобразить строение исследуемой системы, выявить ее закономерности, позволяющие предсказывать существование неизвестных пока объектов.

Само понятие «типология» (или «классификация») каких либо явлений отражает стремление упорядочить представления об изучаемых объектах, систематизировав их по какому-то единому основанию, признаку. Главным и обязательным методическим условием любой систематизации должно быть очевидное единство избранного основания, как необходимое условие для рассмотрения данной группы объектов в качестве суммы, подлежащей систематизации, а также выстраивания этих объектов в какой-то ряд или иерархию.

Типология культур (от греч. typos – отпечаток, форма, образец + logos – знание, учение) – научный метод, в основе которого лежит систематизация периодов (ступеней) в развитии культуры по наиболее общим признакам, свойствам, а также различения культур по определенным существенным основаниям.

Типология культуры – это качественно-содержательная характеристика конкретно-исторических форм существования культуры (этнонациональных, религиозных, регионально-территориальных и др.). Проблема типологии культуры является одной из актуальных и дискуссионных проблем в современной теории культуры.

История развития культурологической мысли знает много различных типологий.

В настоящее время можно назвать более десятка имеющихся в теоретической литературе принципов типологизации культуры.

Среди перечисленных принципов в отечественной гуманитарной науке есть наиболее известные, в частности формационный, который устанавливает зависимость типа культуры от господствующего способа производства (первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, капиталистический). Каков способ производства, такова и культура.

Цивилизационный принцип встречается у многих авторов, но трактуется в зависимости от понимания собственно цивилизации. Анализируя культуру под углом зрения цивилизации, многие исследователи пришли к содержательно близким выводам об отрицательном воздействии цивилизационных процессов на культуру (О.Шпенглер, Н.А.Бердяев и др.)

Концептуальный принцип дает возможность осмыслить культуру через призму господствующего в обществе мировоззрения. Концептуально-мировоззренческое представление о мире, о месте и роли в нём человека, о значимости его поступков, о взаимоотношении с себе подобными и др. дают обширный материал для выстраивания определенной культурной модели мира.

Культурно-исторический принцип является наиболее распространенным и устоявшимся для понимания и использования. Он акцентирует духовные доминанты исторических периодов и эпох, в рамках которых возникают и функционируют конкретно-исторические типы культуры.

Культура дифференцируется также по типу духовно-ценностных ориентаций человека. Так, античный тип культуры определяет как антропокосмогонический. Человек этого времени обладал ценностными ориентациями, которые полностью укладываются в антропокосмогоническую концепцию.

Религиозный принцип позволяет классифицировать культуру в зависимости от преобладающего типа религиозного мировоззрения. Все многообразие религиозных верований можно свести к двум: политеизму и монотеизму. Этот принцип дает возможность разделить культуры на языческую (древнюю) и культуру, в которой господствует одна из форм мировых религий: буддистская, мусульманская, христианская.

Этнонациональный принцип определяет типологический анализ культуры по общности этнонациональных характеристик. Национальные культуры существуют, как правило, на определенной территории локального расселения этноса. Подобный тип культуры тесно связан с этнонациональной ментальностью. Несмотря на то, что национальная культура внутри себя характеризуется чертами общности, в сравнении с другими в ней подчеркиваются черты отличия. (Подробнее смотри ниже)

Демографический принцип типологизации культуры ориентируется на выявление, прежде всего, особенностей и общностей возрастных и половых признаков, детерминирующих качество культурных ориентаций. Наряду с этим существенное значение приобретает плотность народонаселения, его численность, состав, социальная занятость и пр.

.

Социальные типы культуры

Такие типы классификаций часто применяются при изучении человеческих обществ, единых в том, что все они являются устойчивыми группами людей, но консолидированными по разным причинам и по-разному организованными.

В качестве основного принципа для типологизации культур А.Я.Флиер использует черты преобладающего типа социальной солидарности, сложившегося в данном обществе, реализация которого порождает соответствующие формы социальной организации и регуляции, нормы, нравы и обычаи, оценочные критерии, отношение к человеческой личности и т.п. Путь и характер культурной системы зависят от того, какое основание (группа оснований) социальной солидарности (причин для совместного проживания и жизнедеятельности) возобладает у данного коллектива людей.

Под типом социальной солидарности А.Я.Флиер понимает, прежде всего, исторически складывающийся набор принципов и методов упорядочивания мира – как в практической деятельности по социальному мироустройству так и в области идеальных представлений о мире.

Тоталитарные общества стремятся к максимально точному воспроизводству этого порядка преимущественно с помощью насильственных средств. В обществах традиционалистского типа действие этих закономерностей проявляется в более мягких формах, а функцию силового принуждения берет на себя традиция. Социальная солидарность, построенная на либерально-демократических принципах, реализуется еще более конвенциональным образом: необходимая лояльность граждан к существующему порядку в большей мере обменивается на множественные социальные блага, нежели «выбивается кнутом».

Однако роль и значение социальной солидарности как организующего начала коллективной жизни остается неизменной.

Культура и власть (государственная). Изначальный и существенный признак культуры – духовное измерение личности и общества. Свобода – неотъемлемое условие органичного ее развития. Основные признаки власти: господство одних над другими, принуждение со стороны власти, регламентация политической жизни. Поэтому культура, как правило, находится в оппозиции по отношению к власти.

Власть стремится идеологизировать и канонизировать культуру в интересах господствующего класса или общественно-политической силы, в частности, номенклатуры. Конечной целью власти является монополизация экономического могущества. Власть и экономика тесно взаимосвязаны и взаимообусловливают друг друга, в то время как культура самодостаточна, относительно независима. Официальная власть легитимна (лат. Legitimus – законный), предполагает поддержку широких слоев граждан.

Народная культура – культура того или иного этноса, отличающаяся традиционностью, коллективностью, консервативностью. В ней предельно концентрировано отражается психология нации. Народная культура имеет всегда глубокие исторические корни и мало подвергается изменениям. Она являет собой кладезь народной мудрости, близка фольклорным традициям.

Народная культура – не профессиональная, анонимная; она включает в себя мифы, легенды, сказания, эпос, сказки, песни, танцы.

Элитарная культура (фр. elite – лучшее, избранное, отборное) – понятие, которое характеризует культуры, ориентированные на особую группу людей (элиту), обладающую особой высокой, художественной восприимчивостью к новой, оригинально неожиданному в искусстве, науке, философии.

Культура, адресованная элите, может характеризоваться экспериментальной направленностью, некой замкнутостью, закрытостью, кастовостью.

Элита, как правило, представляет собой передовую, наиболее одаренную часть общества. В своем выражении она не ограничивается принадлежностью к господствующему социальному классу, в ней значительно заметнее выражены природные способности, одаренность и неординарность людей. Элита пополняется достойными выходами из различных слоев. Это своего рода интеллектуальные сливки общества.

Массовая культура – (от лат. massa – ком, кусок) – явление культуры XX в., порожденное научно-технической революцией, урбанизацией, разрушением локальных общностей и размыванием территориальных и социальных границ.

Авторство термина принадлежит М.Хоркхаймеру (впервые применил в работе «Искусство и массовая культура», 1941). Массовое распространение культурных явлений связано с развитием систем информации и коммуникации, радио, телевидения, кино и т.д., которые способствовали созданию массовой аудитории потребителей культурной продукции. Массовую культуру характеризуют особенности производства культурных ценностей в современном индустриальном обществе, рассчитанном на массовое потребление (массовое производство при этом понимается по аналогии с конвейерной технологией в промышленном производстве). Первоначально массовая культура возникла как рынок сбыта для бизнеса, специализирующегося в области развлечений. Массовая культура, неглубокая, стандартная, является культурой повседневной жизни и проявляется в нивелировании творческих индивидуальностей, в тиражировании и доступности (в смысле понятности всем и каждому) культурных ценностей, приоритетах мегаполисных форм существования. Она рассчитана на «среднего» человека, формируется под воздействием восприятия массовым сознанием социокультурных стереотипов, генерируемых средствами массовой информации.

Массовая культура выполняла и выполняет функции развлечения, украшения жизни, снятия нервно-психологического напряжения. Ее признаками является акцентированность на чувственно-эмоциональном восприятии и реакции, упрощенность вербально-интеллектуальной интерпретации, зрелищность, стереотипизация, серийность, узнаваемость.

Важной сущностной характеристикой массовой культуры является ее демократичность, доступность, открытость, понятность, популярность.

Массовая культура обладает практически неограниченными манипулятивными возможностями. В силу своей природы массовая культура часто вступает в альянс с политической властью.

Психология воздействия массовой культуры строится на том, что уже в самом себе содержит ответную реакцию зрителя. Здесь важен фактор предельной простоты и узнаваемости. Нельзя считать, что массовое искусство имеет лишь отрицательное содержание, что оно лишено возможности быть высокопрофессиональным и выражать духовные ценности. Отнюдь, музыкальное творчество ансамбля «Песняры» принадлежит образцам массовой культуры. И в то же время «Песняры» были и остаются визитной карточкой белорусской культуры.

Иногда понятия элитарной и массовой культуры отождествляются соответственно с понятиями высокой и низкой культуры. Но такое разделение весьма относительно. Высокой культурой принято называть культуру, ориентированную на возвышенные общечеловеческие идеалы, эстетически грамотную аудиторию, низкой – культуру обывательского сознания, потребителей заурядных, неразвитых вкусов.

Определение культуры через элитарное или массовое качество тесным образом связано с нормами эстетического вкуса. Элитарное и массовое в культуре – образования изменчивые, подвижные, они существуют в общественной жизни в единстве и не должны противопоставляться друг другу, отрываться одно от другого. Позитивные и негативные оценки в равной степени возможны по отношению к той и другой культуре.

Существование элитарного и массового в культуре обусловлено социально-историческими факторами, наличием различных социальных групп, их ориентацией в духовной жизни, предпочтениями, идеалами, уровнем интеллектуальности и пр.

Этнос (от греч. ethnos – племя, народ) – исторически сложившаяся устойчивая группировка людей: племя, народность, нация. Этнические явления и процессы в социальной жизни наиболее консервативны. Культурная общность этносов обуславливает единство их психического склада (принцип «мы» – «они»). Обязательные условия возникновения этноса – общность территории и языка. Характерные черты этноса:

– самосознание, которое может восходить к наименованию территории;

– территориальная целостность как условие формирования этноса;

– расовые признаки;

– культурные особенности (орудия труда, жилище, одежда, пища, язык, народное искусство).

Каждый этнос образует определенную культурную целостность, предполагающую включение в этническое самосознание представлений об общности происхождения всех членов этноса, т.е. совместную историческую практику их предков.

В отличие от расовой, этническая культурная общность менее всеобъемлюща и более определенна. Она может включать в себя отдельное племя, небольшую народность, этнически единый народ. Если понятие «раса» объединяет огромные массы людей, прежде всего, «по крови» и связанному с этим внешнему виду, то этническая общность в пределах той или иной расы имеет не только «кровные», но и культурно-бытовую причинность, хотя отличительным признаком здесь остается наследственно – биологический.

Этническая обусловленность человеческих общностей находит выражение прежде всего в определенном этническом самосознании и в таких ярких признаках культуры, как повседневный быт, фольклор, этикет, характер пищи, нравы и обычаи, домашняя утварь, одежда, жесты. При этом, чем малочисленнее и однороднее этнокультурная группа, тем настойчивее защищаются культурные ценности.

В психологии, религиозных взглядах, нравах и обычаях, составляющих устойчивую основу всякой культуры, расовые группы имеют много общего, независимо от места нынешнего расселения. Определенная расово-духовная солидарность так или иначе, часто подсознательно всегда объединяет людей с одним разрезом глаз и одним цветом кожи. Расовые и этнические различия человеческих общностей и их культур, к сожалению, становятся причиной искусственно разжигаемой вражды, иерархизации по признаку так называемых «высших» и «низших» этносов, рас и народов. При этом чаще всего имеется в виду якобы неодинаковый уровень их умственных возможностей, отражая так или иначе высокомерное и недоверчивое отношение одного народа к другому. На таком подходе основан современный расизм, а также весьма важные для культурологии понятие – этноцентризма.

Этноцентризм – это свойство, сознание определенной этнической общности (племени, народности, народа) воспринимать себя в качестве некоего образца, «пупа земли», находящегося в центре земной вселенной. Если между членами этой человеческой группы царят товарищество и солидарность, то в отношениях к другим подобным образованьям преобладают подозрительность и вражда. Другими словами, этноцентризм – это объединяющее народ чувство «мы» (или «наши!») перед лицом враждебного ему мира. Это групповой эгоизм, а с фрейдистской точки зрения – групповая закомплексованность. Чем малочисленней, а потому и более подвержена разного рода опасностям та или иная этническая группа, тем явственнее ее этноцентрическая природа. Этим же на национальном уровне объясняется и тот широко известный факт, что чем меньше народ, тем острее он реагирует на угрозу своей духовной суверенности. И, наоборот, у процветающих народов этноцентризм проявляется менее отчетливо.

Национально-культурная общность – образование гораздо более позднее, связанное с появлением наций, хотя и имеющее в своей основе определенную расово-этническую общность.

Культурная дихотомия «Восток – Запад»

Современная «западная» цивилизация во многих отношениях явилась преемственницей греко-романской античной культуры, которая издавна противопоставляла себя так называемому Востоку, т.е. всему тому, что лежало за ее восточными пределами. С тех пор представления о «Востоке», с различными вариациями, как о совершенно ином мире, сохраняются и до наших дней.

Различия между Востоком и Западом, хотя и сглаживаются под напором современной технотронной цивилизации, по пока еще остаются весьма значительными. Это не в последнюю очередь объясняется и определенным «восточным» типом мышления, тесно связанным с восточными религиями, которые, за исключением ислама, представляются более веротерпимыми, более склонными к пантеизму (т.е. обожествлению природы).

На Востоке, в частности в Индии, религия и культура практически совпадали на протяжении тысячелетий. Для восточного человека, в отличие от европейца, характерны большая интроверсия (т.е. сосредоточенность на самом себе и собственной внутренней жизни), меньшая склонность к восприятию противоположностей, которые нередко отрицаются, большая вера в совершенство и гармонию окружающей Вселенной, а отсюда и ориентация не на ее преобразование, а на приспособление к некоему «космическому ритму».

Сохранение в историческом и географическом измерениях огромного количества самых разнообразных, непохожих одна на другую «больших» и «малых» культур с разным уровнем развития и с разной судьбой, на первый взгляд, дает определенное основание усомниться в правомочности термина «мировая культура». Слишком пестра и фрагментарна общая панорама культурного бытия человечества. Но, с другой стороны, и первобытной, и современной культурами движет один и тот же человеческий фактор, а с течением времени наблюдается тенденция к неуклонному сближению культур и к их постоянному взаимообогащению. Общечеловеческая, мировая культура и существует, и будет развиваться лишь как некое органическое взаимодействие многообразия и единства. В его основе, с одной стороны, онтологическая неповторимость каждого индивидуума и каждого народа, с другой – присущая всем людям независимо от времени и географической точки их проживания солидарность уникального биологического вида, обладающего такой категорией, как «душа», т.е. интеллектом, нравственностью, волей и эстетическим чувством. В этом смысле человеческая культура едина. Если человек – мера всех вещей, то он является и единой мерой созданной им на Земле культуры. Если в историческом (диахронном) измерении развитие и совершенствование культуры обеспечивается преемственностью, то в географическом (синхронном) плане ту же самую функцию выполняют процессы взаимопроникновения и взаимообогащения культур, обозначаемые термином «акультурация». Как отдельный человек немыслим в отрыве от себе подобных, точно так же ни одна культура не способна полноценно существовать в абсолютной изоляции от материальных и духовных достижений других человеческих коллективов. «Настоящие ценности культуры, – пишет Д.С.Лихачев, – развиваются только в соприкосновении с другими культурами, вырастают на богатой культурной почве и учитывают опыт соседей».