Р. Декарт, Б. Спиноза. Г. Лейбниц.

В философии Нового времени, прежде всего, в философии XVII века, проблемам онтологии, то есть учению о бытии и субстанции, уделяется большое внимание, особенно когда речь идет о движении, пространстве и времени. Под субстанцией традиционно понимается всякое сущее, которое не нуждается для своего бытия ни в чем, кроме самого себя. Это может быть и идея, и физический предмет. Другими словами, проблема субстанции – это традиционна философская проблема поиска первоначала, основы мира. Только теперь в отличие от чувственной субстанции в античности и идеальной (божественной) субстанции в эпоху средневековья, в философии Нового Времени данная проблема решается с рационалистических позиций. Для философов данного периода важно, находясь в русле рационализма и под влиянием механистической картины мира, рассмотреть проблему субстанции как некоего первоначала, выводимого с помощью логики и физики.

Задача науки и философии — содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека — вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблема субстанции и ее свойств интересуют буквально всех философов Нового времени.

В философии этого периода появляются два подхода к понятию субстанция: первый — связан с онтологическим пониманием субстанции, как предельного основания бытия; второй — с гносеологическим осмыслением понятия субстанции, его необходимости для научного знания.

Основателем рационалистического направления в философии Нового Времени является Декарт. В русле рационализма рассматривает Декарт и проблему субстанции. Он определяет субстанцию как вещь (под «вещью» тогда понимали не физическую вещь, а всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме самой себя. По сути, под субстанцисй Декарт имел в виду Бога: ведь все остальное есть нечто тварное, т. е. созданное Богом. Но это один аспект воззрения. Второй заключается в том, что Декарт разделил сотворенный Богом мир на два рода субстанций — духовную и материальную. Обе существуют параллельно, независимо друг от друга.

Главное определение духовной субстанции — ее неделимость, важнейший признак материальной — делимость до бесконечности. Первую изучает метафизика, а вторую - физика. Метафизика ставит вопросы духовные, решает проблемы познания и бытия. Физика – изучает природу. В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания.

Духовная субстанция имеет в себе идеи, изначально ей присущие, а не приобретенные в опыте, а потому называемые врож­денными. К ним Декарт относил идею Бога как существа все• совершенного, а также большинство оснований математики и логики (например, «две величины, равные третьей, равны между собой», «из ничего ничего не происходит»). Эти идеи рассматриваются философом как воплощение естественного света разума.

Материальная субстанция отождествляется с протяжением, или пространством, т.к. Декарт, считая, что чувственно воспринимаемые качества предметов сами по себе, т. е. объективно не существуют. Выводы из этого: мировая материя беспредельна, однородна, не имеет пустот и бесконечно делима, плотность и геометрические свойства являются сущностью телесности. У Декарта все качественное разнообразие природных явлений сводится к материи, тождественной с пространством и к ее движению. Движение возникает в результате первотолчка. Первоначальный толчок дал природе Бог. Бог создал материю, движение и покой. При этом возникает противоречие – пустоты нет, но есть относительное движение, понимаемое как перемещение, что означает косвенное признание пустоты. Все взаимодействия подчиняются механическим законам. Тогда согласно законам природы, рассмотрение строения тела животных и человека понимается как сложные машины. Р. Декарт даже пишет работу «Животное — машина».

Идеализм Декарта усугубился религиозными предпосылками его системы. В силу этого для доказательства реального существования мира необходимо доказать существование бога. В числе прочих идей в уме существует идея бога. Как понятие о всесовершенном, идея бога обладает большей реальностью чем все другие идеи. В причине должно быть, по крайней мере, столько же реальности сколько ее находится в следствии. Т.к. мы существуем и т.к. мы суть следствия первопричины, то существует и сама первопричина т.е. бог. Но если всесовершенный бог существует, то этим исключается возможность, чтобы он нас обманывал. Этим обусловлена сама возможность познания.

Декарт полагал, что в человеке соединены две субстанции. Человек есть соединение бездушного, бессмысленного телесного механизма с волевой и мыслящей душой посредством шишковидной железы.

Дуалистическое учение о субстанции Декарта было преодолено голландским философом Бенедиктом (Барухом) Спинозой (1632—1677), который разработал монистическое учение о мире. Его монизм предстал в форме пантеизма: в своей онтологии он отождествил бога и природу, которая выступает как природа — творящая и природа — сотворенная. В то же время Б. Спиноза заявил о том, что существует одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой является протяженность и мышление. В этом и проявляется его монизм – т.е. тип философского мировоззрения, утверждающий, что в основе мира лежит одна субстанция. Таким образом, вся природа является живой природой не только потому, что она Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Два основных атрибута субстанции: протяженность и мышление у Спинозы сущностно едины и являются разными состояниями единой субстанции. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил и как философ-гилозоист.

Так как субстанция у Спинозы выступает как единственное первоначало мира, то она обладает свойством быть причиной самой себя (causa sui). Она никем не сотворена, она есть самодостаточная сущность

Он считал, что атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Много внимания философ уделяет конкретным состояниям субстанции — модусам. Он их разделил на две группы:

модусы — вечные, бесконечные и модусы — временные, конечные. Бесконечные модусы определяются атрибутами субстанции — мышления и протяженности, а конечные — всеми остальными явлениями и вещами.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа «причина самой себя». Движение составляет ее сущность и источник. Однако движение все же у Спинозы не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный). По мнению Спинозы, движение наблюдается в конкретных вещах, а субстанция лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени. Спиноза не понял сущности самодвижения материи, хотя фактически об этом писал, когда характеризовал материю как «причину самой себя»: источник движения, хотя и не Бог, но лишь взаимные внешние толчки модусов.

Вместе с тем Спиноза — последовательный детерминист. Он считает, что возникновение, существование, гибель явлений обусловлены объективными причинами. Он учил о причинности двоякого рода: внутренней (имманентной) и внешней (механической). Первая присуща субстанции, а вторая — модусам. С позиций детерминизма он рассматривает не только причинно-следственные отношения, но и отношения случайности, необходимости и свободы. В своей «Этике» Спиноза настаивает на безраздельном господстве необходимости, исключая объективность случайности при рассмотрении субстанции. Но тогда, когда он обращается к анализу мира модусов или конкретных состояний вещей, его детерминистская концепция становится более содержательной и глубокой. В ней признается случайность как объективное явление, существующее наряду с необходимостью.

Спиноза не мог увидеть случайность и необходимость в их единстве, однако его идеи были направлены против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе).

Немецкий ученый и философ Готфрид-Вильгельм Лейбниц (1646—1716) к спинозовскому понятию субстанции присоединил принцип деятельной силы, или «самодеятельности». В своем произведении «Монадология» он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц — монад. Неделимая монада не имеет протяженности и не находится в пространстве, так как пространство бесконечно делимо. Монада — это нематериальный, духовный центр деятельной силы. Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они не изменяются и под внешним воздействием. Всякая отдельная монада — это единство души и тела. Внешним выражением духовной сущности монады является число.

Деятельность, движение — свойство монады. Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели. Ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа — это цель тела, то, к чему оно стремится. Взаимодействие души и тела монады — это Богом «предустановленная гармония».

Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что-то изменяется, но кое-что и остается прежним. Монада — это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделял на три категории: монады жизни, монады души и монады духа. Отсюда и все сложные субстанции он делил на три группы: из монад-жизней возникает неорганическая природа; из монад-душ — животные; из монад-духов формируются люди.

Лейбниц признавал бессмертие души и вечность субстанций, например, растительных и животных организмов. В природе, по его мнению, не бывает ни рождения, ни смертей, а есть либо увеличение и развитие, либо свертывание и уменьшение. Он отрицает в развитии скачки, перерывы постепенностей.