Урок 14. Евангельские заповеди Нагорной проповеди (по учению свт. Игнатия Брянчанинова).

По мнению свт. Игнатия различие заповедей Ветхого и Нового Заветов состоит в их назначении. Целью ветхозаветных предписаний было предотвращение от впадения человека в противоестественное состояние и вместе с этим «заповеди десятословия сохраняли в человеке способность к принятию заповедей Евангелия». Заповеди Нового Завета имеют несоизмеримо более высокую цель: «Заповеди Евангелия возводят в непорочность, превысшую той, в которой мы сотворены: они зиждут христианина в храм Божий; соделав его храмом Божиим, поддерживают в этом благодатном, сверхъестественном состоянии». Эти заповеди, согласно его мысли, представляют собой целостное учение. Их невозможно рассматривать отдельно, поскольку при этом они потеряют свой смысл. В нравственном учении Евангелия он видит самое важное его содержание, все Евангелие это, по сути, единая заповедь: «Заповедь Нового Завета, объемлющая все прочие частные заповеди – Евангелие».

Первая заповедь, на которую святитель обращает свое внимание – заповедь покаяния. Это первое, что заповедал Господь Своим последователям, и первое, с чего должна начинаться христианская жизнь: «покаяние должно быть и началом благочестивой жизни, и душою ее, во все продолжение ее». Без покаяния человек не ощущает нужды в Боге, поскольку не видит неестественности своего состояния. Соответственно нет устремления человека к Богу и нет истинной веры в Него.

Далее свт. Игнатий останавливается на том, что Евангелие учит делать добрые дела тайно и вместе с этим упоминает, что именно за это истинные ученики Христовы «они будут ненавидимы и поносимы человеками». В этих двух заповедях раскрываются основные условия настоящей христианской жизни. Не всякое, с точки зрения здравого смысла, доброе дело является таковым в смысле христианском. Святитель различает добрые дела и мнимо-добрые. Важным оказывается не столько само дело, сколько его мотив. Если человек совершает поступок ради собственной славы, одобрения со стороны других людей, ради угождения миру, то он не только не приносит духовного плода, но напротив духовно вреден. Такая мотивация всецело ориентирует человека на общество (социум), привязывает человека к миру и закрывает ему путь к Богу. Это путь фарисеев. Он ведет к гордости и самомнению. Главная цель духовной жизни – Бог, подменяется миром. Но мир не может дать человеку истинную и вечную жизнь. Не понимая этого, человек обманывается соблазном временных мирских благ. Такое исполнение заповедей по сути есть искажение закона Божия, при котором заповеди, данные для приближения к Богу, на самом деле удаляют от Него. Это приводит к выхолащиванию и формализации религиозной жизни, которая превращается в лицемерие (синоним фарисейства). На это указывал Христос, когда обращал к фарисеям недоуменны вопрос: «Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете?» (Ин. 5:44). Вера и тщеславие несовместимы, поскольку их цели находятся в диаметральна разных плоскостях: вера устремляет к небу, тщеславие устремляет к земле. Тот кто зависит от мнения мира о себе, кто устремляется к славе мирской не способен верить. Но с другой стороны, если человек делает те же самые дела с целью спасения, с целью исполнения заповеди ради славы Божией, со смирением, ради стяжания благодати, то результат оказывается прямо противоположным.

Итак, вторым условием христианской жизни, после покаяния, является свобода от мира и его мнения о человеке. Как правило (а были и исключения в жизни некоторых христиан) человек не может в один момент избавиться от этого рабства, но лишь по мере роста его веры. И здесь все зависит от свободного выбора человека, от его произволения. После искреннего и серьёзного покаяния человек неизбежно вновь встает перед соблазном греха. И здесь должен быть сделан выбор. Собственно, борьба с грехом, и есть этот выбор. Если человек не забывает о Боге, к Которому он обращался в покаянии, он видит власть греха (страсти) над собой. Сама ситуация в которой человек должен совершить выбор показывает, что грех влечет человека, в противном случае не было бы самой этой ситуации. Видя в себе эту порабощенность грехом, истинный христианин кается в этом (в том, что подчинил себя греху), со смирением обращается к Богу с молитвой. Даже если человек согрешает, а это происходит по гордости, то через смирение и покаяние он может преодолеть свои страсти и грехи, если будет неотступно пребывать в этой духовной деятельности. Такие постоянные усилия переориентируют человека с мира на Бога, а значит взращивают его веру. Настоящая вера состоит в том, чтобы переориентироваться в своей жизни, поступках с мира, на Бога. Здесь нужно оговориться, что это не значит, будто человек должен разорвать все свои связи с миром и окружающими его людьми. Напротив вера возрастает, только в условиях мира, когда у человека есть выбор. Власть мира над нами настолько сильна, что от неё не скроешься ни в какой пустыне. Преодолеть эту власть можно лишь с помощью Божией и постоянным духовным усилием. К сожалению, большинство людей отказываются от этого усилия, отказываются от выбора и остаются безразличными к вере, то есть к Богу. Это говорит лишь о власти мира над падшим человеком, когда человек оказывается неспособным даже поставить вопрос о самом выборе, а предпочитает плыть по течению. Но тот, кто хочет стать христианином, должен не просто сделать этот выбор, но должен и осознавать его последствия. А они состоят в том, что меняя отношение к миру, человек меняет и отношение мира к нему (под миром здесь следует понимать общество). И если человек вышел из под власти мира, освободился от него для Бога, то он становится объектом ненависти для мира. Христос неоднократно говорит в Евангелии об этом. В частности евангелист Иоанн передает нам следующие Его слова: «Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин. 15:18-19). Вступая на путь христианской жизни, человек не просто должен отказаться от мирской славы (тщеславия), но принять ненависть мира к себе, ибо она свидетельствует о правильности пути, по которому он идет. Это путь веры и смирения, имеющий их пребывает в Боге и отвечает на ненависть мира любовью.

Вслед за этими условиями святитель Игнатий переходит непосредственно к «малым заповедям» и первой приводит евангельский запрет на гнев: «Господь первые слова свои устремил против гнева, как главной греховной язвы, главной страсти, противоположной двум главным добродетелям: любви к ближним и смирению. На этих двух добродетелях основано все здание христианской деятельности. Коснение страсти гнева в человеке отнимает у него всю возможность к духовному преуспеянию». Продолжает эту заповедь требованием хранить мир с ближними, при помощи смирения. Этот мир позволяют сохранить лишь те отношения с окружающими, которые построены на смирении. В этих обстоятельствах оно состоит в том, что не следует выяснять кто прав, кто виноват, но необходимо «обвинить себя, и сохранить мир с ближним». Как и любое доброе дело, смирение должно быть правильным. Робкая уступка, бессилие или безразличие – не смирение. Напротив смирение требует от человека большой силы духа. Настоящее смирение основано на вере. В конфликтной ситуации проявляет смирение тот, кто делает выбор, который диктует ему вера: побороть гнев и сохранить мир. Во-первых этим человек исполняет Божию заповедь, а во-вторых, когда мы отказываемся от претензий к другим и начинаем обвинять себя, мы освобождаемся от власти мира и становимся свободными для Бога и любви.

После этих заповедей свт. Игнатий пишет о запрете прелюбодеяния, которое может совершаться не только делом, но и мыслью («всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5:28)). По его мысли эта заповедь установлена для того, чтобы человек старался «воздержаться от нечистых взоров, помыслов и мечтаний». Чистота души – это еще одно проявление свободы от мира (в данном случае, под миром следует понимать, не общество, а саму человеческую природу, его телесный состав), которая должна стать свободой для устремления к Богу. Это заповедью, как пишет свт. Игнатий, «Господь восстановил девство, предоставив сохранять его произволяющим». Девство, под которым следует понимать безбрачную жизнь в чистоте от блудных помыслов, предоставляет человеку наибольший простор для духовного роста. Однако оно ценно не само по себе, а лишь вкупе с христианской жизнью. Это особый путь для тех людей, чьей христианской любви хватает на всех, а не только на кого-нибудь одного. Как добродетель безбрачие правильно лишь тогда, когда оно является средством, а не целью христианской жизни. Христос похвалил тех скопцов (в Евангелском контексте – тех, кто не женится), «которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного» (Мф. 19:12). Вместе с этими заповедями свт. Игнатий приводит и запрещение развода. Этим самым утверждается то, что семейного благополучия христианин должен достигать внутренним духовном совершенством, а не поиском «удобного партнера». Ведь часто причиной развода становится в том, что с другим супругом будет легче. Но если не удалось построить мира с одним, то где гарантия, что его получится достичь с другим?

После этого свт. Игнатий приводит в своем труде запрет клясться именем Божиим, так как это разрушает благоговение к Богу. В такой клятве имя Божие становится средством устроения земного благополучия. Такая малость переворачивает все основы духовной жизни и, в конечном итоге, разрушает её.

Отменяя ветхозаветную заповедь воздаяния злом за зло, Христос, по мысли свт. Игнатия, устанавливает заповедь смирения, которое есть главное оружие со злом: «А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два» (Мф. 5:39–41). Опять же, здесь говорится о таком смирении, речь о котором шла выше. Понятно, что оно может иметь место лишь при наличии глубокой веры в Промысел Божий.

Смирение есть основание любви. Приобретая любовь, человек уподобляется Богу. Совершенная христианская любовь распространяется на всех, поскольку и Бог любит всех. Святитель Игнатий пишет: «Господь завещал любовь к врагам, и для стяжания этой любви повелел благословлять клянущих, творить добро ненавидящим и молиться за причиняющих напасти, за подвергающих изгнаниям. Любовь ко врагам доставляет сердцу полноту любви. В таком сердце вовсе нет места для зла, и оно уподобляется благостью своею всеблагому Богу… Совершенною любовью к ближним доставляется усыновление Богу, то есть благодать Святого Духа привлекается в сердце, и изливается в него всесвятая любовь к Богу». Для этого, как пишет святитель «должно молиться за врагов, отнюдь не осуждать их, не подвергать злоречию, говорить о них доброе, по силе благодетельствовать им», но при этом «полное искоренение злобы совершается действием Божественной благодати». То есть любовь к врагам – это любовь сверхъестественная, данная человеку по благодати. Это вершина христианского совершенства.

Далее, следуя Нагорной проповеди, свт. Игнатий пишет, что истинные добрые дела нужно совершать тайно: «Подающим милостыню Господь заповедал подавать ее в тайне; упражняющимся в молитве, повелел молиться в уединении замкнутой клети; постящимся повелел скрывать пощение». Эти дела должны быть сокрыты не только от других, но и от себя, потому что «Похвала человеческая окрадывает наши добродетели, когда совершаем их явно, когда не стараемся скрывать их, – и мы неприметным образом увлекаемся к человекоугодию, лукавству, лицемерству... Охраняя наши добродетели от повреждения похвалами человеческими, мы должны охранять их и от живущего в нас зла, этой шуйцы нашей, не увлекаться помыслами и мечтаниями тщеславными, тщеславною радостью и тщеславным услаждением, которые являются в нас по совершении добродетели, отнимают у нас плод ее».

Всякое по-настоящему доброе дело должно начинаться с покаяния и самым главным и первым добрым делом является прощение ближних. Оно является настолько важным, что от этого зависит результат самого покаяния – прощение грехов. Святитель Игнатий обращается к следующей заповеди Нагорной проповеди, которая дается сразу после молитвы «Отче наш»: «если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» (Мф. 6:14-15). Святитель видит в этой заповеди критерий истинности покаяния человека: если он простил ближних, то это свидетельствует и о том, что сам он прощен. Абсолютное прощение ближнего, то есть полное исполнение этой заповеди, возможно только действием благодати. Это дар Божий, который приобретается духовным трудом, направленным на искоренение памятозлобия, то есть «молитвою за врагов, и благословением их». Святой пишет: «Когда ни вспомним о враге нашем, – не допустим себе никакой иной мысли о нем, кроме молитвы и благословения».

В свою очередь, чтобы состоялась сама возможность борьбы с памятозлобием, требуется переосмыслить и переориентировать свою жизнь. Из-за чего возникают обиды, ненависть, вражда и прочее зло? Это следствия конфликтов на материальной почве или на почве социальных (общественных) отношений, когда, например, люди не могут поделить имущество или деньги, когда отстаивают свою честь, борются за хорошее мнение о себе (за славу) и т.п. Причина всему этому – порабощенность миром и закрытость для Бога. К заповеди Христа «Не собирайте себе сокровищ на земле, … но собирайте себе сокровища на небе» (Мф. 6:19-20) святитель дает следующее толкование: «Чтоб стяжать любовь к предметам духовным и небесным, должно отречься от любви к предметам земным; чтоб полюбить отечество, необходимо отказаться от болезненной любви к стране изгнания». Покаяние и прочая христианская жизнь возможна только тогда, когда сделан выбор между преходящим миром, в котором царствует зло и разрушение, и Богом.

Очень глубокое толкование святитель дает следующей заповеди Евангелия: «Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то всё тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то всё тело твое будет темно» (Мф. 6:22-23). Символическое понимание этих образов связано с христианской аскетической. Под телом, согласно учению святых, следует понимать образ жизни человека (жительство), под оком – образ мыслей человека, который руководит жительством. Если человек руководствуется в своей жизни учением Христа, то такое состояние святитель характеризует как здравие ума и чистоту жизни. Это благодатное состояние, которого достигают совершенные христиане. Простые верующие не во всем следуют учению Господа. «Большее или меньшее уклонение от учения Христова обличает большую или меньшую болезненность ума, утратившего простоту, допустившего сложность». Под болезнью ума святитель понимает его рассеянность, когда он наполнен неконтролируемыми человеком помыслами. Здоровый (целый, по-церковнославянски) ум есть собранный и сосредоточенный ум обращенный в молитве к Богу. В свою очередь рассеянный, ослабленный ум направлен на окружающие его предметы. Однако кроме болезни ума, другим его состоянием является смерть, когда образ мыслей человека прямо противоположен учению Христа. Вера (убеждения) всегда связаны с жизнью человека и неверие всегда связано с определенными страстями. Состояние смерти ума характеризуется тем, что уже не ум руководит жизнью человека, а наоборот.

Заповедью «не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться» (Мф. 6:25) Христос, по мысли святитель Игнатия «воспретил суетные попечения, чтоб они не рассеивали нас и не ослабляли существенно нужного попечения о стяжании небесного царства». Тот, кто не верит в Бога, все свои силы тратит на мирские попечения, но, несмотря на это, не достигает своей цели. Для того, чтобы встать на духовный путь и пренебречь логикой мира (что абсолютно все зависит от человека), необходима вера в Промысел Божий. Господь говорит об этом так: «всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:32-33)

Заповедь Нагорной Проповеди в Евангелии от Матфея «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить» (Мф. 7:1-2) в Евангелии от Луки дополнена запретом осуждения. Святитель Игнатий пишет, что суд сам по себе не запрещен Христом, ведь в Мф.23:23 он обличает фарисеев в том, что они оставили «суд, милость и веру». Правильный суд состоит в различении добра и зла, а неправильным судом является тот, который не приносит человеку или обществу пользы, и он всегда идет рука об руку с осуждением. Люди редко судят правильным образом, а вот «судом и осуждением, воспрещенными Господом, они занимаются непрестанно». Причина этого в невнимании к себе, оставлении покаяния, что порождает самомнение и гордость. Осуждающий заранее уверен в своей праведности, которая, по его мнению, дает ему право судить. Это прямо противоречит тому, чего требует Господь – покаянию. Через осуждение человек укрепляется в гордости и самомнении, которые совращают его с духовного пути и препятствуют обращению от мира к Богу. Вместо того, чтобы направлять свои естественные способности к анализу и критике на собственное совершенство через покаяние, осуждающий использует их во вред. Чтобы не осуждать требуется переориентировать внимание на себя: вместо осуждения заниматься самоосуждением, вместо самооправдания оправдывать ближнего. Кто ищет совершенства в другом, и осуждает за то что не находит его в нем, тот никогда не приблизится к совершенству в себе.

Заповедь «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят» (Мф. 7:7-8), святитель Игнатий понимает не иначе как заповедь о молитве «учащаемой и непрестанной». Сначала он пишет как надо молиться, то есть «усиленно, неотступно», ведь именно в отношении такой молитвы Христос дал «обетование услышать и исполнить прошение». Святитель подчеркивает, что в молитве необходимо терпение и постоянство, а для этого необходима детская простота в молитвенном обращении к Богу. Тот, кто доверяет Ему и имеет веру в Промысел Божий, не полагается на собственный разум, пропитанный мирским образом мышления, не оставляет духовного желания по причине его неисполнимости, тот молится «отрицаясь своей воли и своего разума, предоставляя всесвятой воле Божией и время, и способ исполнения, и самое исполнение просимого». Полным исполнением этой заповеди, согласно учению святителя, является деннонощная (днем и ночью совершаемая) молитва.

Отдельно святитель Игнатий останавливается на том, что должно быть содержанием молитвы. Христос говорит в Нагорной проповеди о том, что в ответ на прошения «Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7:11). Из этого святитель логически заключает, что целью молитвы – благо. Однако, он конкретизирует, что здесь понимается под благом, обращаясь к Евангелию от Луки, в котором Нагорная проповедь изложена более сжато. Там говорится, что «Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него» (Лук. 11:13). Из этого, со слов святителя следует, что «предметы молитвы нашей должны быть духовные и вечные, а не временные и вещественные». Истинным благом является божественная благодать, которая стяжевается (приобретается) на пути духовного совершенства. Начинается этот путь с освобождения от страстей и власти мира и дьявола над человеком. Об этом и следует просить Бога в первую очередь: «Основная и первоначальная молитва должна состоять из прошения о прощении грехов».

Только когда даны вышеописанные заповеди, Христос дает ту, которая во многих этических системах называется «золотым правилом» и лежит в их основании. Господь наставляет: «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12). Это правило святитель Игнатий истолковывает в свете уже изложенных заповедей. По его учению она должна стать еще одним, дополнительным мотивом их исполнения. «Мы любим, чтоб ближние наши были снисходительны к нашим немощам и недостаткам, чтоб они великодушно переносили от нас оскорбления и обиды, чтоб они делали нам всевозможные услуги и одолжения: будем такими к ближним». Эту заповедь святитель дополнительно разъясняет обращаясь к словам Нагорной проповеди: «ибо каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить» (Мф. 7:2). То есть отношение Бога к человеку определяется тем, как сам человек относится к другим людям. Только такая жизнь ведет человека к духовному совершенству, которую святитель называет полнотой благости. И в зависимости от того насколько благ (добр, добр о тен – в дословном переводе с греческого) человек, настолько его молитва «получит особенную силу».

К этой цели ведет узкий путь. Её достижение требует не только усилий, но и того, чтобы эти усилия были направлены в нужную сторону. Уклониться с этого пути слишком легко, поэтому вслед за заповедями Христос предостерегает своих последователей от этой опасности: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф. 7:13-14). Духовный путь во многом труден по той причине, что он требует от человека постоянных усилий. Свт. Игнатий пишет: «Господь повелел проводить трезвенную жизнь, непрестанно бдеть и наблюдать над собою». Это необходимо для того, чтобы человек смог правильно воспринять и отнестись к внешним обстоятельствам жизни и к столь же неожиданным действиям внутренних страстей.

Другое предостережение имеет своей целью оградить христиан от тех, кто уводят христиан с верного пути ложными учениями: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их» (Мф. 7:15-16). Эти слова святитель Игнатий понимает в непосредственной связи с духовной жизнью. Он пишет, что прежде чем следовать советам и учениям тех, кто претендует быть духовными наставниками, нужно принимать во внимание не их слова, не их славу, а их образ жизни, то есть на плоды (результаты) их духовных усилий: «Не увлекись красноречием и сладкоречием лицемеров, их тихим гласом, как бы выражением кротости, смирения и любви; не увлекись тою сладкою улыбкою, которая играет на их устах и лице, тою приветливостью и услужливостью, которая светит из взоров: не обольстись тою молвою, которую они искусно распускают о себе между человеками, – теми одобрениями, похвалами, громкими именами, которыми величает их мир: всмотрись в плоды их». Действительно руководитель может привести лишь к тому, чего достиг он сам. А его слава может быть обусловлена и другими факторами, которые не связаны с результатами его духовных усилий.

В заключение святитель особо останавливается на роли терпения в исполнении заповедей. Те, кто внимают Евангелию и следуют ему «хранят его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (Лк. 8:15). Терпение необходимо для того, чтобы вынести: «ненависть от мира, гонения, напасти… В постоянном уповании на Бога, надо великодушно претерпевать скорби от страстей, возникающих из падшего естества, от братий – человеков, от врагов – демонов: «претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10:22)». Основанием этого терпения опять же должно быть доверие к Богу и вера в Его Промысел, ведь заодно с испытаниями Господь дает обетование: «волос с головы вашей не пропадет» (Лк. 21:18).

После предостережений и наставлений о бодрствовании и терпении Христос говорит о цели этих трудов – духовной свободе и освобождении от рабства греха: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:28-29). Следование Евангелию уподобляет человека Богу и вводит его в состояние блаженной жизни. «Иго и бремя Христово – евангельские заповеди. Они требуют самоотвержения, и потому названы игом, но освобождают и оживляют душу, наполняют ее неизъяснимым спокойствием и наслаждением и потому названы игом благим и легким. Каждая из них благоухает кротостью и смирением, сообщает эти добродетели исполнителю заповеди. Навык к исполнению евангельских заповедей соделывает кротость и смирение свойством души. Тогда Божественная благодать вводит в душу духовную кротость и духовное смирение действием превышающего ум мира Христова».

Все эти заповеди соединены в двуединую заповедь любви к Богу и к ближнему. Любовь к ближнему, как разъясняет святитель Игнатий, есть условие, основание соединения с Богом в молитве, которая и есть любовь к Богу: «Делается человек способным к любви Божией от исполнения любви к ближнему; в состояние же стремления всем существом к Богу возводится молитвою… Когда ученик Христов исцелится от злобы на ближнего, и действием умной и сердечной молитвы направит все силы души и тела к Богу: тогда он признается любящим Бога». Но и на этой ступени необходимо и покаяние, и бдительность, и терпение, потому как если человек поступит с ближним против Евангелия, тот час же его молитва становится бессильной возвести его к Богу: «Условие пребывания в любви Божией и в соединении с Богом заключается в соблюдении евангельских заповедей. Нарушением их расторгается условие: нарушитель извергается из объятий любви и от лица Божия во тьму кромешную — в область страстей и бесов».

 

Вопросы для самостоятельного повторения материала.

1. Почему покаяние и тайное совершение добрых дел являются главными условиями христианской жизни?

2. В чем смысл заповедей запрещающих гнев, прелюбодеяние, и клятвы именем Божиим?

3. В чем смысл заповедей требующих мира с близкими и любви к врагам?

4. Что является самым главным и первым добрым делом в духовной жизни христианина? В чем его цель и основание?

5. Какой ум свт. Игнатий называет ум здоровым?

6. Для чего дана заповедь, предостерегающая от излишних житейских попечений? Благодаря каким условиям появляется возможность следовать ей?

7. Почему осуждение закрывает возможность христианского совершенства?

8. Опишите условия и цель молитвы по учению Нагорной проповеди Спасителя?

9. Перечислите предостережения, которые дает христианам Евангелие. В чем их суть?

10. Каким образом связаны нравственная жизнь (исполнение заповедей) и молитва в духовной жизни христианина?