С момента грехопадения начинается история человечества. Некоторые мыслители называли эту историю – историей зла, то есть историей нравственного падения людей. Адам и Ева помнили свою жизнь в Раю и ожидали исполнения обетования Божия о том, что эта жизнь будет возвращена им Спасителем, уже при жизни. Они думали, что их первый сын и будет спасителем. Однако эти надежды оказались тщетными. В падшем мире человек начинает думать только о себе, забывает Бога и нравственно деградирует. Это происходит уже между детьми Адама и Евы. Каин убивает своего брата Авеля. Причиной этого стала зависть, как причина устранить конкурента в отношениях с Богом. Вот как об этом пишется в Библии: «Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его… И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего, и убил его» (Быт. 4:3-5, 8). В этом событии очень ярко отразились перемены вызванные грехопадением человека. Для Каина, который в отличие от своих родителей не имел опыта существования в раю, все в этой жизни стало средством обеспечения своей собственной жизни. И даже Бог стал для него средством земного благополучия. Именно так можно понять святых отцов, которые объясняли, почему Бог не принял жертву Каина. Согласно им, Бог в жертвах не нуждался, но в них нуждался человек, чтобы проявить к Нему свою любовь и почтение. Если их нет, то и жертва не нужна. Сами жертвоприношения были установлены Богом, по всей видимости для того, чтобы люди не забывали о Нем и помнили, что даже грехопадение не отделило их от Него абсолютно. Изгнав людей из рая, Бог не оставил попечения о них, проявляя заботу о людях и в этом земном мире. Авель имел любовь к Богу, какую ему были способны привить Адам и Ева, а вот Каин приносил жертву для того, чтобы получить Божие благословение на свои земные дела. Ему был нужен не Бог, а житейское благополучие. И брата своего он убил из-за того, что неразумно полагал, будто благословение может достаться лишь кому-то одному, как и все в этой жизни: кусок хлеба или мне, или тебе. Но Бога нельзя мерить человеческими мерками, Его благословения хватит на всех, однако принять это благословение может лишь тот, кто любит Бога. Этого Каин уже не понимал. В своей душе он приравнял Бога к мирским благам, за которые можно бороться любыми средствами. Эта чудовищная подмена была свидетельством ужасной нравственной деградации человека, которая стала прогрессировать в дальнейшей истории человечества. Свидетельством этого является Великий Потоп, который и был им вызван. «И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» (Быт. 6:5).
На первых страницах Библии мало разъясняется какими грехами согрешали первые люди. Прямо говорится об убийствах (Каин, Ламех), но в остальном нет ясного ответа на вопрос, в чем состояли беззакония. Однако следует сделать вывод, что корнем нравственного развращения людей стало забвение Бога, неверие. Эту мысль подтверждает история двух ветхозаветных праведников: Ноя и Авраама. «Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом» (Быт. 6:9), за это он «обрел благодать перед очами Господа» (Быт. 6:8). Его праведность проявилась в том, что он во всем слушал Бога и поступал так, как Бог его наставлял. Ной абсолютно доверял Богу и Бог заключил с ним завет, что спасет его с семьей во дни потопа. Так же и Авраам во всем слушал Бога, несмотря на то, что услышанное им не имело объяснений, зачем надо исполнять повеление, а нередко и вовсе противоречило разуму. Библия дает нам яркие примеры этого: «И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе» (Быт. 12:1). Или: «[Бог] сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе» (Быт. 22:2). Авраам и Ной слышали Бога и на этом основывалось их доверие и вера в Бога. Апостол Павел пишет, что именно вера была причиной их праведности: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4:3), (Быт.15:6). Если внимательно читать Писание, то следует признать, что праведность Авраама была велика и по современным меркам. Об этом свидетельствует не только то, что он готов был за послушание принести Богу в жертву своего сына, но и то, что пять раз молил Бога о том, чтобы Содом и Гоморра не были уничтожены за свое нечестие.
Эти примеры Ветхого Завета указывают на то, что праведность была связана с верой и это позволяет нам понять, в чем она состояла. Праведный человек не был всем своим существом обращен к земному миру и поэтому мог пожертвовать каким-либо земным богатством в пользу чего-то более важного и существенного. Вера праведников зиждилась на ощущении непрочности, бренности земного существования и жажде подлинной жизни, ради которой ими и совершались жертвы. Без веры не могла состояться свобода от мира, без которой праведность невозможна. Аналогично и греховность современного Ною и Аврааму человечества, была следствием принятия жизни такой, какая она есть, удовлетворенность ею в её падшем состоянии. Такое отношение к жизни, плененность ею, неизбежно приводит к нравственному развращению. О жертве, о самоотдаче, при таком подходе не может быть и речи. Наоборот, естественным движением души плененного миром человека является стремление получить любыми способами то, что имеет другой. Это называется эгоизмом. И хотя в таких крайних проявлениях он встречается достаточно редко, у современников Ноя его было достаточно, для того чтобы Бог решился истребить человечество.
Главным основанием ветхозаветной нравственности до Моисея была вера. Закона еще не было, а праведники уже были. Из вышесказанного ясно, что праведность состояла не в исполнении закона, а в стремлении к Богу и готовности сделать все, что Он скажет. Нравственность ветхозаветных праведников была уникальным явлением, ведь они не имели той полноты веры, которая была дана людям в Новом Завете. По слову Божию они готовы были пожертвовать всем, при том, что не знали для чего это необходимо и что они от этого получат. Ведь они мало что знали о Боге, о вечной жизни, и несмотря на это их доверие Богу было абсолютным. Поэтому Бог и исполнил те обетования которые дал им. От Авраама Бог обещал произвести множество народов. Это осуществилось не только буквально, но и в духовном смысле. Апостол Павел пишет: «верующие суть сыны Авраама» (Гал. 3:7), то есть он стал духовным отцом всех верующих, ибо от него произошли израильтяне, которые хранили истинную веру и которые распространили её в новозаветную эпоху. Из этих рассуждений нужно запомнить, что основанием веры является жажда истинной жизни, жажда познания Бога.
Второй книгой Библии является книга Исход. В плане знакомства с библейским учением о нравственности она тоже очень важна. Святые отцы часто указывали на пророческое (прообразовательное) значение событий, которые описываются в этой книге: исход израильского народа из Египта в Землю обетованную. В этом переходе они видели изображение образного перехода человека от ветхой (то есть греховной) жизни к жизни новой, святой, который должен состояться в жизни всякого христианина. Помимо этого, земля обетованная нередко соотносилась святыми отцами с Царствием Небесным, как его прообраз. При таком понимании под исходом из Египта понималась земная жизнь человека, устремленная к Небесному отечеству. Святитель Григорий Нисский видел в исходе прообраз таинства крещения: «Если мы раскроем смысл этого образа, то поймем, что все, перешедшие таинственную воду крещения, должны утопить в ней злое воинство: жадность, невоздержание, похоть, помышление о грабеже, страсть тщеславия и высокомерия, яростные чувства, гнев, негодование и прочие подобные им, следующие обычно за нашей природой, – сами эти страсти, а также лукавые помышления и их последствия».
Рассмотрение вопроса нравственного уровня еврейского народа периода исхода, дает возможность осознать следующее: в чем согласно Откровению состоит суть человеческой греховности, которую следует преодолеть. При этом следует отдавать себе отчет в том, что образ новой жизни, дан в Ветхом Завете лишь предварительно и потому его полное изложение следует искать уже в Завете Новом. Кроме того Исход – это одно из центральных событий истории Ветхого Завета, когда израильский народ стал народом избранным, когда с ним был заключен Завет. Подобно тому как религиозное и нравственное развитие этого народа имело несколько этапов (языческое состояние, ветхозаветное и новозаветное), так и любой человек проходит через эти этапы в своей жизни. На примере нравственности израильтян периода Исхода мы должны увидеть, какие нравственные перемены должны произойти при переходе человека с языческой на ветхозаветную ступень.
Несмотря на праведность и веру родоначальников израильского народа, сам по себе этот народ мало отличался от окружающих его племен и это ярко проявилось во время его странствий по пустыне. Через пятьдесят дней после выхода из Египта израильтяне получили Скрижали Завета. Больше года они находились у подножия горы Синай и после того, как их попытка завоевания земли обетованной оказалась неудачной (из-за неверия Богу), началось их тридцативосьмилетнее странствие по пустыне. Последний период мало освящен в Пятикнижии, но по учению святых отцов именно в этих испытаниях народ израильский стал народом Завета, поскольку научился быть верным Богу. Верой и исполнением закона израильтяне в достаточной мере исполнили свою часть Завета (договора) перед Богом, за что и получили обещанную землю в Палестине. В первые же годы странствий проявились те нравственные недостатки (пороки) израильтян, которые препятствовали их Завету с Богом. Нужно полагать, что как раз в этих пороках кроется нравственная суть язычества, которая начала преодолеваться в Ветхом Завете и окончательно была преодолена в Завете Новом.
Соотношение веры и закона в Ветхом Завете. Израильтяне согласились на исход из Египта после того, как Моисей по слову Божию явил перед народом и старейшинами ряд чудес. Можно сказать, что это решение было вынужденным. Конечно они проявили веру, но эта вера была не свободной. Эти люди снялись с насиженных мест, были оторваны от своих привычных занятий и привычного образа жизни. С самого начала исхода их жизнь изменилась самым радикальным образом. В пустыне она была подвержена гораздо более серьезным опасностям, чем в Египте. Единственным, что помогало им бороться со страхом за себя и своих близких, была вера и надежда на Бога. Именно эти добродетели окрепли в народе за сорок лет путешествий. Эта вера состояла в том, что в любой ситуации нужно абсолютно доверять Богу и исполнять то, что Он скажет через Моисея, даже если сказанное находилось в совершенном противоречии со здравым смыслом, логикой и расчетами. Это было главным основанием и целью Ветхого Завета. В землю обетованную вошли лишь те, кто приобрел такую веру и постоянно являл её в исполнении предписаний Закона, без всяких вопросов и сомнений. Послушание Закону было формой доверия Богу. Моисей направлял израильтян к первой цели Завета с Богом – земле обетованной, а Закон направлял их к Новому Завету и наследованию Царства Небесного, возвращению на ту Родину, которую потеряли Адам и Ева. Без веры не могло быть исполнения Закона, либо оно было бессмысленным.
Основной причиной всех нравственных отклонений израильского народа в первые годы странствий было как раз отсутствие должной веры. Вера, которую явили израильтяне при исходе, быстро иссякла в них. Уже у Чермного моря, настигаемые войском фараона израильтяне, начали роптать на Моисея и обвинять его: «разве нет гробов в Египте, что ты привел нас умирать в пустыне? что это ты сделал с нами, выведя нас из Египта? Не это ли самое говорили мы тебе в Египте, сказав: оставь нас, пусть мы работаем Египтянам? Ибо лучше быть нам в рабстве у Египтян, нежели умереть в пустыне» (Исх.14:11-12). Чудом миновав смерти, израильтяне вновь начали роптать, когда оказались у источника с горькой водой: «И возроптал народ на Моисея, говоря: что нам пить? (Исх.15:24). Потом, в пустыни Син, через полтора месяца после выхода из Египта они столкнулись с нехваткой пищи: «И возроптало все общество сынов Израилевых на Моисея и Аарона в пустыне, и сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы всё собрание это уморить голодом» (Исх.16:2-3). В ответ на это Господь дал им хлеб с неба – манну небесную. Но и после этого в народе нашлись такие, которые не доверяли Богу. Когда Бог через Моисея заповедал собирать манну в шестой день вдвое больше, чтобы не собирать её в субботу, «некоторые из народа вышли в седьмой день собирать – и не нашли. И сказал Господь Моисею: долго ли будете вы уклоняться от соблюдения заповедей Моих и законов Моих?» (Исх.16:27-28).
Как только что-либо начинало угрожать жизни израильтян, а в пустыне главной причиной была нехватка воды, они тут же начинали роптать. В месте Реффидим, перед тем, как Моисей по повелению Божию, извел воду из скалы, они чуть не побили его камнями и дерзко искушали Бога «говоря: есть ли Господь среди нас, или нет?» (Исх.17:7).
И через год, после Исхода, уже после заключения Завета с Богом, когда израильский народ двинулся от Синая к земле обетованной «сыны Израилевы сидели и плакали и говорили: кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук и чеснок; а ныне душа наша изнывает; ничего нет, только манна в глазах наших» (Числ.11:4-6). Чтобы исполнить волю ропщущих, Господь сотворил чудо: к стану прилетели перепела и упали на землю. Но те, кто жаждал мяса, умер в тот же день от объеденья, так что это место было названо «гробы похотения».
А когда израильский народ пришел к земле обетованной и люди увидели, что она населена многочисленными народами, то они вновь возроптали. «И подняло все общество вопль, и плакал народ во [всю] ту ночь; и роптали на Моисея и Аарона все сыны Израилевы, и все общество сказало им: о, если бы мы умерли в земле Египетской, или умерли бы в пустыне сей! и для чего Господь ведет нас в землю сию, чтобы мы пали от меча? жены наши и дети наши достанутся в добычу врагам; не лучше ли нам возвратиться в Египет? И сказали друг другу: поставим себе начальника и возвратимся в Египет… И сказало все общество: побить их (Моисея и Аарона) камнями!» (Числ.14: 1-4, 10). Бог обещал исполнить прошение ропщущих, сказав, что они погибнут в пустыне, как и просили, и не войдут в землю обетованную.
Кроме ропота, другим нравственным недугом израильтян был блуд. Телесный блуд с точки зрения Ветхого Завета – лишь следствие более тяжкого блуда – блуда духовного. Это есть идолопоклонство, уклонение от Единого и Истинного Бога, измена Ему. «Блудно ходить» (Втор 31:16) – значит нарушать Завет, поклоняться другим богам, т. е. идти к гибели. Когда Моисей находился на Синае и общался с Богом, его единоплеменники потребовали от Аарона сделать им золотого тельца и начали ему поклоняться: «Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось» (Исх.32:1). Это было уже после заключения Завета. Пребывание Моисея на горе было прервано. Когда он спустился то увидел развращение народа и разбил каменные скрижали, на которых Богом были написаны заповеди для израильтян. В тот же день Моисей собрал тех, кто не поддался соблазну идолослужения, и приказал убить идолопоклонников, так что было убито около трех тысяч человек.
После этого израильтяне получили заповедь не общаться с язычниками: «Не вступай в союз с жителями той земли, чтобы, когда они будут блудодействовать вслед богов своих и приносить жертвы богам своим, не пригласили и тебя, и ты не вкусил бы жертвы их» (Исх.34:15). Но случилось так, что и эта заповедь была нарушена. Началось все с блуда телесного, а закончилось идолопоклонством: «начал народ блудодействовать с дочерями Моава, и приглашали они народ к жертвам богов своих, и ел народ [жертвы их] и кланялся богам их. И прилепился Израиль к Ваал-Фегору» (Числ.25:1-3). Опять идолопоклонники были уничтожены своими соплеменниками.
Следующий за ропотом блуд есть более тяжкая ступень нравственного развращения. Ропот возникает по причине утраты веры (маловерия) и ведет к сожалению о прошлой жизни. Несмотря на то, что прежняя жизнь израильтян была тяжелой (они занимались в Египте изготовление кирпичей) и в ней не было места надежде на лучшую долю, они все-таки неоднократно жалели о ней. В пустыне жизнь израильтян не стала менее тяжелой, но у них появилась надежда. Такая перемена радовала не всех, ведь вместе с надеждой появились опасности и, к тому же, исчезли обыденные земные радости (мясо, рыба, хлеб, дыня, огурцы, лук и чеснок). Израильтяне были поставлены перед выбором. С одной стороны надежда на лучшую жизнь, страдания в пустыне, отказ от многих (не всех) земных радостей и опасности для жизни, а с другой – рабство без надежды на освобождение, жестокая эксплуатация египтянами (тоже страдание), земные радости и отсутствие (лишь по видимости) опасностей. Те кто имел веру в Бога, выбирали первое, а те кто не имел, или его вера была мала, выбирал второе. По своей сути, ропот это выражение неудовольствия нынешним (наличным) состоянием и желание вернуться к прежнему, блуд являлся уже переходом от желания к действию. Роптавшие израильтяне не просто хотели вернуться обратно в Египет (в рабство), но и отвергали Того Бога, Который вывел их из рабства, поэтому они и нарушали заключенный с Ним Завет и начинали поклоняться тем богам, которым покланялись язычники. Для таких людей телесный блуд становился чем-то обычным, поскольку Закона для них уже не существовало. Они отказывались быть избранным народом, отказывались от земли обетованной. Ропот – это тоска по языческой жизни, в которой нравственное совершенство подменено обыденными радостями тела, а блуд (идолопоклонство) уже и есть сама языческая жизнь.
Если задуматься, то перед таким же выбором стояли и стоят все христиане, разница только в том, что вместо земли обетованной нам завещано вечное Царство Небесное. Целью Ветхого Завета было воспитание в израильтянах веры, надежды на лучшую жизнь, стремления к нравственному совершенству и абсолютного доверия к Богу. Без этого народ избранный не смог бы принять воплотившегося Сына Божия – Богочеловека Иисуса Христа.
Что же причиной всех этих пороков? Ответ – языческое отношение к жизни, в основе которого абсолютная привязанность к привычному земному существованию, отказ от духовно-нравственного совершенствования и неверие в Бога, поскольку второе отрицает первое. У язычника стремление к совершенству не может пересилить тяги к сохранению привычной жизни. Сами языческие боги это всего-навсего такие существа, которые могут обеспечить бытовое благополучие. Языческое сознание не приписывает им иных функций. Интересно отметить, что вера в Бога и стремление к нравственному совершенству не могут существовать раздельно. Если есть одно, то обязательно будет и другое. Воспитание этих двух качеств и было главной целью Ветхого Завета. Соответственно неверие или отрицание Бога, на самом деле в большинстве случаев есть отрицание нравственного совершенства и отказ от него.
Здесь нужно вспомнить, что Ветхий Завет был подготовкой людей к Новому Завету, поэтому и ветхозаветная вера была несовершенной, и представления о духовно-нравственном совершенстве. Несовершенство веры было обусловлено тем, что в Ветхом Завете Бог открывал Себя патриархам и пророкам лишь отчасти. Полнота Божественного откровения была дана только во Христе, то есть в новозаветный период. Нравственное совершенство в ветхозаветный период было недоступно по ряду причин. Одной из существенных было то, что израильский народ в целом не мог перейти от языческого состояния к новому (святому). Ветхозаветные заповеди как бы узаконили такое положение дел. Завет, заключенный с Богом, включал в себя как новые заповеди, которые были подтверждены Христом Спасителем, так и языческие законы (например закон о мести: «око за око, зуб за зуб» (Лев.24:20), или закон о разводе), которые были даны израильтянам по их жестокосердию (Мф.19:8). Так что ветхозаветное учение о нравственности есть переходная ступень от языческих нравов к новозаветному совершенству.
Завет с Богом израильский народ заключил у горы Синай на пятидесятый день после Исхода. Бог сказал Моисею, чтобы народ оставался у подножия, а сам он взошел на гору для того, чтобы получить закон, который был необходим для заключения Завета с народом израильским. «И пришел Моисей и пересказал народу все слова Господни и все законы. И отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны» (Исх.24:3). В знак заключения Завета Моисей соорудил у подножия горы жертвенник из камней и совершил жертвоприношение. Израильтяне обещали слушать Бога, наставлявшего их через Моисея. Им было дано множество предписаний, касающихся самых разнообразных сторон их жизни, в первую очередь связанных с поклонением Богу и жертвоприношениями. Однако главные заповеди были получены ими на каменных скрижалях, это были десять заповедей, которые называют Декалогом.
«И изрек Бог все слова сии, говоря: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:1-17).
Б о льшая часть Декалога посвящена первым четырем заповедям, которые определяют каким должно быть отношение личности к Богу. Они требуют, чтобы значение Бога для человека было абсолютным. Первая заповедь призывает свято хранить веру. Вторая предохраняет не только от поклонения языческим богам, но и от идолопоклонства иного рода, когда человек всецело служит чему-то или кому-то кроме Бога (деньгам, своим желаниям, детям и т.п.). Третья заповедь запрещает бесцельное (суетное, т.е. пустое) употребление имени Бога. Она ориентирует на предельно благоговейное отношение ко всему тому, что относится к Нему. Четвертая заповедь выделяет особый день (субботний) для посвящения его Богу. То есть каждый седьмой день человеку следует забывать о всем обыденном и мирском и помня о Боге, проживать этот день не для себя, а для Него.
Остальные заповеди посвящены отношениям между людьми. Первая среди них, пятая по счету, предписывает чтить родителей. Её место указывает на то, что она важнее всех последующих. Если человек не научился с почтением и благодарностью относится к своим родителям, которые дали ему жизнь, то как он сможет относится с благоговением и благодарностью к Богу, также давшему ему жизнь? Это единственная заповедь, которая сопряжена с Божиим обетованием. Тому, кто её исполнит, Господь обещает долголетие. Почитание родителей должно быть связанным с почитанием Бога. Всякий человек приходит в этот мир благодаря Богу и родителям и тому, кто благодарит, а не ропщет за свою жизнь, Господь продлевает дни. Шестая заповедь предостерегает от убийства. Она запрещает и самоубийство и аборты. Жизнь дается Богом и человек не вправе ею прекращать самостоятельно. Седьмой заповедью запрещается прелюбодейство. Нам известно, что главной заповедью и Ветхого и Нового Заветов является заповедь любви к Богу и ближнему. Согласно христианскому пониманию, любовь это не чувство, которое порой бывает очень скоротечным, а цель человеческой жизни. По апостолу Павлу – это «совокупность совершенства» (Кол. 3:14). Любовь – это задача, которая поставлена перед человеком в браке или монашестве. Вне брака любви быть не может и тот кто нарушает брачный союз, или монашеские обеты, тот отказывается от главной цели, которая поставлена Богом пред человеком. Нарушение этой заповеди есть отказ от нравственного совершенства. Не кради, не лжесвидетельствуй (не лги), не завидуй – предостережения от тех грехов в основе которых лежит недовольство собственной жизнью. Они призывают к тому, чтобы человек был свободным от обстоятельств земного существования и тем самым, пребывал открытыми для нравственного совершенства. Предлагаемое толкование заповедей является очень кратким и может быть расширено до очень больших объемов. Однако здесь были подчеркнуты именно те моменты, которые значимы для вопроса освящения этики Ветхого и Нового Заветов.
Вопросы для самостоятельного повторения материала.
1. Что было причиной убийства Авеля Каином?
2. Что было причиной нравственного развращения людей в период Ноя и Авраама? Приведите примеры, в чем оно состояло?
3. В чем состояла праведность Ноя и Авраама?
4. Какие нравственные перемены должны произойти при переходе человека с языческой на ветхозаветную ступень?
5. В чем состояло соотношение веры и закона в Ветхом Завете?
6. В чем проявилось отсутствие веры у израильтян в период их странствия по пустыни?
7. Как были связаны блуд и ропот в противлении израильтян Богу?
8. Воспитание каких главных качеств были целью Ветхого Завета? В чем они состояли?
9. Приведите краткое объяснение десяти заповедей.
