Урок 11. Учение о нравственности по пророческим и учительным книгам Ветхого Завета.

Как уже говорилось на предыдущем занятии, ветхозаветная нравственность являлась как бы переходной ступенью нравственного развития от язычества к новозаветной нравственности. В Пятикнижии можно найти отражение как языческих, так и новозаветных этических идей. Завоевав обетованную землю (Палестину) израильтяне постепенно создали независимое государство. Здесь начинается новый этап в истории народа избранного. Божие обещание было исполнено – израильтяне получили то, ради чего вышли из Египта, но это не означало, что завет с Богом был исчерпан. Земля не была самым главным в союзе между Богом и человеком. Самым существенным был сам союз (Завет), который готовил людей к спасению. В новых условиях народ израильский начал жить по-старому. Появились новые соблазны, поддаваясь которым люди нарушали Завет с Богом и отвращались от Него. Чтобы обращать сердца людей к Богу, чтобы напоминать о Завете с Ним и о необходимости исполнения Закона к израильскому народу были посланы судьи и пророки. Их служение отличалось от служения Моисея, потому в обыденной жизни человеку гораздо сложнее обратиться к Богу, чем в условиях опасности. Однако главной особенностью пророческой проповеди был её новозаветный характер. В Законе имели место предписания, близкие к языческим (о мести, о разводе). У пророков и в учительных книгах Ветхого Завета их нет. Пророки не только проповедовали пришествие Спасителя, но и предвосхищали изменения отношений Бога с человечеством в Новом Завете.

Целью пророческого служения было возвращение израильского народа на пути Божии, то есть нравственная подготовка к принятию Спасителя. Без веры и доверия к Богу, без устремления к Нему и нравственному совершенству человек был бы не в состоянии принять Богочеловека Иисуса Христа. Последний из пророков, Иоанн Предтеча, так готовил своих соплеменников к пришествию Мессии: «приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими; и узрит всякая плоть спасение Божие» (Лк.3:4-6). Собственно говоря, эта задача была возложена на священников, которые должны были учить народ Закону и наставлять его в вере, призывать к совершенству и обличать неправедность. Однако они часто не радели об исполнении своих обязанностей, сводя их исключительно к совершению жертв. Поэтому пророки исправляли искажения в религиозной жизни народа избранного и параллельно этому раскрывали сущность Закона. На первое место они всегда ставили нравственное поведение без которого религиозный культ, к которому израильтяне нередко сводили Завет (то есть свои отношения с Богом), терял свое значение.

Для рассмотрения учения о нравственности по пророческим и учительным книгам необходимо, во-первых, осознать что двигало пророками в их деятельности, а во-вторых выявить нравственное содержание их проповеди. Забегая вперед следует отметить, что служение пророков было направлено по преимуществу на обличение религиозно-нравственных отклонений в жизни израильского народа, иными словами на обличение грехов. Этот негативный аспект пророческих проповедей всегда лежит на поверхности, однако он неразрывно связан и с положительным учением о нравственности, как раз с тем содержанием Ветхого Завета, которое повторяется в Новом Завете. Таким образом в нравственной проповеди пророков следует выделять обличения / предостережения и призывы / наставления. Если вспомнить, что святые отцы нередко сравнивали жизнь новоначального христианина (т.е. каждого из нас) с ветхозаветным этапом в истории, то необходимо признать, что пророческие проповеди и наставления учительных книг обращены к нам в не меньшей степени, чем к ветхозаветным евреям. Их обличения / предостережения и призывы / наставления актуальны для всякого христианина искренне ищущего Бога.

Итак, что же было мотивом и движущей силой пророческой проповеди? Безусловно, каждый истинный пророк был призван к своему служению Богом. Служение каждого из них было проявлением абсолютного доверия Богу и совершенной веры в Него, как это было у Моисея, израильских патриархов и прочих ветхозаветных праведников. Однако эти качества были лишь твердым основанием их деятельности, которые позволяли устоять им в тяжелые и скорбные минуты их жизни. Вдохновляло же их служение то откровение, которое было им дано в личном религиозном опыте. Сутью этого откровения была любовь Бога к человеку, которую эти ветхозаветные святые ощутили на себе, и которую они видели в истории своего народа. Пророки Осия, Иеремия, Иезекииль описывали отношения Бога с народом избранным как брак. Бога они называли Супругом Израиля. Несмотря на то, что израильтяне отвечали на Его любовь лишь предательством, изменой и неблагодарностью, пророки утверждали, что любовь Божия сильнее греха. По Своей любви Бог милует Израиль и делает все для его спасения. Эта любовь описывалась пророками и в других образах. Пророк Иезекииль видит в Боге заботливого и справедливого пастыря: овцу «Потерявшуюся отыщу и угнанную возвращу, и пораненную перевяжу, и больную укреплю, а разжиревшую и буйную истреблю; буду пасти их по правде» (Иез. 34:17). Пророк Исайя – виноградаря, возделывающего виноградник: «Виноградник Господа Саваофа есть дом Израилев, и мужи Иуды – любимое насаждение Его» (Ис. 5:7). Эти образы указывают на то, что Промысел Божий (т.е. постоянная забота) о Своем творении есть следствие любви Божией. Главное, в чем состоит эта забота – забота о возвращении человека к Богу, очередной ступенью которого на тот момент была подготовка народа избранного к пришествию Спасителя. Именно эта любовь Бога к человечеству рождала в пророках благодарность и ответную любовь, которая двигала ими в служении Богу и своему народу. В любви к Богу и ближним они видели человеческое призвание и смысл жизни всякого человека, а не только своей.

Для того, чтобы израильтяне почувствовали любовь Божию и ответили на неё любовью, им нужно было стать открытыми для неё. Открытым для Бога человека делает вера. И если бы Израиль слушал бы пророков, которые имели подобную веру, то он сделался бы открытым для Бога и любви к Нему. Однако, вместо пророков Израиль внимал лжепророкам, которые не обличали князей и священников, а льстили им, вместо призыва к обращению и покаянию успокаивали народ, обещая им вместо наказания благоденствие. Пророк Иеремия пророчествует об этом так: «Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо; врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: "мир! мир!", а мира нет» (Иер.6:13,14). Как и во времена Моисея, израильтяне не желали подчинять свою жизнь вере, потому что не хотели её менять. Им была нужна такая вера, которая бы не требовала изменения жизни. Спрос в такой ложной вере и удовлетворяли лжепророки. Большинство евреев не услышало пророков. Тот же Иеремия пишет: «они не слушали слов Моих, говорит Господь, с которыми Я посылал к ним рабов Моих, пророков, посылал с раннего утра, но они не слушали, говорит Господь» (Иер. 29:19). Выйдя из пустыни и получив обещанную землю и свободу, Израиль отверг веру и обратился к языческой жизни. Неоднократно это приводило к тому, что евреи начинали поклоняться языческим богам тех народов, которые их окружали.

Пророки видели, что большинство народа не принимает их проповеди. Напротив, за свое служение они подвергались оскорблениям и унижениям, их били и даже убивали. По человеческому рассуждению эта деятельность была бесполезна. Однако призывы и обетования Господни они обращали благочестивому остатку Израиля, то есть тем людям, для которых Бог значил больше чем что-либо в этом мире, которые жили по вере, а не приспосабливали веру под свою жизнь. Именно к ним, пророки обращались с призывом искания и познания Бога. А вот пророческие обличения были обращены ко всем, ибо через пророка Иезекииля Бог говорил: «не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33:11).

К чему же самому главному призывали пророки? Они призывали Израиль ответить на любовь Божию любовью. Их проповедь побуждала людей к исканию Бога и устанавливала познание Бога главной целью человеческой жизни. Истинной жизнью пророки называют только жизнь с Богом. Пророк Амос возвещает: «так говорит Господь дому Израилеву: взыщите Меня, и будете живы» (Ам. 5:4). Подобные призывы встать на путь жизни следовали в пророческой проповеди вслед за обличением злых дел и требованиями оставить путь смерти. В чем же состоит искание Бога? Как оно может быть осуществлено? Пророки отвечают, что важнейшим условием искания Бога является нравственное совершенствование. В подтверждение можно привести ряд пророческих цитат. Исайия: «Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. Да оставит нечестивый путь свой и беззаконник – помыслы свои, и да обратится к Господу» (Ис. 55:6-6). Осия: «Сейте себе в правду, и пожнете милость… ибо время взыскать Господа» (Ос. 10:12). Софония: «Взыщите Господа, все смиренные земли, исполняющие законы Его; взыщите правду, взыщите смиренномудрие» (Соф. 2:3). Однако найти Бога можно только в том случае, если всецело отдаваться стремлению к этой цели. Через пророка Иеремию Господь говорит: «и взыщете Меня и найдете, если взыщете Меня всем сердцем вашим» (Иер. 29:13).

Другими важнейшими условиями искания Бога является вера и происходящие из неё надежда на Бога и молитва. Пророк Исаия говорит тем, кто живет праведно: «Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: "вот Я!"» (Ис. 58:9). Само же искание Бога имеет своею целью Его познание. Познание Бога является важной частью содержания моральной проповеди пророков. Согласно пророкам, знать Бога значит жить праведно. У пророка Иеремии читаем об одном из благочестивых царей Иудеи, Иосии: он «производил суд и правду, и потому ему было хорошо. Он разбирал дело бедного и нищего, и потому ему хорошо было. Не это ли значит знать Меня?» (Иер. 22:15-16). Но это одна сторона познания. С другой стороны под познанием Бога понимается вера, как переживания Божественного участия в своей жизни. У пророка Иеремии читаем: «хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь» (Иер. 9:24). Здесь под знанием Бога понимается уверенность в том, что все в мире зависит от Бога, что человеку дан нравственный закон, пренебрежение которым приводит к несчастьям и смерти. Когда Бог пророчествует через Исайю «познайте могущество Мое» (Ис. 33:13), далее следуют призывы жить в правде, говорить истину, презирать корысть от притеснения, удерживать руки от взяток, не слушать речей о кровопролитии, и закрывать глаза свои, чтобы не видеть зла (Ис. 33:15).

На вере основано познание Бога (это и есть истинная мудрость), а на нем должна быть построена нравственная жизнь. Кто не верует и не знает Бога, тот глуп. Через Иеремию Бог говорит: «Это оттого, что народ Мой глуп, не знает Меня: неразумные они дети, и нет у них смысла; они умны на зло, но добра делать не умеют» (Иер. 4:22). Неверие согласно Библии есть безумие. В Псалмах дважды произносится одни и те же слова: «Сказал безумец в сердце своем: "нет Бога"» (Пс. 13:1; 52:2). Безнравственная жизнь препятствует вере и богопознанию. Пророк Осия пишет: «Дела их не допускают их обратиться к Богу своему, ибо дух блуда внутри них, и Господа они не познали» (Ос. 5:4). Познание Бога через веру есть основание нравственной жизни, а нравственная жизнь есть одно из важнейших оснований познания Бога через общение с Ним (такое познание было у пророков). Из пророческой проповеди следует, что именно к этому должен стремиться человек. Вера, нравственная жизнь, молитва и жертвы делают человека открытым для божественной любви, через которые непостижимым образом человек познает Бога и обретает истинную жизнь.

Однако полное познание Бога станет возможным лишь после явления и служения отрока Ягве (так в пророчествах Исайи назвается грядущий Спаситель Иисус Христос), то есть уже в эпоху Нового Завета. Через пророка Иеремию Господь говорит об этом времени: «дам им сердце, чтобы знать Меня, что Я Господь, и они будут Моим народом, а Я буду их Богом; ибо они обратятся ко Мне всем сердцем своим» (Иер. 24:6-7). «И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: "познайте Господа", ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более» (Иер. 31:34).

Возможность познания Бога, пусть и не полная, у израильтян все-таки была. У них имелись средства для частичного достижения этой цели. У них была мудрость и был Закон. Из этого видно, что эти средства были даны для богопознания. Интересно, что одно из них, имеется в виду мудрость, имелось и у язычников. Следовательно и они могли узнать Бога, но только в еще меньшей степени.

Истинная мудрость – это дар исходящий от Бога. Пророк Даниил пишет, что Господь «дает мудрость мудрым и разумение разумным» (Дан. 2:21). Этот дар состоит в способности сердца «различать, что добро и что зло» (3Цар 3. 9). То есть это не интеллектуальная, а нравственная способность. В книге притчей говорится: «Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется» (Прит. 10:8); «Мудрый боится и удаляется от зла, а глупый раздражителен и самонадеян» (Прит. 14:16). Как приобрести этот дар? Книга Притчей наставляет: «Слушайся совета и принимай обличение, чтобы сделаться тебе впоследствии мудрым» (Прит. 19:20). Кроме этого надо отвергаться развлечений и праздной жизни. В книге Экклезиаста сказано: «Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья» (Еккл. 7:4). Одно из условий приобретения мудрости состоит в том, что нельзя считать себя мудрым. «Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собой!» (Ис 5. 21) говорит Господь через Исайю. «Не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?» (Еккл. 7:16), пишет Экклезиаст.

Из вышесказанного следует, что в Библии мудрость двояким образом. С одной стороны под ней понимается мудрость естественная (то есть такая, которая есть во всех народах) и мудрость исходящая от Бога, которая дана Израилю. Чтобы понять в чем состоит особенность последней, нужно вспомнить, что её главное назначение – различать добро и зло. Богоданная мудрость есть мудрость основанная на Законе. Сын Сирахов заявляет прямо, что подлинная Премудрость – не что иное, как Закон [СББ]. Особенность этой мудрости состоит в том, что она ведет к Богу, к Тому, Кто её дал. Языческая мудрость, так же как и языческая нравственность, может дать лишь земное благоденствие и спокойствие души. Конечно, эта цель весьма значительна. Можно сказать, что эта мудрость дает много и большинство людей готово этим ограничиться. Но в сравнении с тем, что дает Бог, все это – ничто. Особенно ярко об этом говорится в Псалмах: «один день во дворах Твоих лучше тысячи. Желаю лучше быть у порога в доме Божием, нежели жить в шатрах нечестия» (Пс. 83:11); «милость Его лучше, нежели жизнь» (Пс.62:4). Возвращаясь к уже написанному, согласно пророкам, жизнь заключается в том, чтобы «взыскать Ягве» (Господа) (Ам. 5:4 сл.; Ос. 6:1).

Однако израильтяне вместо пути жизни, чаще выбирали путь смерти и греха. Они не просто утратили веру, но их рассудок помрачился, а жизнь извратилась. Это причина бедствий для любого человека не знающего Бога. Через пророка Исайю Бог говорит: «Горе тем, которые зло называют добром, и добро – злом, тьму почитают светом, и свет – тьмою, горькое почитают сладким, и сладкое – горьким!» (Ис. 5:20). В чем же их обличали пророки и от чего их предостерегали? Прежде всего – в нарушении Закона, поскольку это разрушало Завет с Богом. Здесь необходимо напомнить, что Закон включал в себя широкий спектр предписаний, которые касались различных сторон жизни. Это были предписания связанные с культом (жертвоприношениями), богослужением, гражданской и политической жизнью и, безусловно, личной нравственностью. Столь разветвленная регламентация общественных отношений была необходима в целях предотвращения слияний израильтян с соседними языческими народами, чтобы сохранилась истинная вера. Это была цель охранительная, вспомогательная. Закон помогал охранять веру. Культовые, политические и правовые требований пронизывали повседневную жизнь избранного народа, которая приобретала благодаря этому особый образ, свойственный только ему. Со временем, задача охранения веры оттеснила на задний план само существо веры – нравственные заповеди, прежде всего Декалога. Следование Закону превратилось в мелочное крючкотворство, тяжелое бремя, непонятно зачем наложенное на людей. При таком искажении отношения к Закону его культовая и обрядовая сторона стали чем-то самодостаточным. Целью такого искаженного благочестия стало земное благоденствие, как это было у язычников. Юридизм (законничество) в отношениях с Богом привел к тому, что главным в них стал принцип обмена (благочестия на благоденствие), а не любви. Такой подход исключал познание Бога, что и вызывало гнев пророков. Это лишь причина религиозных заблуждений Израиля, имевшая ряд следствий – грехов, против которых и была непосредственно направлена пророческая проповедь.

Проповедь пророков в значительной степени состоит из обличения грехов как вождей, так и народа. В большинстве случаев перечисление грехов прямо или косвенно опирается на Моисеев Декалог. Более всего пророки выступали против насилия, грабительства, неправедного суда, лжи, прелюбодейства, клятвопреступничества, убийств, ростовщичества, словом – ко всем возможным общественным беспорядкам. Это перечисление заставляет вспомнить сущность первородного греха, который состоит в том, что человек утратив с потерей Бога свой источник жизни, вынужден паразитировать на других, чтобы сохранить свою жизнь. Эта идея ясно выражена в Псалмах: «Человек, который не в Боге полагал крепость свою» (Пс. 51:9), «вымышляет гибель» (ст.4), то есть убийства, грабежи и прочие злодеяния в целях сохранения и упрочения своей жизни, тогда как праведный «уповает на милость Божию во веки веков» (ст.10).

Причина грехов Израиля – утрата веры и доверия Богу. Через Иеремию Господь произносит обличение дочери Сиона, т.е. еврейского народа: «ты забыла Меня и надеялась на ложь» (Иер. 13:25). Неоднократно в ветхозаветной истории народ израильский и правители не внимали голосу пророков, через которых говорил Бог, являя тем самым свое недоверие. Как и в Моисеевом Пятикнижии мы видим, что корень добродетели и порока находится в сердце человека. Его нравственный выбор зависит только от него. Испытание свободы человека имело место как в Раю, так и после грехопадения. И в Эдеме, и на пр о клятой земле Бог ждал и ждет от человека любви, являемой в послушании (исполнении воли любимого, т.е. заповедей) и доверии (вере). Утрата веры, доверия происходит вследствие отказа от послушания, когда желание исполнить свою волю ставится выше заповедей, когда любовь к себе перебарывает любовь к Богу, превращает её в безразличие или ненависть. Через Моисея и пророков Бог указывал, что корень греха в желании, поэтому Библия запрещает греховные желания наряду с делами. Последняя заповедь Декалога посвящена именно этому: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх. 20:17). Эта заповедь направлена против самой сути греховной жизни и как бы говорит: не пытайся улучшить свою жизнь за счет ближнего (как паразит), но трудись и проси всего у Бога ибо Он «насыщает благами желание твое» (Пс. 102:5), а «Желание нечестивых погибнет» (Пс. 111:10). Эту заповедь нарушают многие грехи, но глубже всего ей противоречит любостяжание. Его греховную суть определяет неутоляемая жажда обладания земными благами, которая не только остается глухой к нуждам ближнего, но и готова нанести ему любой ущерб, если это принесет ей удовлетворение.

Любостяжание – это еще и идолопоклонство. Оно прямо противоречит и любви к ближнему, и любви к Богу. Пророк Амос обличал купцов, которые обсчитывали, обвешивали и другими способами наживались за счет обмана (Ам.8:5), богачей, которые брали взятки (Ам.5:12) и эксплуатировали бедных (Ам.2:6). Исайя и Михей направляли свой праведный гнев на сильных мира сего, которые захватывали имущество слабых (Ис.5:8; Мих.2:2), против судей, извращавших правосудие за деньги (Ис.22:13). Пророк Иеремия предрекал: «Горе тому, кто строит дом свой неправдою и горницы свои беззаконием, кто заставляет ближнего своего работать даром и не отдает ему платы его» (Иер. 22:13).

Уверенность в своем земном существовании порождает гордость, когда человек, забыв о Боге, обожествляет сам себя, делает из себя кумира и поклоняется и прославляет сам себя. Об этом читаем в пророчестве Иезекииля: «твоею мудростью и твоим разумом ты приобрел себе богатство и в сокровищницы твои собрал золота и серебра; большою мудростью твоею, посредством торговли твоей, ты умножил богатство твое, и ум твой возгордился богатством твоим, – за то так говорит Господь Бог: так как ты ум твой ставишь наравне с умом Божиим, … умрешь в сердце морей смертью убитых. Скажешь ли тогда перед твоим убийцею: "я бог", тогда как в руке поражающего тебя ты будешь человек, а не бог?» (Иез. 28:4-10).

Гордому человеку нужен Бог не нужен. Он сам себе бог. Однако во времена Ветхого Завета человеческое безверие (нигилизм) еще не дошло до такой крайней степени. Ведь и сегодня гордый человек может считать себя верующим, а тогда вера была нормой культуры. Веру нечестивых людей пророки назвали ложью, потому что гордецы искажали самую её суть. Причина этого была в том, что и нужен был «удобный» бог, благословляющий а не обличающий. Чтобы не меняться самим они меняли свои представления о Боге. Гордость закрывает человеку путь к нравственному совершенству. Находились и лжепророки «пророчествующие» сладкую ложь. Нередко случалось так, что еврейский народ начинал открыто поклоняться языческим богам и ложь становилась заблуждением и блудом. Этот грех всегда ревностно обличался пророками, поскольку ложь препятствовала покаянию. Через пророка Иеремию Господь сказал про Иерусалим: «они крепко держатся обмана и не хотят обратиться» (Иер. 8:5). В противном случае нечестивцев ждет наказание.

Нечестию пророки противопоставляют благочестие, к которому и следует обратиться человеку, чтобы его предназначение было исполнено. Естественно, что обращение предполагает исправление жизни, отказ от злых дел, которые обличали пророки. Амос говорит о необходимости восстановления правосудия. Осия также требует действительного отхода от неправды и, в особенности, от идолопоклонства; он обещает, что за это Бог вернет Свою милость и отвратит Свой гнев (14. 2-9). Клеймя поверхностные обращения, которые не могут принести никакого плода, он настаивает на внутренней природе истинного обращения, вдохновляемого любовью и познанием Бога (6. 1-6; ср 2. 9). Михей говорит о справедливости, милосердии и смиренномудрии (6. 8); о правде и смиренномудрии вторит ему Софония (2. 3; 3. 12 сл). Но больше всего Иеремия, следуя ходу мыслей Осии, широко развивает тему обращения. Когда этот пророк возвещает бедствия, угрожающие Иуде, он делает это, "чтобы они обратились каждый от злого пути своего, чтобы Я (Ягве) простил" (Иер 36. 3). [СББ]

Какой же позитивный образ благочестия можно найти у пророков? Под ним понималась сыновняя привязанность к Богу, почитание и любовь, являемые в богослужении и религиозных культах. Из действенной любви к Богу естественно проистекает братская любовь между людьми – уподобление Божией благости и Его попечению о бедных. Так, Михей, чтобы определить истинное Б., ставит его в связь с правдой, любовью и смирением (Мих 6. 8). Согласно Осии, Б. заключается не в обрядах, но во вдохновляющей их любви (Ос 6. 6), к-рая в свою очередь неотделима от справедливости (Ос 12. 6) и от верности Закону (Ос 2. 21 сл; 4.1 сл) [СББ]. Вместо гордости и служения себе пророки призывают к смирению и служению Богу и ближним. Вместо любостяжания они требуют от ищущих Бога милосердного отношения к ближним.

Кроме этого пророки учили правильному отношению к жертвам и богослужениям. Они настаивали, что главное в них расположение сердца, то есть выражение почитания и любви к Богу. К жертве пророки приравнивали милостыню и прочие дела правды, потому что через это человек приносил в жертву Богу свою жизнь.

Вопросы для самостоятельного повторения материала.

1. Что было целью пророческого служения?

2. Что двигало пророками в их деятельности?

3. Изложите нравственное содержание пророческой проповеди.

4. Почему пророки видели в искании Бога главную цель человеческой жизни? В чем оно состояло и каковы были его условия?

5. Каким образом в учении пророков связаны познание Бога и нравственная жизнь?

6. В чем состоял нравственный аспект мудрости согласно пророческому учению?

7. Изложите негативную сторону пророческой этики, раскрытой в обличениях народа израильского.

8. Изложите негативную сторону пророческого учения о нравственности.