1. Постклассическая философия и «кризис культуры».
2. Культурологическая проблематика «философии жизни».
3. Психоаналитические концепции культуры.
4. Марксистское истолкование культуры.
Основные понятия: кризис культуры, иррационализм, философия жизни, аполлоническая – дионисийская культура, сверхчеловек, бессознательное, концепция психоанализа, сублимация, архетип, формация.
I. В конце ХIХ – первой половине ХХ столетия кризис культуры становится одной из основных тем философствования. В это время происходит переход от философии культуры к культурологии, характеризующийся осознанием трагедии, перед лицом которой оказывается европейская культура, разрушением «классической модели культуры».
Классическая модель культуры | Неклассическая модель культуры |
Культура как результат и показатель достигнутого человечеством уровня разумных и гуманных отношений | Культура как изначально противостоящее человеку и самой жизни образование |
Идея преобразования мира на основе разума человека | Противопоставление разуму сил самой жизни, обращение к человеческой воле, страстям и инстинктам. Они сильнее разума, и именно они являются творцами истории |
Внутреннее единство культуры, основой которого служат Бог, Разум, Абсолютный дух | Критика представлений о культуре как о разумном строе вещей с позиции иррационализма. Противопоставление прежде единых ценностей и идеалов |
Установка на достижение социальной гармонии, гармонии человека и природы | Идея о невозможности достижения гармонии человека и природы, социальной гармонии |
Схема 3.1. Оппозиция классической и неклассической модели культуры
Возникают самые различные концепции кризиса европейской культуры, различные аспекты выделяются в качестве основных: кризис религиозного сознания (Ф. Ницше), кризис искусства (декаданс и массовая культура), кризис социально-экономического строя (марксизм), кризис рационалистической философии (иррационализм, позитивизм).
II. Философия романтизма и иррационализм Артура Шопенгауэра дали толчок развитию «философии жизни», родоначальником которой стал Фридрих Ницше (1844 – 1900). В философии Ф. Ницше человеческая жизнь и культура неразрывны. Однако язык культуры, основанный на фикциях интеллекта, закона, научной истины, идеи Бога искажает жизнь и оказывается враждебным ей. Подлинная культура, по Ф. Ницше, обретается через освобождение от принятых ценностей, от иллюзий, которые содержат в себе религия и наука. Отмечая особую роль искусства, немецкий философ подчеркивает, что именно эта область культуры осознает последнюю как «тоненькую яблочную кожуру над раскаленным хаосом». Ф. Ницше утверждает, что все процессы, происходящие в мире, все формы человеческого сознания являются обозначением творческих волевых усилий индивида, выступающего как частное проявление «воли к могуществу». Поэтому человек не должен оставаться человеком, ему нужно стать Сверхчеловеком. Ницше также формулирует фундаментальную для европейской культуры оппозицию «аполлонического» и «дионисийского».
Аполлоническое | Дионисийское |
Рациональное | Иррациональное |
Индивидуальность | Уничтожение всякой индивидуальности через мистическое единство |
Состояние покоя, гармоничность | Нарушение покоя, беспокойство, Хаотичность, противоречивость |
Схема 3.2. Два начала в культуре – аполлоническое и дионисийское
III. Основоположником психоанализа был Зигмунд Фрейд
(1856 – 1939). Человеческое Я, по З. Фрейду, замкнуто между двумя полюсами – природной стихией, инстинктами (бессознательное Оно) и нормами и запретами социокультурного характера (Сверх-Я). Фрейд выделяет важнейший механизм в психике человека – сублимацию. Сублимация – это использование сосредоточенной в Оно сексуально-биологической энергии не по прямому биологическому назначению, а в целях разума и культуры. Если имеет место сублимация, то примитивные влечения Оно обретают форму влечения к познанию, искусству, высокому идеалу. Вместе с тем, З. Фрейд констатирует противоречие между природным началом в человеке и нормами культуры, которая предстает как система требований и ограничений, сосредоточенная на репрессивной функции.
|
|
|
Схема 3.3. З. Фрейд и его понимание культуры
Открытое Карлом Юнгом бессознательное имеет не природный, а культурный характер. Юнг называет это бессознательное коллективным, а его первичные формы – архетипами. Коллективное бессознательное состоит из ассоциаций и образов, имеющих историческую природу.
Архетипы представляют собой | |
Врожденные условия интуиции | Первобытные формы достижения внешнего мира |
Вневременные схемы, согласно которым образуются мысли и чувства всего человечества и которые изначально включают в себя все богатство мифологических тем | Коллективный осадок исторического прошлого, внутренние образы объективного жизненного процесса, хранящиеся в понятии людей |
Схема 3.4. Понятие «архетип» в аналитической концепции К. Юнга
Духовная культура, творчество обусловлены бессознательным и являются его осуществлением. Именно архетипы дарят человеку вдохновение, становятся источником творческой энергии. По К. Юнгу, история человечества коренится в бессознательном, а кризис в культуре проявляется как кризис отношения сознания к бессознательному, как неумение людей связать свое настоящее, традицию с их архетипической символикой.
IV. Согласно марксизму человек попадает в мир культуры лишь входя в сферу всеобщего, включая, прежде всего, законы общественного развития (прогресса). С точки зрения марксизма человек находится в зависимости от установившихся в обществе культурных стереотипов. Однако степень этой зависимости исторически не возрастает, а падает, что обусловлено сменой различных общественно-экономических формаций, каждая из которых качественно превосходит предыдущую.
Марксистская периодизация исходит из того, что развитие культуры зависит от изменений в способе производства. Так как экономика составляет «базис» общества, то каждой общественно-экономической формации соответствует свой тип культуры | |
Первобытная формация | Культура первобытного общества |
Рабовладельческая формация | Культура рабовладельческого общества |
Феодальная формация | Культура феодального общества |
Капиталистическая формация | Культура капиталистического общества |
Коммунистическая формация | Культура коммунистического общества |
Схема 3.5. Периодизация культуры в марксизме
Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895) в центр культурологической проблематики ставят предметно-практическую деятельность по преобразованию природы. В результате культура превращается в форму предметно-практической деятельности людей, в то же время культура выступает и относительно самостоятельной, специфической сферой, так как человек действует целесообразно, обосновывает свои цели и идеалы, отпечаток которых несут результаты его деятельности.
Основной тезис: В постклассической философии происходит переход от философии культуры к культурологии, который характеризуется осознанием кризиса культуры, противопоставлением ее прежде единых идей и ценностей. Суть этих изменений – в переходе от критики оснований культуры к изучению проблем функционирования культуры, к моделированию культурного процесса и его прогнозированию.
Вопросы для самоконтроля
1. Какова тематика и содержание постклассической философии? 2. В каких терминах раскрывается культурологическая проблематика в «философии жизни»? 3. Каким образом трактует культуру Ф. Ницше? 4. Что предполагают дионисийское и аполлоническое начала в культуре? 5. В чем заключается основной вклад З. Фрейда в культурологию? 6. Каким образом бессознательное связано с культурой у З. Фрейда и К.-Г. Юнга? 7. Какова роль архетипов в сфере культуротворчества? 8. В чем состоит специфика марксистского истолкования культуры?
Литература
1. Губман Б.Л. Западная философия культуры XX века. – М., 1996.
2. Гуревич П.С. Философия культуры. – М., 1995.
3.Каверин Б. И. Культурология. – М., 2005.
4. Культурология / Под ред. Г.В. Драча. – Ростов-н/Д, 1995.
5. Ницше Ф. Сочинения: В 2-х т. – М., 1993.
6. Радугин А.А., Пархоменко И.Т. Культурология в вопросах и ответах. – М., 2001.
7. Руткевич А.М. Жизнь и воззрения К.- Г. Юнга // Архетип и символ. – М., 1991.
8. Свасьян К.Ф. Ницше: мученик познания. – М., 1990.
9. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. – М., 1992.