Вопрос 3. Проблема любви в истории философии

 

Древняя Греция традиционно считается колыбелью и философии, и науки, и всей западной культуры. Неудивительно, что греки разработали первую всеобъемлющую классификацию видов любви, сохранившую свою актуальность до сих пор:

1. Эрос – любовь-страсть, любовь, пограничная с безумием, безумная любовь. Это главным образом половая любовь.

2. Филия более спокойна, у неё «больший спектр значений», «такой любовью можно любить многоразличное». Кроме того, «это не только любовь, но и дружба», поэтому «эротическая любовь – лишь один из видов филии».

3. Агапэ (агапэзис) – любовь-влечение, отличающаяся мягкостью и нежностью, ставшая «во времена утренней зари христианской» новозаветной любовью Богочеловека ко всем людям.

Среди античных философов первым, кто сделал любовь центральным понятием своей философии, был, без сомнения, Эмпедокл (490-430 до н.э.), у которого любовь (филия) выступает глобальной космической силой, аналогичной гравитации, ибо и та, и другая стягивает, сплачивает в одно все вещи, все элементы.

Наибольший вклад в развитие представление о любви в античности внес Платон (427-347 до н.э.) – крупнейший античный мыслитель. Остановимся на основных идеях, выраженных им в диалоге «Пир», специально посвященном теме любви, её сущности и видов. В речи Павсания мы находим знаменитое учение Платона о двух видах любви – о двух Эротах, двух Афродитах – небесной и земной, возвышенной и пошлой. Первая в обыденном сознании получила название платонической любви, под которой подразумевают чисто духовную любовь, чуждую стремлению к сексуальной, телесной близости.

В христианской культуре, возникшей на обломках античного мира, категория любви занимает центральное место. Однако, это уже не древнегреческий, страстно-безумствующий Эрос, а Агапэ как жертвенная, нисходящая, сострадательная любовь к ближнему, прежде всего, к тем, кто нуждается в нашей помощи – к бедным, одиноким, страждущим, больным. Воспеванием такой любви пронизан весь Новый Завет.

В эпоху Ренессанса восстанавливается платоновское понимание любви, вступающее в оппозицию к традиционной аскетической трактовке любви в христианстве.

В культуре 20-го века к теме любви стали обращаться не только философы и писатели, но и ученые, прежде всего, психологи. Любовь стала предметом эмпирического изучения – про неё пишут в учебниках по психологии личности и социальной психологии, проводят эмпирические исследования, защищают диссертации и т.п.

На мой взгляд, наиболее интересной, продуктивной сегодня выглядит концепция бытийной любви, созданная сторонниками гуманистической психологии, в частности, А. Маслоу, В. Франклом, Э. Фроммом. Бытийная любовь сегодня считается наиболее близкой к любви подлинной, настоящей. Её характерные признаки:

§ любимый выступает в качестве цели, а не средства… такая любовь бескорыстна;

§ уважение свободы любимого, полное доверие к нему, в результате -- отсутствие ревности;

§ любовное отношение ко всему миру, включая природу и других людей;

§ конгруэнтность, искренность в выражении чувств по отношению к любимому;

§ цельность как любовь ко всему существу любимого;

§ приоритетная направленность на душевные и духовные качества любимого.

Однако 20-й век обогатил наши представления о любви не только введением концепта «бытийной любви» как единственно подлинной, достойной человека формы отношения не только к людям, но и ко всему, что нас окружает – природе, обществу, Космосу. Можно отметить и ряд других достижений в понимании любви.

Тот же Фромм выступил с критикой устоявшегося мнения о том, что любовь – это чувство, «волнение души» (Декарт). По Фромму, любовь хоть и связана с чувством влюбленности, но все же является не чувством, а чем-то более глубоким и ответственным. В работе «Искусство любить» (1956) Фромм рассматривает любовь с разных сторон, раскрывая её сущность:

во-первых, как «искусство, такое же, как искусство жить», которому можно и нужно учиться;

во-вторых, «любовь – это активная заинтересованность в жизни и развитии того, к кому мы испытываем это чувство», т.е. забота о другом.

Таким образом, главное у Фромма – это понимание любви как «формы продуктивной деятельности», которая «предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею».

В целом же, в центр внимания современной философии стоит проблема разграничения подлинной и суррогатной, настоящей и поддельной, глубокой и поверхностной, возвышающей и унижающей любви.

 

ВЫВОДЫ по 3 вопросу:

1. Проблема любви – одна из центральных в истории философии, начиная с античности. 2. Первым философом, который поставил любовь в центр философии, был Эмпедокл, для которого Любовь – это универсальная космическая сила притяжения, противоположная Ненависти. У Платона выделяются две основные формы любви: духовная и телесная, первую он возвышает, вторую – осуждает.

2. В современной философии главным в понимании любви является открытие психологов-гуманистов о том, что любовь – это не столько чувство, сколько искусство, мастерство, которому надо учиться, и что мера любви – это не сила чувств, а мера моей заботы о любимом.

 

Основная литература:

1. Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – М.: Юристъ, 2004. С. 201-204, 448-464, 473-476, 488-491.

2. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2-х ч. Ч.1.- М.: Политиздат, 1989. С. 314-332; Ч.2. С. 219-224, 247-258.

3. Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов-на-Дону: Феникс, 1996. С. 212-221, 230-239, 284-296, 398-418.

4. Мир философии: Книга для чтения. В 2-х ч. Ч.2.- М.: Политиздат, 1991. С.87-142.

5. Киричек А.В. Бытийная любовь в «философии сердца» Сафо / Сборник статей V международной практической конференции «Актуальные проблемы гуманитарных и социально-экономических наук». – М.: МФЮА, 2005.

 

Дополнительная литература:

6. Гуревич П.С. Философская антропология. Учебное пособие. М., 2002.

7. О человеческом в человеке / Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991.

8. Русский Эрос, или Философия любви в России – М.: Прогресс, 1991.

9. Соловьев В.С. Смысл любви // Соловьев В.С. Философия искусства и литературная критика – М.: Искусство, 1991

10. Философия любви. Ч. 1. (Под общ. ред. Д.П. Горского) – М.: Политиздат, 1990.

11. Философия любви. Ч. 2. Антология любви / Сост. А.А. Ивин – М.: Политиздат, 1990.

12. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.

13. Фромм Э. Искусство любить. – М.: Педагогика, 1990.