Теория круговорота локальных цивилизаций

В XX в. получила распространение теория круговорота ло­кальных цивилизаций. Она восходит к учению итальянского философа Джамбаттиста Вико (1668— 1744), который счи­тал, что каждая нация в своем развитии проходит три сменяю­щие друг друга эпохи: божественную, героическую и человеческую, в течение которых происходит рождение, расцвет и упадок наций и их культур. Эту теорию развили в новых исторических условиях немецкий философ Освальд Шпенглер ( 1880— 1936) м английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889— 19751

О. Шпенглер исходил из того, что развитие того или иного народа есть прежде всего развитие его культуры. Каждый народ представляет собой самостоятельный “культурно-исто­рический тип”, непохожий на культурно-исторические типы других народов. Типы их культур абсолютно разнородны и не­редко чужды друг другу. Отсюда вытекает, что не существует ничего общечеловеческого, равно как и единого исторического процесса. Каждая культура своеобразна, уникальна, неповто­рима и, по сути, замкнута в себе. Надо сказать, что в теории культурно-исторических типов Шпенглер развивает идеи свое­го учителя — русского философа Н.Я. Данилевского, высказан­ные им в труде “Россия и Европа”.

О. Шпенглер довольно ярко рисует образы восьми, по его мнению, существовавших на земле культур: египетской, вави­лонской, индийской, китайской, “аполлоновской” (греко-рим­ской), “магической” (византийско-арабской), “фаустовской” (за­падноевропейской) и культуры майя. К этому он добавляет, что ожидается рождение русско-сибирской культуры.

Во введении к своему главному труду “Закат Европы” Шпен­глер говорит, что из всех названных им культур продолжает су­ществовать лишь западноевропейская (“фаустовская”) культу­ра, которая вступила в период своего завершения и упадка, за­ката. Заглавие его труда, определившееся в 1912г., обознача­ет, по словам Шпенглера, всемирно-историческую фазу, охва­тывающую несколько столетий. Мы, по его мнению, находимся в начале этой фазы. Он рассуждает о продолжительности куль­тур, темпах и тактах их развития.

“Культуры, — писал Шпенглер, — суть организмы. История культуры — их биография”. Он так описывает зарождение, расцвет и умирание культур. “Культура зарождается в тот мо­мент, когда из первобытно-душевного состояния вечно-детско­го человечества пробуждается и выделяется великая душа… Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к ко­торой она и остается привязанной, наподобие растения. Куль­тура умирае.эжхз-0т после того, как эта душа осуществит полную сумму своих возможностей в виде народов, языков, вероуче­ний, искусств, государств и наук и таким образом вновь воз­вратится в первичную душевную стихию”¹. В данном случае теория круговорота локальных культур Шпенглера выражена достаточно ясно.

Когда культура умирает, “ее кровь свертывается”, она засты­вает и становится похожей на засохшее дерево. Все это харак­теризует процесс превращения культуры в цивилизацию. Пос­ледняя понимается как заключительная стадия развития соот­ветствующей культуры. Шпенглер пишет, что цивилизации следуют за культурой, как смерть за жизнью, как неподвиж­ность за развитием. По его мнению, переход от культуры к ци­вилизации в Европе и вообще на Западе начался в XIX и про­должается в XX в.²

Обосновывая идеи заката европейской культуры и фикси­руя внимание на негативных сторонах современной техничес­кой цивилизации, Шпенглер выступал против разного рода со­циалистических учений, в том числе социалистической теории Маркса. По его мнению, отдельный класс, в том числе пролета­риат, на которого делает ставку марксизм, не может стать по­бедителем ни в одной революции, особенно в ее созидательной фазе. “Марксисты сильны только в своем отрицании, в области же положительного они беспомощны”, — писал О.Шпенглер³. Его не устраивает то, что Маркс “мыслит по-английски”, т.е. “выводит социализм из капитализма”. Он больше склонен под­ходить к социализму не с точки зрения его социально-экономи­ческой сущности, а как к политическому, социальному и хозяй­ственному инстинкту реалистически настроенных народов”⁴.

Теория Шпенглера с момента ее обнародования и по сей День неоднозначно воспринимается философами, учеными и другими представителями интеллигенции. В частности, такие известные русские философы, как Н.А. Бердяев, Ф.А. Степун, С.Л. Франк и другие, отдавая должное эрудиции и публицисти­ческому дару О. Шпенглера, указывали на принципиальную антинаучность его философского мышления, на то, что “его книга дышит полным презрением ко всем вопросам современ­ной научной философии, к вопросам методологии и теории знания”. Они подчеркивали, что Шпенглер на место науки ставит “дух гадания и пророчества”, указывали на бесплод­ность его теории².

В то же время теория О. Шпенглера имеет своих сторонни­ков и продолжателей. Наиболее видный из них А. Тойнби. В своем фундаментальном труде “Постижение истории” он дает характеристики двадцати одной цивилизации, которые “ничто не объединяет”. И тут же заявляет, что “более детальный ана­лиз вскроет значительно меньшее число полностью независи­мых цивилизаций — около десяти”³. Остальные он отнес к числу второстепенных, побочных или же недоразвитых.

Тойнби говорит о ложности концепции единства истории, основанной на идее похожести в современных развитых стра­нах экономических и политических систем. Он отмечает, что экономические и политические системы схожи далеко не во всех странах, к тому же неодинакова степень их похожести. Од­нако концепция единства истории имеет еще одну ложную по­сылку — представление о прямолинейности развития. Тойнби показывает дискретный (прерывный) и к тому же многоплано­вый характер развития разных обществ. Он пишет о “потоке человеческой жизни”, который прерывается от одной замкну­той цивилизации к другой. Каждая из них проходит, по его мне­нию, стадии генезиса, роста, надлома и распада, которые он подробно анализирует в указанном выше труде.

В своем развитии, пишет Тойнби, цивилизациям приходит­ся отвечать на разного рода вызовы природной и социальной среды. В их ответах на эти вызовы проявляется их стабиль­ность и жизнеспособность. “Цивилизации развиваются благо­даря порыву, который влечет их от вызова через ответ к даль­нейшему вызову”⁴. Тойнби пишет о “порывах роста цивилизации”, в ходе которых происходит рост их власти над природой и социальной средой⁵.

Одной из центральных проблем развития цивилизации Тойнби считал проблему взаимодействия личности и общест­ва. Он писал, что человек по сути своей есть существо социаль­ное. а общественная жизнь — это необходимое условие станов­ления и развития человека. Общество он характеризовал как совокупность отношений между индивидами”. Развитие обще­ства осуществляется, по Тойнби, благодаря порывам гениев, которым приходится преодолевать инертность или открытую враждебность социального окружения. В итоге, рост цивилиза­ций рассматривается как дело творческих личностей и твор­ческих меньшинств.

За ростом и расцветом цивилизаций следуют, по Тойнби, их надломы и распады. Он указывает на вертикальные расколы общества на более мелкие общества и государства, а также на горизонтальные его расколы на отдельные классы и слои. В связи с этим классовая борьба не представляется ему случай­ной и противоестественной. Но самый глубокий раскол, по его мнению, — это раскол в человеческой душе, который затраги­вает чувства, поведение, жизнь людей и проявляется во всех сторонах общественной жизни.

В этом случае поток социальной жизни может стать некон­тролируемым, к тому же утрачиваются жизненные порывы людей. Спасителем может выступить творческий гений. В ко­нечном счете спасителем выступает Бог, воплотившийся в че­ловеке². По Тойнби, основную роль в жизни людей играет “Закон Бога”, осуществляемый прежде всего выдающимися личностями и творческими меньшинствами — элитами. Он выступает за вселенскую церковь, которую характеризует как основу сохранения и развития цивилизации, ее “жизнетвор­ный центр”³.