Донаучные концепции сознания

Научная философская концепция сознания опирается как на данные частных наук, так и на лучшие достижения предшествующей философской науки.

С позиций идеализма сознание является первоосновой реального мира и может быть понято только из самого себя. Мир, согласно этой точке зрения, имеет духовную природу. Для субъективного идеализма мир выступает как совокупность человеческих ощущений, с позиций объективного идеализма представляет собой проявление духовной субстанции, не зависящей от человека и порождающей человеческое сознание.

Превращая сознание, духовное в самостоятельную и абсолютную сущность, идеализм делает невозможным действительно научное объяснение сознания, поскольку последнее не может быть понято из самого себя. В основе идеалистического и религиозного объяснения мира и сознания лежит в сущности весьма древнее и упрощенное, предвзятое (ниоткуда не следующее) представление о том, что материя есть нечто косное и неизменное, простое, а мысль, духовное — активное, творческое, сложное. Это архаическое, коренящееся еще в представлениях первобытного человека убеждение с возникновением науки было далеко отодвинуто от действительного научного познания реальных вещей, явлений и процессов, ибо не имеет никакой объяснительной силы.

Вместе с тем идеалистические концепции сознания содержали и рациональные моменты, выражающие те действительные свойства сознания, которые в гипертрофированном виде были подмечены и описаны идеализмом. К ним следует отнести прежде всего активность сознания, абсолютизированную идеализмом. Замечательным достижением гегелевского объективного идеализма было рациональное содержание представления о закономерно развивающейся абсолютной логической идее, которая с необходимостью порождает человеческое сознание. Это ставит философию Гегеля выше представлений упрощенного материализма о случайном возникновении сознания, не имеющего глубоких корней в природе бесконечного мира.

Материализм прошлого сформулировал в общем верную идею производности, вторичности сознания по отношению к материи. Однако незавершенный и недиалектический характер этого материализма не позволил создать научную философскую концепцию сознания, хотя последняя была бы невозможной без предшествующей материалистической традиции, связанной с успехами развивающейся науки.

Особое место в философских представлениях о сознании занимает вульгарный материализм, неизбежный спутник и своего рода антипод материалистической линии в философии и частной науке. Основоположником вульгарного материализма считается французский врач и философ XVIII в. Пьер Кабани. Исходя из древней гуморальной концепции физиологии, согласно которой деятельность живого организма определяется рядом жидкостей, которые в разных пропорциях фильтруются органами тела, Кабани утверждал, что сознание — своего рода тонкая жидкость, выделяемая мозгом так же, как желчь выделяется печенью. Кабани полностью отождествил психическую деятельность с физиологической, притом в наиболее грубом варианте концепции сознания как некой тонкой материи. «Нервы, это — человек», — так резюмировал он свою концепцию человека.

Крупная «вспышка» вульгарного материализма возникла в 50-60-е гг. XIX в. Она была представлена во взглядах немецких ученых Бюхнера, Фогта и Молешотта, которые, правда, не считали сознание жидкостью, а мозг — фильтром, однако отождествляли сознание с физиологическими процессами.

Деформации научного материализма в эпоху культа личности привели в ряде случаев к новому оживлению вульгарного материализма, который явственно проявился на сессии АН и АМН СССР, посвященной учению И.П. Павлова (1950 г.). В основных докладах сессии — академиков К.М. Быкова и А.Г. Иванова-Смоленского были выдвинуты три общие идеи: 1. Психика есть не что иное, как высшая нервная, физиологическая деятельность. 2. Психика есть рефлекс. 3. Являясь высшей нервной деятельностью, психика материальна. Эти идеи имели определенный вульгарно-материалистический характер. Хотя в работе сессии были и положительные моменты (она привлекла внимание к разработке одной из выдающихся научных теорий — учения И.П. Павлова), она весьма серьезно затруднила развитие психологической науки. Отзвуки физиологической трактовки психики сохранились до сих пор.

Критика вульгарно-материалистических идей в психологии и психофизиологии была начата рядом советских философов, а не психологами или физиологами. Было показано, что сведение психики к физиологическим процессам с позиций научной марксистской философии является несостоятельным1. Однако концепция «рефлекторной природы психики» просуществовала в советской психологии и физиологии еще ряд десятилетий.

Вульгарный материализм — неизбежный продукт мышления по способу «простых решений». Поэтому он может давать неожиданные вспышки в связи с новейшими открытиями в науке и достижениями техники, если последние не получают строгого научного осмысления с позиций научной философии.

В последние десятилетия новый всплеск скрытого вульгарного материализма связан с возникновением кибернетики и выражается в утверждении, что «машина может мыслить», если последнему придается более или менее буквальный смысл. Вульгарный материализм заключается здесь в том, что духовная деятельность человека отождествляется с материальной деятельностью машины.