Сопоставление распределения двенадцати
Лекции.Орг

Поиск:


Сопоставление распределения двенадцати




ветвей по пяти стихиям (а) и изменение по шести ци (б)

а Дерево (3), (4) Огонь (6), (7) Почва (2), (5), (8), (11) Металл (9), (10) Вода (1), (12)  
б Ветер (6), (12) Тепло (1), (7) Огонь (3), ((9) Влажность (2), (8) Сухость (4), (10) Холод (5), (11)

Почему же 6 ци должны так распределяться? В «Сувэнь» в «Великой теории шести первоначальных истинных записей» сказано так: «Холод, тепло, сухость, влажность, ветер и огонь есть изменение посещения и подношения»100 . Главенствовать и управлять — это «посещение», следовать и обслуживать — это «подношение»1.

Другими словами, 6 ци (холод, жара или тепло, сухость, влажность, ветер, огонь) возникают всегда в результате взаимовозбуждения инь и ян, одна сторона управляет, другая подчиняется, в связи с этим в «Великой теории небесных первоначальных записей» говорится: «Движение и покой друг друга призывают, вверх и низ друг друга посещают, инь и ян друг друга пересекают, изменения отсюда возникают».

Эту роль посещения и подношения, управления и подчинения Ван Бин объясняет как прямые и противоположные изменения2 Он говорит: «Изменения прямого, это когда небесный приказ -и прямое изменяется по этому приказу, прямое не имеет вредных изменений, это реальное следствие небесной ци. Изменение противоположного, это затопление и изменение противоположной позиции. Изменение противоположного, это когда небесный приказ ложный. Изменяется его истинное число, и так это получается». — «Сувэнь», цзюань 7, «Тайные слова о шести ци и сокровенной жемчужине»3.

Как же, в конце концов, изменяются прямое и противоположное? Кратко это показано на рис. 6.

По этому закону изменения распространяются на 6 ци — одно прямое, одно противоположное. Лю Вэньшу объясняет это довольно ясно. Он говорит: «Шесть ци распределяются вверх и вниз, влево и вправо, и следуют небесному приказу, 12 ветвей распределяются по сезонам, приказывают часам и дням и управляют земными изменениями. Верх и низ друг друга призывают, и холод, жара (тепло), сухость, влажность, ветер и огонь — не совпадают с ци четырех сезонов года, ведь взаимное посещение не едино, но используется. Двенадцать ветвей, управляющих шестью ци, имеют прямые и противоположные изменения. Так, инь в себе управляется посредством ветвей (6) и (12)4 — почему? Сказано: инь в себе — дерево, дерево порождается ветвью (12), поэтому прямые изменения находятся в ветви (12), а противоположные изменения — в ветви (6). Хотя есть

ветвь (4), служащая местоположением прямого дерева, однако это янский свет, металл, противоположные изменения, поэтому от возникновения следует ветвь (6). Малая инь управляется ветвями (1) и (7) — почему? Сказано: малая инь для огня-князя хранит позицию, следовательно, прямые изменения — в (7), противоположные изменения — в (1). Великая инь управляется ветвями (2) и (8) — почему? Сказано: великая инь — почва, почва относится к центральному дворцу, посылают к позиции гексаграммы кунь на юго-запад, местонахождению ветви (8), поэтому прямые изменения находятся в ветви (8), противоположные же изменения находятся в ветви (2). Малый ян управляется ветвями (3) и (9) — почему? Сказано: малый ян — огонь-министр, положение ниже, чем у огня-князя, хотя есть позиция ветви (7), но огонь-министр занимает ее; огонь рождается в ветви (3), поэтому прямые изменения находятся в (3), противоположные изменения находятся в (9). Янский свет управляется ветвями (4) и (10)—почему? Сказано: янский свет — металл, (10) — запад, западу принадлежит металл, поэтому прямые изменения находятся в ветви (10), противоположные — в (4).

Рис.6
Изменения прямого и противоположного у шести ци.
(Указанные здесь месяцы - лунные месяцы китайского календаря, однако к ним нужно прибавить 2)

Великий ян управляется ветвями (5) и (11) —почему? Сказано: велики» ян — вода, и хотя есть позиция (I), соответствующая противоположным изменениям огня-князя, но вода преклоняется перед почвой и центром, т.е. шесть стволов V есть небесные ворота, ветвь (11), а шесть стволов (VI) есть земная дверь, ветвь (5). Поэтому хотя вода почвой используется, прямые изменения находятся в ветви (11), противоположные изменения — в ветви (5)... Инь и ян этого неба объединяются с двенадцатью земными ветвями, движение безостановочно». — «Сувэнь», «Основы теории вращений и ци по формулам вхождения: относительно ци-гостя»5 (см. рис. 2).

В общем, так называемые прямые изменения берутся не по их направленности, а имеют смысл взаимопорождения инь и ян. Например, ветви (1) и (7) относятся к огню-князю, однако ветвь (7), т.е. полдень, направлена на юг, в месячном построении это «май» , юг и «май»6 — середина лета, относятся к огню, поэтому ветвь (7) есть прямые изменения. Ветвь (1)—«ноябрь» в месячном построении, находится точно на севере: по отношению к ветви (7), находящейся точно на юге — находится ровно на противоположной стороне, поэтому (1) — противоположные изменения. Ветви (8) и (2) относятся к влажности и почве, (8) — это «июнь» в построении месяцев, «июнь» — долгое лето, как раз соответствует цветущему сезону7 , поэтому (8) — прямые изменения. Ветвь (2) — «декабрь» в построении месяцев, (8) на юго-западе, (2) на северо-востоке, ветвь (2) северо-востока и «декабря» находится как раз в противоположной стороне от ветви (8) юго-запада и «нюня», поэтому (2) — противоположные изменения.

Ветви (3) и (9) относятся к огню-министру, «январь» строит ветвь (3), среди сезонов это начало весны8, как раз соответствует времени процветания9 ци-дерева, а дерево может порождать огонь, служит матерью огня, поэтому (3) — прямые изменения. Ветвь (9) — «июль» в месячном построении, «июль» — начало осени, относится к сухости и металлу, первый месяц второй половины года, точно противоположный «январю» — первому месяцу первой половины года, поэтому (9) — противоположные изменения. Ветки (10) и (4) — сухость и металл, (10) — «август» в месячном построении, точно соответствует сезону процветания ци запада и металла, поэтому (10) — прямые изменения. Ветвь (4) — «февраль» в месячном построении; «август» — середина осени, «февраль» — середина весны, месяц (4) середины весны точно противоположен месяцу (10) середины осени, поэтому (4) — противоположные изменения. Ветви (11) и (5) — холод и вода; «сентябрь» строит ветвь (11), это время процветания осени и металла; металл может родить воду, служит матерью воды, поэтому (11) — прямые изменения. Ветвь (5) — «март» в месячном построении, «март» — конец весны, точно противоположен концу осени в месяце (11), поэтому (11)—противоположные изменения. Ветви (12) и (6) — ветер и дерево, «октябрь» строит ветвь (12), месяц начала зимы, командования воды; вода может породить дерево, служит матерью дереву, поэтому (12) — прямые изменения. Ветвь (6) — «апрель» в месячном построении, месяц начала лета, находится как раз напротив месяца начала зимы, поэтому (6) — противоположные изменения. В «Линшу», в «Главе о ходе защитной ци10 сказано: «(7) и (1)—основа, (4) и (10) — уток».

Постоянное в небесных явлениях — основа, движущееся — уток. Ветви (1) и (7) представляют собой северный и южный полюса, находятся на своих местах и не движутся, поэтому ветви (1) и (7) —основа; ветви (4) и (10) находятся на восточном и западном концах, восток — поднимание, запад — опускание, созвездия вращаются без остановок, поэтому ветви (4) и (10) — уток. Ветви (1), (7), (4) и (10) считаются основе» и утком не без учета того, что в четырех странах света одно прямое, а другое противоположное. Поняв это, можно безошибочно разбираться в законе прямого и противоположного изменения.

Относительно шести ци важнейшими служат три вещи: главенствующие ци, гостящие ци и «гость и хозяин сближаются». Рассмотрим их по порядку.

Примечания:

1 Линь и юй. Власть имущий посещает подчиненные подразделения, подношения делают вышестоящим.

2 Чжэн и дуй. Здесь «противоположный» имеет еще значение «находящийся напротив», что видно по рис. 6. По этикету хозяин и гость сидят напротив, друг друга.

3 Лю ци сюань чжу ми юй.

4 См. табл. Б и И. В табл. И нижняя строчка в графе годы-ветви — прямые изменения, верхняя — противоположные. Исключение — стихия-огонь, где наоборот.

5 «Жу ши юнь ци лунь ао: лунь кэ ци».

6 Точнее июль: нужно прибавлять два месяца (см. выше). Здесь «месяцы» — лунные месяцы китайского календаря. «В месячном построении» — т.е. «ветви» относятся к месяцам, а не к годам.

7 Вин цзи.

8 Начало весны — одни из 24 сезонов. «Январь» — фактически март, т.е. 3-й месяц китайского календаря.

9 Baн ши, время или сезон процветания.

10 «Вэй ци син пянь».





Дата добавления: 2015-05-06; просмотров: 377 | Нарушение авторских прав | Изречения для студентов


Читайте также:

Рекомендуемый контект:


Поиск на сайте:



© 2015-2020 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.004 с.