Мусульманские праздники

Ураза-байрам. Исследователи конца 1970-х годов отмечали, что главными праздниками, соблюдаемыми осетинами-мусульманами, были Ураза-байрам, Курбан-байрам и Маулид — день рождения пророка Мухаммада. По степени важности первое место отводилось Уразе-байраму.62 В конце XX — начале XXI века взгляды на «правильность» совершения мусульманских праздников у осетин несколько изменилась. В частности, представители старшего поколения считают необходимым празднование Маулида, некоторые же из молодых имамов возражают, что празднование Маулида является едва ли не проявлением «ширка» (неверия или многобожия). На этой почве возникли даже серьезные противоречия между представителями Владикавказской мусульманской общины и муфтием РСО-Алания Дз.-Х. Хекилаевым.63 Но в отношении Уразы— и Курбан-байрама мнения едины.

Ураза-Байрам, или Ид аль-Фитр — Праздник Разговения — называется «малым праздником» (аль-Ид ас-Сагир). Знаменуя окончание трудного периода поста, он является не менее радостным и значительным событием, чем «большой праздник» — Курбан-Байрам, или Ид аль-Адха (Праздник Жертвоприношения).

Ураза-байрам празднуется три дня. Праздник начинается с наступления вечерней молитвы последнего дня месяца Рамадан (или началом новолуния месяца Шавваль). Согласно одному из хадисов, посланник Аллаха пророк Мухаммад сказал: «Начинайте пост ваш с появлением новолуния и прекращайте его с появлением новолуния. А если оно было скрыто от вас, то завершите тридцать дней Рамадана».

Месяц поста показывает, что Аллах даровал человеку большие возможности для того, чтобы укреплять силу воли и выдержку. Мусульмане считают, что именно по милости Всевышнего рабы Его приближаются к Нему через различные виды послушания. И тогда Аллах прощает им грехи и возвышает их. Месяц Рамадан становится месяцем прорыва из плена страстей и обращения к свету послушания, богобоязненности. Священный Рамадан напоминает мусульманам о многом: о начале ниспослания Корана в ночь Могущества, о праведных деяниях верующих разных эпох. Размышляя об этом, живя с чувством благодарности к Творцу за Его милости, верующие в этот месяц становятся более искренними и смиренными в исполнении предписаний Ислама.

Наиболее важным в ночь накануне праздника Ураза-байрам являются молитвы, чтение Священного Корана и восхваление пророка Мухаммада. С наступлением вечерней молитвы богоугодным делом считается чтение такбира — возвеличивание Всевышнего словами «Аллаху акбар».64 Такбир читается до совершения праздничной молитвы. Закончен священный месяц Рамадан — время поста, который учит мусульман сдерживать низменные страсти: чревоугодие, гнев, злоязычие, агрессию. Сокровенная суть поста — в очищении души, в приближении человека к милосердию, любви к ближнему.

В день наступления Уразы-байрама мусульмане совершают религиозные песнопения дома и в мечетях. Эти слова, произносимые по-арабски, наполнены глубоким смыслом и тайными надеждами:

«Прощай Рамадан,

Месяц милости и благости,

Прощай, месяц Аллаха.

О Господи, Ты возврати его,

Позволь нам встретить в радости

Еще не раз без страха».65

Утром в Уразу-байрам мусульмане собираются на торжественное богослужение в мечетях. Перед праздником вечером совершается полное омовение. До наступления Ид аль-Фитр желательно сделать все то, чем верующие предваряют пятничную молитву: постричь волосы и ногти, надеть новую или чистую одежду. Некоторые мусульмане считают, что омовение лучше совершать после утренней домашней молитвы, перед тем, как отправиться в мечеть. Прежде, чем отправиться в мечеть, мусульмане обязательно отведают каких-либо сладостей, желательно — фиников. Мусульмане стараются обязательно иметь для этой цели дома финики, помня о том, что, согласно хадису, «В день разговения посланник Аллаха никогда не выходил из дома на праздничную молитву, не съев несколько фиников».66 Друг друга мусульмане приветствуют словами: «Да ниспошлет Аллах милостью Свою и вам, и нам!», «Да примет Аллах наши и ваши молитвы!»

До начала молитвы в мечети правоверные раздают пожертвования неимущим. Во время Рамадана предписана специальная милостыня — садака аль-Фитр. «Фитр» означает «исход поста», отсюда и милостыня-фитр. Но лучшим временем для раздачи садаки аль-Фитр считается время с наступления праздника разговения, сразу после захода солнца последнего дня месяца Рамадан, и до прочтения праздничной молитвы. Пророк Мухаммад сказал: «Приемлема милостыня аль-Фитр тех, кто выплатил ее до праздничной молитвы».67

По шариату установлен размер милостыни: 1 са (3260 г) фиников, изюма, ячменя, или половина са пшеницы. Фитр аль-садака может заменяться другими продуктами на эту же стоимость или денежным эквивалентом. Сподвижники пророка Мухаммада вспоминали, что «При жизни посланника Аллаха мы раздавали бедным в день разговения по одному са какой-нибудь еды, а питались мы ячменем и изюмом, сушеным творогом и финиками».68

Невысокий уровень воздаяния способствует тому, что даже верующий, располагающий скромными средствами, может испытать чувства доброго участия и помощи ближнему. Мусульманское предание повествует, что пророк Мухаммад вменил в обязанность раздавать садаку в день разговения всем мусульманам без исключения: «малому и старому, свободному человеку и невольнику». Фитр-садака выплачивается следующим категориям: бедным; нищим; сборщикам и распространителям закята; тем, кто близок к вере или еще слаб в ней; для выкупа и освобождения рабов; на выплату долгов единоверцев, не могущих самостоятельно расплатиться; на пути Аллаха; путникам.

В Уразу-байрам установлены обязательные общие молитвы, которые могут происходить как в мечети, так и на специальных открытых площадках перед мечетью. После праздничной молитвы имам читает две проповеди-хутбы. В хутбе, произносимой во время общего богослужения, верующим объявляется о завершении прохождении поста, дается наставления соблюдать его в будущем. Во время праздника мусульмане мысленно отчитываются перед Всевышним за прошедший пост. В случае, если пост был нарушен, мусульманин обязан уплатить специальную милостыню — так называемое «очищение праздника перерыва». Впоследствии эти деньги (закят) выплачиваются из мечетного фонда бедным и неимущим.

По завершении хутбы произносятся праздничные коллективные такбиры, читаются зикры — слова восхваления Всевышнего. Праздничный намаз завершается вознесением молитвы-дуа Всевышнему. Когда будут исполнены эти ритуалы поклонения Творцу, многие мусульмане задерживаются в мечети, чтобы поздравить друг друга с благословенным праздником, раздать милостыню-садаку бедным, порадовать подарками детей.

Завершив праздничный намаз, желательно возвращаться домой по другой дороге, а не по той, по которой пришел в мечеть. Именно так, по воле Всевышнего, поступал пророк Мухаммад. Ясные указания на это сохранились в хадисах: «В день праздника пророк обычно возвращался обратно с молитвы не тем путем, которым он шел на нее».69

Очень важно в дни праздника собрать вместе всех своих родственников. Считается, что в Уразу-байрам дом посещают души умерших предков, чтобы вместе со своими родными порадоваться этому светлому празднику. В дни праздника верующие идут на кладбище, чтобы помянуть умерших. Дома и в мечетях верующие читают в память о своих предках суры из Корана «Фатиха» и «Йа Син». Семьи тех, у кого за последний год умерли родственники, устраивают поминки с приглашением муллы, родных и близких.

Даже для тех, кто по каким-либо причинам не мог поститься в месяце Рамадан, Ураза-байрам остается большим праздником. Это — три дня радости и веселья, широких родственных и дружеских застолий. На праздничном столе осетины в эти дни обязательно ставят три традиционных пирога. За накрытым столом вспоминают близких и дальних родственников, друзей, обмениваются подарками и добрыми пожеланиями.

В первую очередь, Ураза-байрам — семейный праздник, объединяющий всех детей под крышей родительского дома. Главная обязанность мусульманина после праздничного намаза навестить старших. Поздравив всех, можно принимать гостей и у себя дома. Во время Уразы-байрам рады каждому человеку, заглянувшему «на огонек». Любой человек, пришедший в эти дни в дом мусульманина, считается Божьим посланцем.

Доброжелательность, стремление порадовать родных и близких — отличительные черты праздника Ураза-байрам. Его смысл в том, чтобы преподать людям урок любви. Еще и поэтому в месяц Рамадан надо не просто воздерживаться от пищи в определенное время суток, важно не омрачать свою душу клеветой, ложью, злыми мыслями. После месяца молитв и глубоких размышлений о сути жизни, Ураза-байрам несет в дома мусульман свет и радость. Мусульмане искренне верят, что эта благодать останется с ними на весь год. Чувство причастности к таинству объединяет мусульман всех национальностей.

Когда праздничные дни Уразы-байрам завершаются, мусульмане провожают их, благодаря Всевышнего за дарованную им радость: «Хвала тому, кто обещал верным хранителям поста вход в рай дверью, называемой прохладной, в которую входят только постившиеся во время месяца Рамадан... Ах, сколь печальны и огорчены мы тем, что этот месяц кончился... Прощай, прощай, о месяц покаяния, прощения и освобождения от огня и ада... Я был очень весел, я дожил до месяца благословенного, но сегодня с глазами, полными слез, я должен сказать себе: о, месяц Рамадан, прощай!»

Курбан-байрам. В мире ислама Курбан-байрам ('Ид аль-Адха, праздник Жертвоприношения) — крупнейший религиозный праздник, завершающий обряд паломничества к мусульманским святыням в Мекку (хадж). В отличие от «малого» праздника (Уразы-байрам, или 'Ид ас-Сагир), его называют «большим» ('Ид аль-Кабир).

Кораническое предание, на котором базируется праздник Курбан-байрам, повторяет историю Ветхого Завета о том, как пророк Авраам должен был принести в жертву Богу своего сына Исмаила. По мусульманскому преданию, именно к роду Исмаила восходит родословная пророка Мухаммада. В такой преемственности нет ничего странного, поскольку Коран не отрицает Ветхий и Новый Заветы, а гармонично дополняет их новыми сюжетами и новым видением дальнейшего развития религиозной жизни общества.

Коран повествует о том, как пророк Авраам, именуемый в Коране Ибрахимом, должен был принести в жертву своего сына. Исмаил, старший сын пророка, был рожден в пустыне наложницей Ибрахима Хаджар (Агарь), изгнанной по требованию первой жены пророка. Потеряв всякую надежду найти воду для новорожденного в пустыне, обессиленная Хаджар семь раз оббежала холмы Сафа и Марва. И вдруг услышала голос: «Вот вода!» Источник забил возле оставленного ею на песке сына. Верующие считают, что таким образом Всевышний отметил Исмаила своей волей. Когда сын вырос, Ибрахиму приснилось, что Аллах требует принести сына в жертву. Но в последний момент, когда Исмаил и его отец уже были готовы совершить повеление свыше, Аллах смилостивился, испытав их веру. В жертву был принесен агнец.

Мусульмане отдают долг памяти и уважения пророку Ибрахиму, готовому принести в жертву Всевышнему даже своего любимого сына. Тем самым людям была явлена и милость Аллаха, запретившего человеческие жертвоприношения.

Курбан-байрам празднуется через семьдесят дней после Уразы-байрам. По лунному календарю, праздник приходится на десятый день месяца зу-ль Хиджа, в который совершается мусульманское паломничество-хаджж.

К празднику Курбан-байрам мусульмане готовятся заранее и материально, и духовно. Некоторые верующие за двадцать дней до праздника отказываются от веселья и торжественных застолий. Специально к празднику выращивают животное, чаще овцу. Она может быть принесена в жертву от одного человека. Корова или бык приносятся от семьи; в больших семьях жертву могут приносить ежегодно по очереди за каждого члена семьи.

Иногда мусульмане заменяют жертвоприношение взносом в мечеть, соответствующим стоимости животного.

Похоронный обряд у осетин-мусульман (дзаназа)

Осетины считают переход человека в загробный мир одним из главных событий на всем отрезке земного пути. Потому что после того, как душа покинет тело, она не только продолжает свое дальнейшее существование, но и незримо влияет на жизнь родных и близких, оставшихся жить на земле. Памятуя о временности и краткосрочности пребывания человека в материальном мире, осетины с особым вниманием относятся к болезни, которая в любой момент может отнять жизнь у человека. Человек, знающий «изнутри» жизнь осетинского общества, мог себе позволить сказать: «Если осетины в обыкновенное время относятся друг к другу недружелюбно (а этот грешок, к сожалению, за ними водится), то этого нельзя сказать про них в то время, когда кого-нибудь из них постигает какое-нибудь несчастье или горе, вроде болезни, пожара, смерти и т.д., а в особенности — последней».70

По традиции больной пользуется всеобщим вниманием. Ближайшие родственники, друзья и знакомые считают своим священным долгом посещать больного как можно чаще. Навестить больного приезжают из других сел и городов: ни дальность расстояния, ни характер болезни (даже если она — инфекционного характера) не имеют никакого значения, «все это покрывается всесильным обычаем». Посидеть у постели больного — значит, выразить и ему, и его родным свое участие. Высказав свои добрые пожелания, посетитель уходит. Ему на смену приходят другие люди, так, чтобы больной не чувствовал себя одиноким и покинутым. Пришедшим проведать больного, предлагается угощение из араки и легкой закуски. Приходящие к больному женщины-родственницы приносят с собой гостинцы (хун), состоящие из вареного или жареного мяса, пирогов с сыром или мясом и араки. Все это становится угощением для посещающих больного.

В случае если болезнь заканчивается выздоровлением, устраивается праздничный стол с вознесением молитв Всевышнему за ниспосланное выздоровление. Но если же улучшения не наблюдается, и больной начинает чувствовать себя хуже, то к нему приглашается для последнего напутствия мулла. В данном случае больной, в присутствии родных и друзей, может сделать предсмертное словесное завещание. Мулла, присутствующий при этом, следит впоследствии за точным исполнением воли умершего.

В сельской местности о случившемся горе оповещаются все сельчане. Для оповещения людей направлялся специальный крикун (фидуог) — часто это может быть родственник-мальчик. Останавливаясь на перекрестках улиц, он кричал о том, кто умер; фидуог также бил палкой в ворота, донося до людей траурную весть. Родственников умершего оповещал специальный посланник (карганаг, т.е. печальный вестник). В конце ХХ — начале ХХI века для оповещения стали использоваться широко средства массовой информации и телевидение. Получив тяжелое известие, люди произносят тихо «Рух саг уад» («Да будет покойна его Душа», соответствующее русскому «Царствие ему небесное»).

Собираясь группами, народ спешит отдать дань памяти покинувшему мир односельчанину. Обычай посещения покойного очень строг: какой бы важной работой не были заняты оповещенные, они оставляют ее, чтобы выразить свое соболезнование родным умершего и хоть немного облегчить их горе. Считается, что знавший о смерти, но не нанесший по каким-то причинам последнего визита человек навлекает на себя неудовольствие покойного.

По мусульманскому обычаю, погребение умершего совершается в тот же день, до захода солнца. Не только родственники, но и друзья, соседи принимают на себя часть забот по похоронам. Пока они готовят могилу, покупают белье для покойного, находят доски для накрытия в могиле тела погребенного, основная часть собравшихся сидят или стоят во дворе и возле дома на улице, встречая людей, пришедших на похороны. С прибытием нового человека, все встают ему навстречу. В течение нескольких минут мулла читает молитву, в продолжении которой все стоят неподвижно с вытянутыми вперед руками, ладонями вверх. По окончании молитвы все восклицают «атихо!» («Царствие небесное», «Вечный покой!»), делают движение омовения руками лица и снова садятся на свои места. С добавлением к собравшимся новых людей, молитвенное чтение повторяется.

При входе женщин молитва не читается: все присутствующие поднимаются со своих мест и стоят почтительно, пока женщины плачут. Наиболее искусная старуха-плакальщица, дойдя до середины двора, начинает причитать, обращаясь к родственникам умершего. Это причитание (караг) предназначено для того, чтобы вызвать у присутствующих чувство сострадания к умершему и его родным. После причитаний, посетительницы входят в дом, ударяя себя по лицу ладонями. Родственницы покойного, находящиеся в доме, отвечают вошедшим аналогичными жестами, а некоторые расцарапывают свои лица до крови. Затем вошедших просят успокоиться. Плакальщицы будут оставаться в доме в течение суток и еще не раз повторят свои причитания.

Перед погребением мулла омывает тело умершего и одевает его в новое белье (белую рубаху и кальсоны из холста), оборачивая его затем белым полотном-саваном. Затем умершего кладут на специальные погребальные носилки, хранимые обычно при мечети. Носилки с покойным ставятся посреди двора, и мулла читает над умершим краткую молитву.71 После этого начинается прощание с умершим. Когда затихает общий плач и прощание подходит к концу, носилки с покойным несут на кладбище. Впереди идут мужчины, на некотором расстоянии от них — женщины. Как говорят старожилы, нести носилки с покойником всегда считалось почетной обязанностью. Эта процедура расценивалась как прокладывание дорогие, открытие себе двери в рай («афсапа»). Осетины говорили, что сколько шагов пронесешь покойного, на столько шагов приблизишься к раю.72

У могилы все останавливаются, встав вокруг умершего, над которым мулла совершает прощальную молитву. Тело умершего опускается в могилу и устраивается в нишеобразном углублении, ориентируя лицо по направлению к Мекке. Ниша накрывается досками и засыпается землей. Над могилой ставится памятный столб. Дотрагиваясь до могильного холма, присутствующие произносят «Рух саг» («Царство небесное»). Вновь читается молитва, и печальная процессия возвращается в дом умершего. Дольше всех на кладбище остаются женщины для того, чтобы поплакать над могилой.

В день похорон бедным раздают ткань на платье «за упокоение души» усопшего. Часть одежды умершего родственники отдают мулле. Одновременно проводится деужр (от араб. дауран — круг) — молитва во искупление грехов покойного, оплаченная родственниками, как правило, за пропущенные намазы умершего. Она является первой поминальной процедурой в цепи похоронного обряда. Обычно проводится муллой в том же помещении, где проходило одевание усопшего в саван. Во время процедуры родственники собирают деньги «по кругу», отсюда и пошло название обряда.73

Сразу после похорон устраиваются общие поминки, для чего родственники режут быка или нескольких баранов. В течение трех следующих дней, утром и вечером, совершаются молитвы по умершему. Для этого мужчины с муллой ходят на кладбище. Женщины на молитве не присутствуют, но посещают могилу отдельно и совершают над нею плач-караг. Женщины — соседки и родственницы в течение трех дней остаются в доме умершего, чтобы поддержать его родных. Они готовят пищу, выполняют домашнюю работу, чтобы разгрузить осиротевшую семью хотя бы в первые дни от бытовых забот.

На протяжении первого года по умершему справляется несколько поминок (хист). Первые три пятницы устраиваются малые поминки (фынджи дзаг), на них приходят самые близкие родные и соседи покойного (только мужчины). Как ни странно, первые большие поминки совершаются осетинами-мусульманами накануне христианского праздника (Троицы) в Троицкую субботу. Таким образом, в поминальном обряде присутствует синкретическое соединение не только мусульманской и «языческой» традиции, но и добавляются отдельные элементы христианства. Следующие поминки-хисты приходятся на день окончания великого паломничества в Мекку (Курбан-Байрам) и на день окончания мусульманского поста после месяца Рамадан (Ураза-Байрам). Но самый торжественный и грандиозный по своим размерам хист устраивается в день первой годовщины со дня перехода покойного в загробную жизнь. Приготовления к этим поминкам делаются в течение всего года: заготавливается огромное количество пирогов, хлеба, режется несколько быков и баранов. В подготовке поминок принимают участие все родственники, посильную помощь принимают и односельчане. Все они оповещаются заранее о дне поминок, с просьбой почтить родных умершего своим присутствием и сказать в память о покойном «Рух саг». В сельской местности, как правило, на поминальной трапезе присутствуют фактически все жители села. Прежде, чем приступить к поминальной трапезе, мулла читает молитву, так же делается и в ее завершении. Осетины считают, что вкушая пищу на поминках, они тем самым совершают кормление усопшего. После проведения годового хиста осетины-мусульмане освобождаются от каких-либо поминок, и тяжелых расходов, связанных с ними.

Так проходят проводы в загробный мир у осетин-мусульман. Народная осетинская традиция поминания умерших отличается от мусульманской наличием большого количества ритуальных действ, и в результате становится более обременительна, а порою и разорительна для родственников. Но традиция (в той или иной мере) продолжает неуклонно соблюдаться всеми осетинами, и самым страшным упреком для осетина могут быть слова, что поминки по умершему были скудны, и его родственник будет голодать в загробном мире.