Лекция 6. Индо-буддийский и арабо-мусульманский типы культуры

План изучения темы:

1. Восточная и западная культурные парадигмы.

2. Культурный ареал и система ценностей индо-буддийской цивилизации.

3. Буддизм как религиозное учение и мировоззрение.

4. Мир арабо-исламской культуры. Личность Мухаммеда и принципы его вероучения.

Восточная и западная культурные парадигмы. Любая культура обусловлена философско-мировоззренческими особенностями отношения к миру и человеку своих творцов и носителей. Именно эти особенности осмысления реальности и позволяют говорить о западном и восточном вариантах культуры, прежде всего соответствующих им типов философии.

Западный тип философско-культурного отношения к миру складывался на основе античной философии, направленной, в первую очередь, на окружающий мир, на его происхождение и устройство, и, наконец, на поиск способов освоения этого мира и подчинения его интересам и нуждам человека, являющегося в нем хозяином. Античная философская традиция выдвигала на передний план вопросы бытия, в центре которого находился человек, с чьими субъективными целями и интересами соизмеряется все мироздание.

Несмотря на такой целостный взгляд на мир, в котором человек является центром, античная философия поднимает проблемы свободы и необходимости, зависимости человека от судьбы и воли богов, непрерывно вмешивающихся в его жизнь, обрекающих его на страдания, либо дарящих благодать. Таким образом, для античной культурно-философской системы характерен дуализм: с одной стороны — личность, находящаяся в гармонии с космосом, а с другой — вечно зависимый от судьбы раб. Такое противоречие было порождено парадоксом античного общества, как бы рассеченного на два диаметрально противоположных полюса: один, на котором царили гармония, мудрость и справедливость — мир свободных граждан, и второй, которыми правит слепая вера в судьбу и страх перед ее волей, уничтожающей все идеалы античной гармонии — мир рабства.

Совершенно иной тип мировосприятия характерен для восточных цивилизаций. Восточная культурно-философская система, в отличие от антично-западной, направлена не на внешний мир, а, наоборот, «внутрь себя», преломляя в самой себе все многообразие мира и человеческого существования, вращающегося в огромном колесе мироздания, словно песчинка в пустыне. В то время как западный тип мышления основан на логике и анализе, на словесном «пошаговом» решении тех или иных задач, восточную философию и культуру отличают иррационализм, алогичность, образность и оторванность от языковых форм.

Интересна предположительная связь этих типов мышления с работой двух полушарий головного мозга человека. После открытия межполушарной церебральной асимметрии, проблема двух стратегий мышления стала на долгие годы одной из центральных в психологии и психофизиологии, а в 1981 г. за ее разработку Р. Сперри была присуждена Нобелевская премия. Стало целесообразно говорить о двух этапах постижения мира: логико-вербальном, преимущественно связанным с активностью левого полушария, и пространственно-образном, связанным с активностью правого.

Каждый из этих типов мышления имеет свои достоинства и ограничения. Вербально-знаковое мышление необходимо для успешного социального взаимодействия, достижения взаимопонимания между членами общества, для анализа причинно-следственных связей между предметами и явлениями. Но, вместе с тем, обеспечивая построение внутренне непротиворечивых моделей мира, такой тип мышления значительно обедняет его субъективную картину, выбирая из множества связей между вещами и явлениями лишь некоторые. В противоположность этому, отражение на образном уровне обеспечивает восприятие мира во всей его целостности, многозначности и противоречивости, что необходимо для его полного чувственного контакта с реальностью, для эмоциональной стабилизации, и играет очень большую роль в процессах творчества, особенно на этапе «созревания» научной или художественной идеи. В тоже время образное мышление, в противоположность логико-знаковому, лишь в определенных пределах может быть использовано в процессе социального взаимодействия и само по себе не обеспечивает анализа причинно-следственных отношений и однозначного взаимопонимания между людьми.

Относительное доминирование того или иного из описанных выше типов мышления во многом определяется культурными особенностями и традициями среды, которая закрепляет их по механизму группового отбора или преемственности. Люди, воспитанные в разных этнопсихологических условиях, воспринимают мир по-разному. Можно предположить, что у представителей различных этнических групп, из поколения в поколение подвергавшихся воздействию определенного комплекса социальных и природных факторов, в процессе культурного и социального наследования будет формироваться такой способ переработки информации, который обеспечит оптимальное развитие индивида и социума в целом применительно к условиям данной среды. Разумеется, когда мы говорим о том, что для той или иной культуры характерен тот или иной тип мышления, речь идет отнюдь не об абсолютном, а лишь о статистическом преобладании в обществе людей с этими особенностями мировосприятия.

Современная западноевропейская цивилизация, стремящаяся к активному изменению окружающей среды, в большей степени основывается на возможностях логико-знакового мышления, стимулируя его развитие. Некоторые восточные культуры, ориентированные скорее на задачу приспособления человека к миру как к неизменной данности и преодолевающие внутреннюю противоречивость мира благодаря неальтернативному подходу (что особенно ярко проявляется в философских системах дзен-буддизма), используют в основном возможности образного мышления.

Для подлинной интеграции культур и их обогащения за счет взаимодействия, необходимо учитывать этнические особенности мышления и мировосприятия, поощрять заинтересованный диалог носителей разных систем культурных ценностей.

Индо-буддийская культура, на протяжении многих веков развивавшаяся относительно изолированно, значительно отличается даже от соседних с ней исламской и китайской цивилизаций. Несходство же индийского типа культуры с европейским выражено очень резко и нашло отражение в ставших классическими строках Р. Киплинга: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, / И с места они не сойдут…».

Особенности индийской культуры можно свести к нескольким общим положениям:

· интравертность индийского способа мышления. В отличие от западного (экстравертного) типа мышления, вся индийская рефлексия направлена «внутрь» человеческой личности; именно человеческий индивид и его счастье-несчастье является объектом индийских философии, религии и культуры в целом;

· гуманитарность индийской культуры — направленность на развитие духовных и интеллектуальных аспектов человеческого бытия, в ущерб техническому прогрессу;

· представление о несуществовании индивидуального человеческого «я»;

· идейная ориентация на прошлое. Все концепции, выработанные индийской мыслью, усматривают культурный идеал не в грядущем (что свойственно европейцам), а в прошлом;

· стремление к самоизоляции и декларация самодостаточности собственного пути развития;

· монолитность индийской культуры. Доминирующие парадигмы регламентируют все уровни социального бытия. Так, например, буддизм выполняет функции религии, философии, политического учения, систем образования, здравоохранения и т.п.

Основателя буддийского учения обыкновенно называют Буддой, т.е. Просветленным. Его настоящее имя было Сиддхартха, а фамильное прозвище — Гаутама. Родился он в 564 г., а умер в 483 г. до н. э.

Свое учение Будда выразил в виде так называемых «четырех благородных истин»: 1) все в мире есть страдание; 2) причиной страдания является жажда бытия; 3) возможно освобождение от страдания; 4) путь к освобождению от страданий состоит из восьми пунктов:

1. Правильные взгляды — правильное понимание четырех благородных истин. 2. Правильная решимость: необходимо отрешиться от всех привязанностей к миру, отказаться от дурных намерений и вражды к людям. 3. Правильная речь — воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров. 4. Правильное поведение — отказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения чувств. 5. Правильный образ жизни: необходимо зарабатывать на жизнь честным путем. 6. Правильное усилие: стремящийся к освобождению должен постоянно искоренять старые дурные мысли и препятствовать возникновению новых. 7. Правильное направление мысли: человек никогда не должен думать: «это — я» или «это — мое». 8. Правильное сосредоточение: человек, который правильно ведет свою жизнь согласно указанным правилам, освобождается от всех страстей и дурных мыслей и проходит четыре стадии сосредоточения, которые ведут его к прекращению страданий:

· на первой стадии человек сосредоточивает свой чистый и невозмутимый ум на осмыслении и исследовании истин. Он наслаждается радостью чистого мышления;

· когда достигается такое сосредоточение, то вера в истину рассеивает все сомнения и необходимость в рассуждениях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, на которой радость, покой и внутреннее спокойствие порождают усиленное невозмутимое размышление;

· на следующей стадии делается попытка перейти к состоянию безразличия, т.е. способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Теперь человек испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще осознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения;

· наконец, человек пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и одушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он достигает состояния совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания. Всякое страдание теперь прекращается, и человек достигает святости или нирваны.

Этот способ действий носит название «благородного восьмеричного пути».

Для описания человеческого бытия и религиозного спасения буддисты выработали два базовых термина. Сансара — состояние живого существа, при котором оно подвергается действию кармы (совокупности поступков предыдущей жизни, ведущей к новому воплощению). Нирвана — состояние, при котором прекращаются действие кармы и перерождения, а человек переходит в качественно новое состояние, которое невозможно описать средствами языка.

Цепь перевоплощений живого существа изображается в виде схемы, получившей названия «колесо сансары» и «цепь причинного возникновения зла»:

1) страдание жизни обусловлено рождением;

2) рождение — стремлением к жизни;

3) стремление к бытию — умственной привязанностью к объектам;

4) привязанность к объектам — жаждой, желанием вещей;

5) жажда — чувственным восприятием;

6) чувственный опыт — чувственным соприкосновением с объектами;

7) чувственное соприкосновение — шестью органами познания;

8) шесть органов познания — эмбриональным периодом развития организма, состоящего из разума и тела;

9) эмбрион не может развиться без первоначального сознания;

10) первоначальное сознание обусловлено впечатлениями прошлой жизни;

11) эти впечатления обусловлены двенадцатым звеном цепи —

12) неведением истины.

Человек, согласно учению Будды, — только условное название совокупности различных составных частей: материального тела, нематериального ума и бесформенного сознания (виджняна). Аналогично повозка — это набор колес, осей, оглоблей и т.п. Когда распадается эта целостность, человек перестает существовать. С психологической точки зрения человек есть совокупность пяти групп (панча-скандха) элементов: 1) форма (рупа) тела; 2) чувства (ведана); 3) восприятие (санджня), включая понимание и наименование); 4) предрасположение или стремление (самскара), порождаемые впечатлениями прошлого опыта; 5) сознание самого себя (виджняна).

Буддистам-мирянам дается простой этический кодекс из пяти заповедей (Панча Шила):

1. Воздерживайся от убийства.

2. Воздерживайся от воровства.

3. Воздерживайся от блуда.

4. Воздерживайся от лжи.

5. Воздерживайся от возбуждающих напитков.

Кроме того, миряне должны соблюдать верность Будде, его учению и буддийской общине.

Послушниками, готовящимися стать монахами, становятся юноши в возрасте от 10 до 20 лет. Послушник обязан соблюдать 10 запретов: 1) не убивать; 2) не воровать; 3) не прелюбодействовать; 4) не лгать; 5) не употреблять спиртного; 6) не есть после полудня; 7) не танцевать, не петь и не посещать зрелищ; 8) не носить украшений и не употреблять парфюмерии и косметики; 9) не пользоваться роскошными и просто высокими сиденьями; 10) не брать золота и серебра. Кроме того послушник должен изучать Дхарму (учение Будды) и Виная-питаку (дисциплинарный кодекс) и готовиться к высшему посвящению.

По достижении 20-летнего возраста послушник посвящается в монахи. Обряд посвящения прост: вступающий в Сангху трижды произносит формулу «я ищу убежища в Будде, я ищу убежища в Дхарме, я ищу убежища Сангхе». Кроме того, он отвечает на вопросы: не болен ли он проказой, чесоткой, не имеет ли фурункулов, астмы, не страдает ли эпилепсией, является ли он человеком, мужчиной, свободен ли, не имеет ли долгов, освобожден ли от военной службы, имеет ли согласие родителей, исполнилось ли ему 20 лет, есть ли у него чаша для сбора подаяний и монашеская ряса, как его зовут и каково имя его наставника.

На санскрите и пали слово «buddha» буквально означает «пробужденный». В ранних текстах «Трипитаки» (литературного канона буддизма) упоминаются шесть будд, которые появились до Шакьямуни. Первым среди будд считается Дипанкара (при нем Шакьямуни принял решение стать буддой). Следующими были Кракучханда, Канакамуни и Кашьяпа. В грядущем мировом периоде появится будда Майтрейя. Буддой может стать только тот, кто прошел путь бодхисаттвы. После достижения нирваны он может оставаться в человеческом облике до конца кальпы. Функция будды — проповедь Дхармы (т.е. учения, при помощи которого можно достичь нирваны). Бодхисаттва (букв. «существо, стремящееся к просветлению») — в буддийском учении человек (или какое-нибудь другое существо, например, животное или обитатель ада), который принял решение стать Буддой. Побуждением к такому решению считают стремление выйти из бесконечности перерождений — сансары и спасти все живые существа от страданий.

Ислам — самая поздняя из мировых религий. Она возникла на Ближнем Востоке и питалась теми же идеями, основывалась на тех же культурных традициях, что и христианство и иудаизм. Ислам возник в среде арабов, коренных жителей Аравии. Согласно Корану, легендарный библейский патриарх и первопредок евреев Авраам был праотцом не только иудеев, но и арабов: оба народа произошли соответственно от его сыновей Исаака и Исмаила, рожденных разными его женами. Арабы поклонялись солнцу и луне, различным божествам и духам, силам природы, мертвым предкам. На юге Аравии процветал фетишизм, нашедший свое отражение в культе больших поставленных на ребро камней. Крупнейшим из них был знаменитый черный камень в святилище Кааба в Мекке.

Основатель исламской религии Мухаммед родился в 570 г. в обедневшем клане Хашим могущественного мекканского племени курейш. Рано осиротев, он вначале пас скот своего дяди Абута-либа, а затем поступил на службу к богатой вдове Хадидже и вел ее торговые дела. Путешествуя с торговыми караванами, Мухаммед познакомился с представителями иудаизма и христианства и их верованиями. После женитьбы на Хадидже Мухаммед вскоре забросил торговлю и целиком ушел в религиозные поиски. Его стали посещать «видения», он начал слышать божественные «го­лоса». Примерно с 610 г. Мухаммед стал выступать в качестве религиозного проповедника, провозглашавшего себя пророком. Мухаммед призывал арабов к сплочению под знаменем единого Бога.

Символом веры в исламе служит фраза «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его». В этом изречении четко и определенно выражена идея монотеизма, доведенная до своего наиболее последовательного завершения именно в исламе. В исламе нет учения о богоизбранном народе, как в иудаизме, и христианской троицы с ее сложными взаимоотношениями между Богом Отцом, Богом Сыном и Духом Святым. Здесь только один Аллах — Бог единственный и безликий, высший и всемогущий, мудрый и всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья.

Около четверти текста священной книги мусульман — Корана — посвящено описаниям жизни и деятельности различных пророков. Почти все они — библейские: Ной (Нух), Авраам (Ибрагим), Исаак (Исхак), Исмаил, Иаков (Якуб), Иосиф (Юсуф), Аарон (Гарун), Иов (Айюб), Давид (Дауд), Соломон (Сулейман), Илья (Ильяс), Иисус (Исса бен-Марьям, т. е. сын Марии, одной из немногих женщин, о которых с уважением говорится в Коране), Иона (Юнус), Моисей (Муса). Кроме них в ранге пророка в Коране почему-то оказались и первочеловек Адам и даже знаменитый Александр Македонский (Искандер). Замыкающим в этом списке стоит Мухаммед — последний и величайший из пророков. После него пророков более не было и не будет, вплоть до конца света и страшного суда, до второго пришествия Иисуса.

Натурфилософия ислама небогата и в основном заимствована из Библии. Согласно Корану, мир был сотворен Аллахом за шесть дней. Были созданы небеса (их считается семь), небесные светила и земля, разложенная ковром,— на ней для прочности были установлены горные твердыни. Земля соединяется с небесами невидимой лестницей, по которой спускаются и поднимаются лишь ангелы. Ангелов, как и земных тварей, тоже создал Аллах в один из дней творения. В последний, шестой день был создан первый человек Адам, а из его ребра сотворена Ева. Седьмой день — это день отдыха; им в исламе считается не христианское воскресенье, и не иудейская суббота, а пятница.

Основных обязанностей мусульманина ислам насчитывает пять — исповедание, молитва, пост, милостыня и хадж.

Принцип исповедания — центральный в исламе. Чтобы стать мусульманином, достаточно соблюсти именно его, т. е. торжественно произнести фразу о том, что нет бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его.

Молитва — обязательный каждодневный пятикратный ритуал, от которого могут быть освобождены лишь больные, немощные и малые дети. Те, кто не молится пять раз в день,— неверные. Молитву полагается совершать на заре, в полдень, пополудни, при закате солнца и перед сном. Как правило, мусульманин во время молитвы Аллаха ни о чем не просит.

У мусульман лишь один главный и обязательный пост, но зато он длится целый месяц (рамазан, рамадан). На протяжении месяца все, кроме малых детей и больных, с рассвета до заката солнца не имеют права ни есть, ни пить, ни тем более развлекаться, курить и т. п. После заката и перед восходом солнца они едят и пьют, весьма умеренно, и затем опять настраиваются на благочестивый лад, высказывая намерение поститься и отдать свои думы Аллаху. В конце дня, перед закатом, мусульмане снова благодарят Аллаха, и лишь после этого могут обратиться к земной пище.

Каждый имущий обязан раз в году делиться своими доходами, выделяя часть их в качестве милостыни в пользу бедных. Милостыня собиралась специальными сборщиками, ее нередко раздавали в дни праздников натурой (в форме участия неимущих в пиршествах и т. п.).

Каждый здоровый мусульманин раз в жизни может посетить святые места в Мекке и поклониться Каабе, т. е. совершить паломничество — хадж. Ежегодно в среднем около 70 тыс. правоверных прибывает в Мекку в дни великого жертвоприношения Аллаху (в другие дни хадж не засчитывается): они должны посетить святые места в Мекке, Медине и Иерусалиме, семикратно обойти Каабу и поцеловать ее черный камень. Кроме того, каждый паломник приносит жертву.

К пяти столпам исламской веры нередко добавляют еще один — священную войну против неверных (джихад или газават). Такая война тоже была священной заповедью правоверных. Речь о газавате шла преимущественно в годы военных действий, в периоды резкой вражды и особенно в условиях национально-освободительных войн. В это время война против неверных становилась священной заповедью, причем участие в ней освобождало от всех грехов и обеспечивало правоверному в случае его гибели в бою место в раю, что всегда воодушевляло воинов-мусульман.

Мусульманское право едино: оно не подразделяется на гражданское, уголовное, религиозное. Тесно связанное с религией и определяемое в своих основных принципах авторитетами калама, это право — прежде всего религиозное, учитывающее и нормы обычного права, адата. Шариат («намеченный», «предписанный» путь) опирается на Коран и Сунну (Предание), а также на сборники фикха, своего рода своды и кодексы исламского права.

К числу предписаний шариата относятся нормы, касающиеся прав и положения женщины. Об этих правах, точнее, о бесправии женщин в исламских странах известно немало. Официальная процессуальная норма шариата приравнивает двух женщин к одному мужчине (в частности, при свидетельствовании). Правоверные, по Корану, имеют право брать две, три, даже четыре жены (если имеют средства содержать их), не считая рабынь-наложниц, количество которых практически не ограничено. Кроме того, муж всегда имеет право на развод и тем самым — на замену жен. Жена права на развод не имеет, она обязана соглашаться с любым решением мужа, в том числе и в случае развода.

Вместе с тем в Коране и нормах шариата зафиксированы и определенные права женщины — как гражданские, так и имущественные. Так, женщину, в том числе и рабыню, нельзя лишить ее ребенка (в случае развода с женой, продажи рабыни), если последний нуждается в ее уходе. За женщиной признаются определенные права при разделе имущества, наследовании, разводе. Нормы шариата и особенно адата предусматривают обязательное затворничество женщин, особенно замужних, обязывают их закрывать лицо на людях. Женщинам практически всегда был закрыт путь к образованию, к какой-либо общественной деятельности.

Кроме запретов, обращенных к женщине. Коран и шариат налагают ряд ограничений на всех правоверных. Так, мусульманам запрещается употреблять вино, и в этом запрете есть своя логика: пьяный не может совершать намаз, ибо молитву нельзя начинать нечистым, к числу которых всегда относились и пьяные. Существуют и пищевые запреты. Как и иудеи, мусульмане не должны есть свинину, употреблять в пищу кровь и падаль. Запрещены также азартные игры: азарт сжигает человека и отвлекает его от обязанностей, в том числе и от обязательной пятикратной молитвы.

На основе ислама сформировалась богатая и своеобразная культура арабского мира. В Средние века именно арабскими философами и учеными были спасены от утраты многие достижения античной мысли и практики. Огромный вклад внесли деятели арабской культуры в философию, науку, литературу, медицину.

ЛЕКЦИЯ 7. АНТИЧНОСТЬ

План изучения темы:

1. Понятие античности. Основные этапы развития античной культуры.

2. Города-государства Эллады: социально-экономическая и политическая структура полиса. Афинская рабовладельческая демократия.

3. Культурный мир эллинской античности и его доминанты. Гармония как универсальный принцип бытия. Миф и религия в древнегреческом обществе.

4. Возникновение эллинистической цивилизации и ее особенности. Идеология космополитизма.

5. Полисные основы римской культуры; римское право, наука и медицина.

 

В истории мировой культуры античность рассматривается как процесс формирования, расцвета, а затем разложения и гибели цивилизации на территории Древней Греции и Древнего Рима в период с первого тысячелетия до н.э. по середину пятого века н.э. Термин «античный» (от латинского antiquus — древний) был введен в эпоху Возрождения для обозначения греко-римской культуры.

Древнегреческая цивилизация, синхронно существовавшая с более древними культурами Египта, Индии, Китая, Вавилона, отличалась от них необычайной интенсивностью своего культурного развития: греки были родоначальниками философии, медицинской науки, создали искусство, которое вплоть до нашего времени считают совершенным, определяя его термином «классическое». Все это дало повод говорить о «греческом чуде», «греческом гении» и мистифицировать причины, позволившие эллинской цивилизации во многом определить дальнейшее развитие европейской и мировой культуры. В истории науки делались многочисленные попытки объяснения этого феномена, результатом которых было признание его обусловленности целым комплексом социально-политических, экономических и духовных факторов.

В известной степени феномен древнегреческой цивилизации и культуры объясняетсяблагоприятными природно-географическими особенностями ее территории — расположение греческих городов в долинах, многие из которых имели свободный доступ к морю способствовало развитию торговли и путешествиям, давало возможность осуществления культурных контактов с соседними цивилизациями, а земледелию и скотоводству благоприятствовали теплый климат и плодородная почва.

Социально-политические системы древнегреческого общества были многообразны: разделенная на множество самостоятельных областей с различными формами правления (от монархии и власти землевладельческой аристократии до тирании и демократии), Древняя Греция не представляла собой единого государства. К концу VII в. до н.э. закончился переход от родового строя к рабовладельческому, в основе которого лежал полис — город-государство с единым административным центром, единым религиозным культом и законодательством, определяющим экономическим принципом которого была автаркия (самодостаточность, самообеспеченность). Полисной формой организации общества объясняются многие характерные черты древнегреческой культуры. В полисе существовало коллективное право верховной собственности на землю с закреплением прав собственности за его гражданами. Считалось, что гражданином полиса может быть рожденный в нем свободный мужчина, владеющий землей и участвующий в народном собрании.

Древняя Греция знала множество вариантов полиса: так, Спарта представляла собой военное поселение, Аркадия — сельское. Классическим полисом, внесшим наиболее значительный вклад в общегреческую культуру, были Афины, возвышение которых произошло в результате побед в греко-персидских войнах. Именно с этим городом-государством связано формирование демократии, начало которой положили законы Солона (VI в. до н.э.). Афинская рабовладельческая демократия является выдающимся явлением в истории человечества — впервые возникает само понятие демократии («народовластие») и получают практическое воплощение основные демократические принципы — равенство всех перед законом, свобода слова, равное участие граждан в управлении государством. Политические институтыдемократии: народное собрание, на котором важнейшие государственные вопросы решались путем публичного обсуждения; Совет Пятисот — постоянно действующий государственный орган; суд присяжных; исполнительные органы (коллегии). Во властные структуры избирались граждане сроком на один год по жребию (кроме военного совета). Однако фактического равенства греческая демократия не знала, поскольку ведущие государственные должности занимали представители знатных и богатых семей, а женщины, рабы, метеки (иноземцы, постоянно живущие в полисе) были лишены политических прав и не принимали заметного участия в общественной жизни. Таким образом, древнегреческая демократия, провозгласившая принципы народовластия, носила ограниченный характер, но в тоже время создала необходимые условия для наиболее полной реализации интеллектуальных и физических способностей человека, его всестороннего развития.

Полисная организация древнегреческого социума выработала систему духовно-нравственных ценностей, основу которой составляли принципы равноправия, свободы и справедливости, подчинение личных интересов коллективным (по сути, индивид идентифицировал себя с полисным обществом, не случайно Аристотель определил человека как «полисное животное»), уважение к традиции, почитание предков и своей истории, презрение к варварам (не грекам). Особую значимость имели мудрость, знание, а одной из важнейших ценностей считалась гармония как соразмерность частей целого, лежащая в основе мироздания. Так, согласно учению пифагорейцев, планеты вследствие трения об эфир издают звуки, сливающиеся в прекрасное музыкальное звучание — «гармонию сфер», причем эта космическая музыка доступна не чувственному восприятию, а лишь человеческому разуму. В античном понимании космос чувственно материален, вечен, бесконечен и находится в постоянном движении. В отличие от хаоса он упорядочен числом, в нем царит гармония. Общественная и индивидуальная жизнь как части единого универсума также должны были подчиняться этому закону бытия. Поэтому не случайно именно в Греции сложился идеал гармонично развитой личности.

В античной цивилизации сформировался культ слова — вопросы, представляющие общественный интерес, подвергались публичному обсуждению, решения принимались в дискуссиях, в столкновении противоположных точек зрения, что требовало от спорящих сторон точной аргументации, логики изложения мысли, ораторских навыков — так возникла необходимость в специальной науке — риторике, задача которой заключалась не только в обучении правилам организации речи, но и выходила за пределы практических нужд, что послужило импульсом для возникновения логики. Существенным элементом античной культуры была агонистика — принцип соревновательности, лежащий в основе таких форм организации социальной жизни, как Олимпийские игры, диспуты в народном собрании и на городской площади — агоре, театральные представления, где на суд зрителей несколько авторов выносили свои произведения.

Характерной чертой древнегреческой культуры является ее мифологичность. Мифом (от греч. Mythos — слово, рассказ) называется вид устного народного творчества, в котором действительность сливается с вымыслом. Мифы могут быть этиологические (объясняющие причины явлений), героические (описывающие подвиги богов и героев); из отдельных мифов складываются сказания (мифология) о происхождении и устройстве Вселенной (космогония) и о жизни богов (теогония). В тоже время миф — это особая форма общественного сознания, существующая наряду с религией, искусством, наукой, философией, но отличная от них. Носителем мифологического сознания является общество в целом, поскольку миф — это продукт коллективного опыта, в мифах человек практически не отделяет себя от природы и космоса. Кроме того, миф- это способ познания мира, «дорефлективная философия», по определению А.Ф. Лосева, познающая действительность в художественной форме, отсюда характерная для мифа образная символика, иносказания. Античная мифология прошла в своем развитии несколько этапов: фетишизм (сакрализация предметов и поклонение им), тотемизм (вера в сверхъестественное родство людей с животными), анимизм (одушевление природы).

На основе античной мифологии возникла т.н. «олимпийская религия» (по представлениям древних греков боги жили на горе Олимп в Фессалии), характерными чертами которой являлись политеизм (многобожие) и антропоморфизм (по внешнему виду и образу жизни боги человекоподобны и отличаются от людей могуществом и бессмертием). Олимпийские боги составляли единую семью, возглавляемую Зевсом. Его жена (она же сестра) Гера- покровительница семьи; Посейдон (бог морей) и Аид (бог мертвых) — братья Зевса; Гефест (бог- кузнец, покровитель кузнецов), Арес (бог войны), Аполлон (предводитель муз), Афина (богиня мудрости) — дети Зевса; примыкающие к семье боги Гермес (вестник богов, покровитель торговли), Дионис (бог виноделия), сын Аполлона Асклепий, почитаемый как бог врачей и врач богов, обучавшийся искусству исцеления у кентавра Хирона и др. Дети Асклепия — Гигиея (богиня здоровья), Панакея (покровительница лекарственного врачевания), Махаон (хирург), Подалирий (врач, лечивший внутренние болезни). Но выше богов греки ставили Судьбу — античный мир знал ее в двух проявлениях: как фатум (неотвратимый рок, отменить который не могут даже боги) и фортуну (удачу). Культовые отправления включали в себя жертвоприношения, украшение статуй богов, торжественные процессии и церемонии, пение священных гимнов. Влиятельного жреческого сословия не существовало, жреческие функции исполняли граждане, избранные по жребию (исключение составляли жрецы из наиболее почитаемых святилищ, например, храма Аполлона в Дельфах). Древнегреческий политеизм не препятствовал проявлению свободной воли человека, боги почитались за благодеяния людям (действовал принцип «do ut des» — «я даю, чтобы ты дал мне»), а самим верованиям придавалось меньше значения, чем соблюдению ритуальных обрядов: пренебрежение культом, сомнение в необходимости сохранения религиозных традиций, случалось, каралось смертной казнью (Сократ, Диагор). Принято различать два типа взаимоотношений человека с божеством — это т.н. «культура вины», основанная на чувстве изначальной греховности человека перед богом, его заботе об искуплении уже совершенных прегрешений и избегании новых и «культура стыда», исключающая понятие греха и ориентирующая индивида на соизмерение собственных поступков не с религией, а с принятой в обществе моралью. Примером последней служила эллинская цивилизация, культура которой носила практически секулярный (светский) характер.

Богатство образов, исключительная яркость и красочность древнегреческой мифологии и религии послужили основой античной литературы и искусства. История греческой литературы начинается с Гомера и Гесиода. Древним грекам человечество обязано появлению театра с его жанрами трагедии и комедии. Античная трагедия сформировалась на основе дионисий — праздников, прославляющий бога виноделия Диониса. Основоположник трагедии — Эсхил, произведения которого основываются на столкновении двух конфликтных начал («Орестея», «Агамемнон»); Софокл ввел третьего актера, что позволило показать разные типы поведения героев в одном конфликте («Царь Эдип», «Антигона»); Еврипид в «Медее», «Ифигении в Авлиде» ставит трагического героя перед проблемой морального выбора. Ведущая тема античной трагедии- судьба и ее неотвратимость в жизни человека. Психологическое, социальное и нравственно-эстетическое воздействие трагедии разработал Аристотель (теория катарсиса как очищения от аффектов), ему также принадлежит определение искусства как мимезиса, подражания, в отличие от анамненизма (припоминания) Платона.»Отцом» комедии считается Аристофан («Плутос», «Женщина в народном собрании»). Проблемы, поднимаемые в античной драматургии, были наполнены гражданским звучанием, театр был теснейшим образом связан с жизнью полиса и считался по праву вторым народным собранием.

К VIII-VI вв. до н.э. относится расцвет древнегреческой лирики (термин произошел от названия музыкального инструмента — лиры, под аккомпанемент которой исполнялись стихи). Выдающиеся лирические поэты: Архилох, Анакреонт, Сафо, Алкей, Солон. Все размеры стихосложения и поныне общепринятые в Европе, сложились в античной лирике и обозначаются греческими терминами (ямб, хорей, амфибрахий и др.).

Центрами общественной жизни в Древней Греции были храмы, являющиеся особым типом общественного здания — на прихрамовой площади проводились народные собрания, в храмовых постройках сложились классические архитектурные ордерные стили — дорический, ионический, коринфский. Наиболее известный храмовый комплекс — Афинский Акрополь, его самый большой храм — Парфенон, посвященный богине Афине, построили выдающиеся архитекторы Иктин и Калликрат.

Основой древнегреческого художественного видения мира была пластичность, то есть чувственная конкретность и зримость образов, поэтому, помимо архитектуры значительного расцвета достигла скульптура, представленная такими именами, как Мирон («Дискобол»), Пракситель («Эрот», «Гермес»), Фидий (статуя Афины в Парфеноне, Зевса Олимпийского, считавшаяся одним из семи чудес света) и многими другими (по утверждению Плутарха, в Афинах было больше статуй, чем живых людей).

К VI в. до н.э. относят возникновение античной философии, которая эволюционировала от чувственно-наглядных представлений о космосе натурфилософов (Милетская школа, Пифагор, Гераклит, Демокрит) к познанию человека (Сократ) и получила свою систематизацию и завершение в трудах Платона и Аристотеля. Появление философии ознаменовало собой зарождение принципиально нового типа мышления — рационалистического, основанного на логике и доказательствах, свободного от религиозной и мифологической трактовок мироздания. В науке было предпринято немало попыток найти объяснение этому феномену: так, историк религии Э. Ренан связывает его появление с особенностями арийских языков, которым, в отличие от семитских, свойственна способность к построению абстракций; голландский математик Ван дер Варден видит корни греческого рационализма в математическом знании, представляющем собой дедуктивную науку; французский исследователь Ж.-П. Вернан связывает его появление с формированием полиса. В V в. до н.э. из философии выделились отдельные науки, в том числе история (Геродот, Фукидид) и медицина (наука о лечении).

Возникновение философии и рационального типа мышления оказало решающее влияние на формирование медицинской науки. Практика врачевания известна людям с древнейших времен и целители накопили большой опыт в лечении болезней, применяя лекарственные средства и даже хирургические инструменты. Особенно значительными были успехи египетских врачей у которых, по легенде, обучался Гиппократ. Однако традиции врачевания, практикуемые жрецами языческих святилищ, куда обращались больные за исцелением, представляли собой синтез преднаучных знаний и магических обрядов. Процесс выделения медицины из лечебной магии, начавшись еще в Египте, нашел свое завершение в Древней Греции. Одна из наиболее известных ранних античных медицинских школ возникла в Кротоне в VI в. до н.э. Ее глава врач-философ Алкмеон первым из греческих врачевателей производил вскрытия тел животных, разработал пневматическую систему медицины, которая впоследствии стала основой древнеримской науки врачевания и сделал вывод, что органом мышления является мозг. Большой вклад в становление медицины внесли пифагорейцы, которые лечили тело с помощью гимнастики и лекарств, а душу — с помощью музыки. Философия Демокрита, Анаксагора, Эмпедокла и других античных натурфилософов подорвала веру в божественное происхождение болезней, что и послужило важнейшим основанием окончательного отделения медицины от магии и превращения ее в науку. Основоположником медицины был последователь Гераклита и Демокрита Гиппократ Косский, который считал, что причины заболеваний связаны с природными свойствами организма и влиянием среды. В основу лечения он положил так называемый органический принцип, основанный на понимании организма в его целостности. Гиппократ рассматривал болезнь в ее развитии, изучал роль климатического фактора, большое внимание уделял проблемам медицинской этики, сформулировав важнейшие принципы взаимоотношений врача и пациента. В целом в области медицины сложились два направления: догматическое — изучающее природу человека и его болезней, и эмпирическое — как изучение и врачевание конкретных заболеваний. Из практики медицинских школ и народной медицины к III в до н.э. возникает фармакология (учение о лекарственных веществах). Диокл из Кариста был автором первой книги о лекарствах; вплоть до Нового времени в европейских странах в качестве учебника по фармакологии использовали книгу Диоскурида.

К IV в. до н.э. в результате поражения Афин в Пелопоннесской войне, падения демократии и установления олигархии (от греч. oligarchia — власть немногих) начинаетя кризис античного полиса и завершается период древнегреческой классики. Ведущая роль в античном мире переходит к Спарте, а затем к Македонии. С завоевательных походов Александра Македонского и образования им огромной державы ведет отсчет период эллинизма (338 г. до н.э. — 30 г. до н.э). Термин «эллинизм» ввел в XIX в. немецкий историк И.Г. Дройзен для обозначения нового типа цивилизации, возникшей на оккупированных Македонией территориях. Эллинистическая культура формировалась на основе взаимовлияния элементов греческой и восточных культур. Обогащенная результатами этого взаимодействия, культура Древней Греции подверглась значительным изменениям на всех уровнях: на смену демократическим полисам приходят огромные государства — монархии, в результате индивид из свободного гражданина превращается в подданного; идея патриотизма утрачивает свое ведущее значение и заменяется новой идеологией, способствовавшей преодолению ограниченности полисного мировоззрения — космополитизмом (от греч. kosmopolites — гражданин мира). В эллинистическую эпоху возникают новые центры культуры — Пергам, Родос, Антиохия, Александрия. Если развитие философии по-прежнему связано главным образом с Афинами, то в расцвете эллинистической науки бесспорна роль Александрии. Правящая династия Птолемеев оказывала покровительство ученым, создала Мусейон как центр наук и Александрийскую библиотеку, насчитывающую 700 тысяч рукописей. В этот период были написаны «Начала» Евклида, Архимедом открыты законы механики и гидростатики, а греческий астроном Аристарх Самосский высказал идею о вращении Земли вокруг Солнца. Александрийские медики приступили к препарированию трупов, начав тем самым опытное изучение тела человека — так были исследованы и описаны нервная система, внутренние органы, строения глаз, печени. Основатель александрийской медицинской школыГерофил, занимаясь поисками души, много сделал в области исследования мозга и установил связь между пульсом и деятельностью сердца, а врач Эразистрат, в отличие от Гиппократа, считавшего мозг железой, рассматривал его как центр, управляющий движениями человека. В этот период естественные науки окончательно дифференцируются от философии (географ Эратосфен первым назвал себя не философом, а ученым), определяют свой предмет и методологию, которая пока еще основывается на наблюдении, что не позволяет считать античное специализированное знание научным в подлинном смысле этого слова, поскольку в своей основе оно является умозрительным. Материальная культура этого времени характеризуется значительным техничеким прогрессом (достижения в области кораблестроения, мореплавания, военной и строительной техники, возведение гигантских сооружений, таких, как Фаросский маяк и Колосс Родосский, изображающий бога Гелиоса), складывается система школьного обучения.

Несмотря на успехи в области науки и образования, в эллинистической цивилизации появляются признаки упадка, кризиса культуры. Утрата полисных духовно-нравственных ценностей в новых эллинистических государствах привела к общему снижению общественного пафоса культурной жизни. Человек перестал ощущать свою бывшую некогда неразрывной связь с обществом, его внимание переключается с интересов коллективной полисной жизни на себя, свой внутренний мир. В комплексе философского знания центральное место занимает этика, в учениях стоицизма, эпикуреизма, кинизма рассматривающая проблемы свободы, добродетели, личного счастья. Этот процесс нашел свое отражение и в художественном творчестве: искусство переключается с изображения социальных проблем на личностные, а глубокие трагические коллизии греческой классики сменяются интимными переживаниями.

Завершающим этапам развития античности стала римская цивилизация, в процессе своей эволюции испытавшая на себе воздействие культурных достижений этрусков и народов, проживающих на многочисленных завоеванных территориях, но определяющим было влияние греков. Термином «античный» принято называть культуру Древней Греции и Рима, однако ряд исследователей обозначают этим понятием лишь греческую цивилизацию, отрицая самобытность римской культуры и называя римлян эпигонами греков. Действительно, Рим усваивал, интерпретировал, а нередко просто заимствовал и копировал эллинские культурные традиции — даже римский пантеон сформировался за счет отождествления местных богов с греческими (Зевс-Юпитер, Гера-Юнона, Афродита -Венера и т.д.). Вместе с тем, латинская культура все же имела свою специфику, а оставленное ею культурное наследие оказало значительное влияние на развитие европейской цивилизации, особенно на ее политическую и правовую культуру.

Социально-политическое развитие Древнего Рима совпадает с основными этапами эволюции Древней Греции (родовая община — республика — империя). Древний Рим возник в VIII в. до н.э., по преданию, его основал потомок троянского героя Энея Ромул. Основой раннего римского общества был род, совместно владеющий собственностью; совокупность родов составляла общину, возглавляемую царем, который избирался на народном собрании и правил совместно с советом старейшин (сенатом). К V в. до н.э. правление царей сменилось рабовладельческой республикой, политическая жизнь которой определялась борьбой патрициев (родовой аристократии) и плебеев (простого народа, не имеющего политических прав). Формы народного представительства в Древнем Риме: высший законодательный орган республики — народное собрание; постоянно действующий государственный орган — сенат; два высших должностных лица в республике — консулы, избираемые сроком на один год, а при исключительных обстоятельствах один из консулов назначался диктатором (должностное лицо с чрезвычайными полномочиями). В результате политической борьбы в государственные институты проникают демократические элементы: учреждается плебисцит (референдум плебеев), вводится должность народного трибуна с правом вето и т.п. Однако римская республика по существу оставалась аристократической, ведущая роль в социальной жизни принадлежала нобилитету (патрицианско-плебейской знати).

Римская идеология, основанная на идее патриотизма и представлении о богоизбранности римского народа, определила систему духовно-нравственных ценностей, воплотившихся в общественном идеале человека, для которого характерны верность долгу, служение государству, военная доблесть, богатство, красноречие (искусство владения словом ценилось особенно высоко, поскольку обеспечивало успешное участие в политической борьбе, поэтому важнейшим предметом в образовании считалась риторика). Идея коллективистской миссии римского народа разрабатывалась в политико-правовых учениях, доказывающих превосходство Рима, его государственного устройства и идеологии над другими народами (одной из попыток обоснования идеи римского мирового господства стала «История» Полибия). Особая роль в республиканском Риме принадлежала праву: долг гражданина заключался в беспрекословном подчинении закону, который, в свою очередь, защищал свободу и интересы человека в соответствии с его социальным статусом. На основе Закона 12 таблиц (контроль общины над частным имуществом) сложилось Римское право, затем формулируется гражданское право и право народов (регуляция правовых отношений между гражданами Рима и иностранцами); в III в. до н.э. возникает юриспруденция (правоведение).

К I в. до н.э. в результате установления военной диктатуры и узурпации власти Цезарем республиканская форма правления заменяется имперской. Общественный строй ранней римской империи — принципат (от лат. «первый»), представлял собой концентрацию высших государственных должностей у императора при сохранении сената и народного собрания. В этот период республиканские идеалы сменились преклонением перед императорами и обожествлением их, большое распространение получил космополитизм, а утрата коллективной цели и демократических свобод привела к осознанию бессмысленности существования и общему падению нравов. Превращение свободного римского гражданина в подданного императора нашло свое отражение в наиболее популярной в то время философской доктрине — стоицизме. Римские стоики Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий разрабатывали проблемы практической морали, проповедовали подавление аффектов и преодоление страха как средства обретения внутренней свободы человека и тем самым выступали против тирании. В целом же философия все более сближается с религией, мистикой, в римском обществе возрастает интерес к астрологии и магии. Вместе с тем, годы правления первого римского императора Октавиана Августа (30 г. до н.э. — 14 г. н.э.) были наиболее благоприятны для Рима и его культуры, на них приходится «золотой век» латинской поэзии, связанный с творчеством Горация, Овидия, Вергилия.

К II в. до н.э. складывается единая эллинистическо-римская культура, синтезировавшая элементы культур завоеванных Римом территорий. Распространяется христианство, возникшее в начале новой эры в Иудее, однако римская знать препятствовала проникновению новой религии в империю. Особенно жестоко преследовал христиан император Диоклетиан, при котором принципат сменился доминатом — неограниченной монархией по типу восточных деспотий. Период поздней Римской империи (284-476 гг.) характеризуется общим кризисом рабовладельческого строя (восстания рабов, упадок городов и торговли), зарождением элементов феодализма (превращение рабов в колонов), набегами варваров и последующей вынужденной варваризацией армии, усилением внутренней нестабильности из-за острой борьбы за политическую власть. Император Константин перенес столицу в Византий (Константинополь), а в 395 г. империя распалась на Западную (латиноязычную) и Восточную (грекоязычную) части.

Искусство Древнего Рима сформировалось на основе взаимодействия художественных компонентов различных культур (этрусской, греческой, восточной). В республиканский период искусство в основном обслуживало официальную идеологию и развитие получили те его виды, которые имели практическое значение, главным образом, архитектура. В эпоху императорского Рима преобладает монументальный стиль, скульптура, храмы и общественные здания отличались грандиозностью и помпезностью, воплощая идею величия императора и римского государства (форумы Цезаря и Августа, Колизей, Триумфальная арка Тита, Пантеон, термы Каракаллы). Римская литература представлена многообразными жанрами: это комедии Плавта и проза Катона, исторические мемуары («Записки» Цезаря), жизнеописания (Плутарх), философская поэма (Тит Лукреция Кар «О природе вещей»), сатира (Апулей, Луцилий), историография («История Рима от основания города» Тита Ливия, «Анналы» Тацита), образцы политического и судебного красноречия (Тиберий Гракх, Цицерон), эпиграммы (Марциал), лирика (Катулл, Проперций, Тибул).

Среди ученых эллинистическо-римского периода особую известность приобрели Клавдий Птолемей, в работе которого «Великое построение» получила теоретическое оформление геоцентрическая картина мира и «римский Гиппократ» — Гален, автор несколько сотен трактатов по медицине. Его труд «О частях человеческого тела» дает первое анатомо-физиологическое описание организма, изучение функций которого Гален проводил с помощью вивисекции. Авторитет Галена в теории и практике врачевания был непререкаем в течение столетий.

Историческое значение античной культуры в первую очередь определяется ее влиянием на становление западноевропейской цивилизации, большинство достижений которой в своих истоках восходят к римской и особенно греческой древности. Значительное воздействие античность оказала и на культуры исламского мира, а через Византию к ее традициям приобщилась Древняя Русь. Для античного мира характерен особый динамизм социокультурных модификаций — возникают и сменяют друг друга различные формы государственного устройства, вырабатываются понятия о правах и свободах граждан, формируются и активно действуют разнообразные государственно-правовые институты. Уникальность античной культуры заключается в особом гармоничном мироощущении эллинов и римлян, соизмеряющих мироздание с целями и интересами человека. В этом смысле культуру античности можно считать гуманистической, хотя этот гуманизм носил ограниченный характер, поскольку не распространялся на иноземцев, рабов и женщин. По заключению Б. Рассела, это была цивилизация, приносившая удовольствие одним лишь свободным и родившимся мужчинами.