План изучения темы.
1. Культура как ценность; понятие ценности в культуре.
2. Культурное наследие и культурная традиция: диалог традиционного и новаторского в развитии культур.
3.Взаимодействие культур и его формы: культурная интеграция, конфликт, диалог, межкультурные контакты; аккультурация и инкультурация. Социальные институты и их роль в культуре.
4. Традиции и инновации в медицинской культуре: взаимодействие народной, традиционной и современной медицины (культурологический аспект).
В процессе социокультурной эволюции человечество накопило множество материальных и духовныхценностей. Принято называть ценностью любое явление, имеющее значение для субъекта; культурно значимые для человека и общества объекты и феномены предстают как культурные ценности, составляющиеособый предмет исследования для аксиологических теорий, рассматривающих саму культуру как ценность и как совокупность всех ценностей. По своей типологии ценности многообразны: витальные (имеющие жизненно важное значение); моральные (любовь, добро); социальные (свобода, семья, патриотизм); религиозные (вера, заповеди) и др.
В обыденном сознании и некоторых идеологически ориентированных концепциях (расизм, негритюд) укоренено разделение культурно-исторических типов и объектов культуры на более и менее ценные. Относительно разной значимости культурных ценностей в истории и культурфилософском знании существуют различные точки зрения: так, античность признавала ценностями только свои собственные культурные феномены и ставила под сомнение способность других народов создавать что-либо культурно значимое; в соответствие с европоцентристской установкой безусловной ценностью обладает лишь западная модель культуры, а сторонники вульгарно-социологического подхода не рассматривают духовное наследие «реакционных классов» в качестве ценности. В тоже время в этнографии распространен безоценочный подход, согласно которому культуры являются самостоятельными автономными образованиями и потому не могут сравниваться друг с другом.
Каждая эпоха, социальная группа, отдельный индивид имеют свои предпочтительные культурные ценности. Система взглядов, согласно которой утверждается преимущество одного (как правило, своего собственного) типа культуры и присущих ему системы ценностей и образа жизни над всеми другими называется этноцентризмом. Его вариантом является европоцентризм, объявляющий западноевропейскую культуру эталонной, объектом подражания для остальных, низших по сравнению с ней культурных типов. В противоположность этой установке культурный релятивизм утверждает принципиальную равнозначность всех типов культур, уникальность каждого культурно-историчесого образования.
С XIX столетия в философском знании обсуждается вопрос, существуют ли так называемые общечеловеческие культурные ценности. Так, немецкий философ Ф. Ницше констатировал кризис всех существующих в западной культуре традиционных ценностей, а современный американский антропологК. Клакхон утверждает, что общие фундаментальные ценности присущи всем культурным типам. В тоже время новейшая постмодернистская культура стоит на позиции отказа от предпочтительности той или иной ценностной позиции; в целом же ученые констатируют ситуацию глобального аксиологического культурного релятивизма, когда ценности любой культуры считаются относительными.
Культурологическая наука основывается на признании существования множественности уникальных в своих основаниях культур и в этой связи в научный обиход введено понятие культурной самобытности. Функционирование и развитие любой культуры в первую очередь определяется ее внутренней динамикой, связью с предшествующим культурным опытом, поэтому не случайно в научном знании одной из важнейших была и остается проблема преемственностив культуре. В реальном историческом процессе эволюции общества основной формой выражения преемственности как взаимосвязи культурно-исторических эпох выступает культурное наследие, содержащее в себе константные культурные элементы и являющееся фундаментом для воспроизводства и сохранения самобытной культуры.
Основу культурного наследия образуют традиции, представляющие собой унаследованные и закрепленные в нормах и правилах поведения, ценностях и верованиях культурные образцы, механизм трансляции которых сводится к усвоению и передаче социокультурного опыта от поколения к поколению. Традиции проявляются в духовной и материальной сферах культуры, в образе жизни, в религии, науке, искусстве и играют огромную роль в функционировании общества, поскольку они обеспечивают надежность и стабильность социального целого, а сам процесс социализации личности в значительной степени основывается на ее приобщении к культурным ценностям прошлого и настоящего.
Разновидностью традиций может быть назван обычай — нормы поведения, которые стали привычными в данном социуме. В отличие от более емкой по своему содержанию традиции, обычаи в основном распространены в обыденной жизни. Установленный порядок действий, которым совершается и закрепляется обычай, называется ритуалом или обрядом, в нем выражается символическое отношение общества к каким-либо событиям. Ритуал способствует упрочиванию коммуникативных связей между членами сообщества, сплачивает их, способствует предотвращению конфликтных ситуаций. По своей типологии ритуалы многообразны: это религиозные таинства, инициации, придворный и государственный церемониал, а также обряды, связанные с профессиональной деятельностью.
По отношению к собственным традициям общество может демонстрировать различные модели поведения, наиболее распространенными являются следующие:
· консервация предшествующего культурного опыта, признание его безусловной ценностью, в связи с чем значительно снижается ценность инноваций. Такой тип обществ называют традиционным, поскольку он ориентирован на постоянное репродуцирование уже существующих образцов в сфере морали, поведения, мыслительных процессов и т.д. (антропологи считают, что образ жизни примитивных обществ полностью детерминирован культурными традициями);
· реставрация существовавшего в прошлом культурного идеала, его возрождение в новых исторических условиях (классический пример — эпоха Ренессанса, обратившаяся к античному культурному наследию);
· отрицание предшествующей традиции, ее критически-негативная оценка (здесь примером может служить тот же Ренессанс, рассматривающий непосредственно предшествующую ему эпоху Средневековья как практически бесплодную в культурном отношении);
· идеологическая, классовая интерпретация культурного наследия, когда актуальными и достойными сохранения признаются только те традиции, которые отвечают требованиям официальной идеологии (достаточно вспомнить опыт так называемых «культурных революций»);
· творческое переосмысление культурного наследия, стремление к гармоничному сосуществованию традиций и инноваций (такие попытки были предприняты в современных Японии и Китае).
Культурфилософское знание также не выработало единой позиции в отношении проблемы преемственности, предлагая целый спектр ее решений: так, например, И. Гердер утверждал равноправие культурных традиций разных по уровню цивилизованности народов; Р. Декарт и Дж. Локк считали традиции бесполезными предрассудками, мешающими развитию личности и общества, а согласно функционалистскому направлению в современной культурологии (Б. Малиновский) любая традиция является неотъемлемым элементом культуры и ее уничтожение неминуемо приведет к разрушению социокультурного целого.
Как свидетельствует история развития человечества, для культурно- исторических типов одинаково вредны как национальная замкнутость, приводящая к обеднению культуры и ее стагнации, так и игнорирование культурного наследия, составляющего ее основу, придающего ей стабильность. Однако, в формирующемся сегодня в ряде стран постиндустриальном обществе активно идет процесс универсализации культур, который, по сути, может привести к аннигиляции национальной самобытности, что уже произошло с некоторыми архаическими культурами, которые исчезли, не сумев адаптироваться к современности. В этой связи особенно актуальной становится проблема межкультурных взаимодействий. Локально-исторические культурывступают в определенные отношения и связи друг с другом, что приводит к их взаимному изменению. В процессе культурного взаимодействия участвуют: донорская культура, в основном передающая свой культурный опыт, при этом ее культурные приобретения не столь значительны и не затрагивают ее сущностные характеристики и культура-реципиент, воспринимающая культурные влияния; при этом сами эти взаимодействия могут быть основаны как на добровольных началах (принятие Киевской Русью христианской культуры и книжности от Византии), так и иметь насильственный характер, когда в результате утрачиваются отдельные черты национальной самобытности (европеизация России, проводимая Петром I). Установлено, что процесс взаимодействия с чужими культурными традициями может принимать различные формы: от стремления к культурной изоляции (характерно для небольших по численности населения этнических культур, как правило, только таким образом сохраняющих свою самобытность) к сближению (Россия-Запад), симбиозу (языческая и христианская культуры в православии) и конфронтации культур (ислам — христианство). Взаимодействующие культуры могут устанавливать отношения на основе диалога, когда межкультурные связи приводят к обогащению обеих сторон, либо вступать в культурный конфликт, доходящий иногда до активного сопротивления донорской культуре, что является следствием стремления культуры-реципиента сохранить свое культурное своеобразие. Сам процесс культурного взаимодействия может носить как спонтанный характер, так и направляться специально разработанной государственной политикой.
Межкультурные взаимодействия следует отличать от культурных контактов, менее продолжительных и не затрагивающих саму структуру культуры, а потому и не вызывающих ее значительных трансформаций. Длительное и прямое взаимодействие разных социокультурных систем, приводящее к изменениям в их материальной и духовной сферах называется аккультурацией. Ее результатом является приобретение и усвоение новых культурных элементов, образование культурного синтеза (например, эллинизация ближневосточных стран, связанная с завоевательными походами Александра Македонского). Этот процесс может привести к ассимиляции — полной или частичной утрате собственной традиционной культуры и усвоению чужой, примерами чему могут служить те этнические общности, чьи традиции были насильственно подавлены. В противоположность ассимиляции, культурная интеграция представляет собой такое состояние культурного целого, при котором все составляющие его разнородные элементы функционируют взаимосогласованно и гармонично.
Однако ориентация на сохранение традиций является далеко не единственным основанием для развития социокультурной системы. В ряде случаев излишняя приверженность культурному наследию приводит к процессам, препятствующим социальному прогрессу. Особенной сопротивляемостью инновациям отличается традиционализм, рассматривающий всякое, даже незначительное отклонение от традиционного опыта как посягательство на существующий порядок. Консерватизм также демонстрирует верность устоявшимся привычкам и противится нововведениям. Общества с подобными доминирующими типами мышления получили в науке наименование традиционных, их развитие и прогресс крайне затруднены, они обречены на вымирание, поскольку утрачивают способность к культурной адаптации. В отличие от них, модернизированный тип общественного устройства прежде всего ориентирован на инновации, отдавая им явное предпочтение перед традицией. Такие общества динамичны в своем развитии, обладают высокой степенью приспособляемости к изменяющимся условиям, постоянно совершенствуются, модифицируя свою основу и исходят из принципа полезности тех или иных традиций и нововведений, при этом новаторство в любой сфере деятельности расценивается как творческая способность.
Современная ситуация в мире характеризуется интеграцией политической, экономической, духовной сфер жизни народов, что с неизбежностью ведет к усилению процессов взаимодействия и взаимовлияния культур и формированию общих культурных норм и ценностей. Эти процессы получили наименование культурной универсализации.
Одной из ее форм является культурная модернизация – кардинальное обновление образа жизни людей и социальных институтов культуры, не эволюционный, а революционный переход от традиционного общества к индустриальному, осуществляемый системой реформ.
Теория модернизации, сформировавшаяся в середине XX века, основывается на представлении о едином, универсальном процессе человеческой эволюции, движущейся от низших стадий к высшим и тесно связана с концепциями социального прогресса и технологического детерминизма. Одним из ее фундаментальных оснований является сциентизм, отождествляющий общественный и культурный прогресс с научно-техническим и рассматривающий последний в качестве гарантированного разрешения всех социальных проблем. Эта теория, по сути, нивелирует своеобразие национальных культур, отдавая предпочтение универсальным культурным паттернам и ценностям. При этом эталонной считается западная цивилизация.
В современном мире сложился дисбаланс между группами государств, вступивших или вступающих в постиндустриальную эру, и аграрными, или традиционными обществами. Под «мировым сообществом» понимаются не все, а лишь технологически развитые страны, а путь вхождения отсталых народов в это сообщество указывает модернизация.
Принято различать два вида модернизации: органическую модернизацию как закономерный результат эволюционных изменений в социальной и духовных сферах жизни культурного сообщества, и неорганическую, прерывающую естественный ход культурной эволюции, своего рода «культурный скачок» через ряд обязательных стадий культурного роста с целью преодоления культурной отсталости по сравнению с более развитыми государствами.
Формой универсализации является так же вестернизация, представляющая собой целенаправленное навязывание западной (чаще всего – американской) модели образа жизни, что ведет к утрате национальной культурой ее самобытности вплоть до потери способности нации к самостоятельному существованию. Политика вестернизации, проводимая в отношении стран так называемого «третьего мира», вызывает массовый протест и враждебное отношению к Западу.
Социальный институт — исторически сложившийся устойчивый комплекс норм, принципов, установок, ценностей, обеспечивающих упорядочение, регулирование отношений и взаимодействий между людьми. Социальные институты могут обозначать: 1) учреждения с определенной достаточно устойчивой структурой (например, институт религии включает церковь как организацию верующих, профессионально подготовленных священнослужителей, соответствующую атрибутику и т.п.); 2) комплексы образцов, норм, ценностей, традиций, обрядов и обычаев (институт семьи и брака, институт народного или государственного праздника).
Социальный институт представляет собой ряд компонентов:
· внутренне слаженную систему функций, закрепленных предписаниями (нормы, уставы, принципы, кодексы);
· материальные средства (здание, оборудование, финансы), обеспечивающие деятельность данного института;
· представителей, реализующих цели данного социального института.
Социальные институты складываются в соответствии со сферами культуры, культурной деятельности человека. Они организуют и координируют деятельность людей в каждой сфере. Институты занимаются целенаправленной деятельностью, через которую поддерживается общественная жизнь. Количество социальных институтов в обществе, возможность их возникновения, модернизации, смены характеризуют уровень развития культуры в целом.
Основные социальные институты, регулирующие культурную деятельность: государство, церковь, образование, искусство, рынок. Приоритет тех или иных социальных институтов в истории менялся в зависимости от экономической, политической, идеологической ситуации в обществе.
Основными социальными институтами в доиндустриальном обществе были семья и религия. Воспитанием, обучением, разъяснением общественных норм занимались все взрослые члены кровнородственной семьи. Первичными формами регуляции общественной жизни были всеобщие собрания, религиозные обряды, массовые праздники. Группа еще не была разделена на исполнителей и слушателей. По свидетельству этнографов, функции вождя или шамана были доступными любому члену племени, что соответствовало характерному для первобытного общества равноправию членов родовых групп.
Постепенное расслоение общества приводит к выделению профессиональных духовных лидеров, специальной функцией которых становится получение, хранение и распространение культурных достижений, ритуалов, знаний, прогнозов на будущее. Таким образом, складывается основной социальный институт древности — религия.
Социальный институт государства формируется, когда возникает необходимость более сложного управления обществом. К общесоциальным функциям государства относятся: поддержание порядка, защита населения, регуляция важнейших систем общества. По отношению к художественной культуре государство может быть как спонсором, заказчиком, так и цензором, в зависимости от культурной политики.
Со временем в дополнение к государственным формам регуляции культурной жизни общества стали появляться рыночные механизмы (фонды, патронаж, благотворительность, премии и т.д.).
Традиции и инновации в медицинской культуре: взаимодействие народной, традиционной и современной медицины. Великий мыслитель древнего мира Аристотель одним из первых специально выделил житейскую, практическую мудрость как наиболее адекватную форму знания о сложных, подвижных и уникальных ситуациях мира обыденного существования человека. Народную медицину можно кратко определить как врачевание на основе практической мудрости.
Истоки народной медицины восходят к тем доисторическим временам, когда наш предок, руководствуясь полуживотными инстинктами, пытался облегчить свои болезненные состояния, прибегая к помощи природных средств. Древние люди, что подтверждается этнографическими исследованиями, превосходили нас в способности видеть мельчайшие детали и связи природы, улавливать их тонкие влияния на жизнь человека. В архаичной картине мира человек — естественная частица природы, с которой он связан неразрывно. Становится понятным, почему в народной медицине целебными свойствами обладает все, что окружает человека и с чем он взаимодействует: травы, цветы, коренья, плоды, молоко и кровь животных, минералы, смолы, глины и сама земля, и все стихии. Столетие за столетием, в миллионах проб и ошибок отбирались крупицы реальных знаний, действительных средств и способов лечения. Лечебная помощь раньше всего стала оказываться при травмах, родах, уходе за новорожденными. Позднее возникли некоторые специальные приемы лечения различных заболеваний с явно выраженными внешними признаками. Арсенал лекарственных средств, используемых в народной медицине, насчитывает около десяти тысяч видов — растительного, животного происхождения, а также минералов.
В народной медицине есть качественное своеобразие и свои достоинства, которых нет и не может быть в медицине научной, современной. Среди них — длившийся тысячелетия широчайший поиск целебных средств по всему полю реального мира; отсутствие каких-либо формальных ограничений по выбору средств и методов лечения; глубина истории, в которой совершался скрупулезный практический отбор рационального. Вместе с тем, обыденное сознание, сколь угодно умудренное вековым опытом, скользит по поверхности явлений; оно обречено заполнять мифами представления о сущности и действительных причинах. Так, причинами болезней шаманское сознание полагает злых духов, «порчу» путем «сглаза» и т.п.
По сравнению с народной, научная медицина очень молода. Все ее действия находятся под постоянным контролем общественности и управленческих структур, что в некоторых случаях заметно сужает свободу поиска и эксперимента. Отметаются практически все средства и способы лечения, которые кажутся странными ученым, противоречат современному научному рассудку. Синтезированные лекарственные средства, даже при тщательных клинических испытаниях, не проявляют всех своих побочных эффектов, отрицательных и положительных. Таковые обнаруживаются иногда через десятилетия массового применения. Современная медицина все более превращается в мощную, всесторонне оснащенную ремонтную базу человеческих тел. По лечению многих болезней существуют хорошо отработанные технологии, гарантирующие успех с высокой долей вероятности. Все это приводит к тому, что классическое требование медицины — лечить не болезнь, а больного во всей его уникальной индивидуальности — на практике осуществляется все реже.
Народная медицина, напротив, держится на строгом, хотя бы по форме общения, индивидуальном подходе. Как всякий спонтанный, стихийный процесс, народную медицину невозможно ни запретить, ни искусственно стимулировать в развитии. Правда, официальная медицина может изучать накопленный опыт народного врачевания (приемы, средства), извлекая рациональное из прошлого, или критически оценивать вновь появляющиеся находки современных самородков-врачевателей.
В народной медицине условно можно выделить три компонента. Первый — обширный набор лечебных средств самой разной природы, проверенных тысячелетней практикой. Многие их них, после исследования современной медициной, рекомендованы к применению. Это дееспособное ядро народной медицины, фундамент, на котором она существует и будет существовать еще достаточно долго. Второй компонент — средства и приемы врачевания, в основе действенности которых лежит плацебо, и шире, психотерапевтический эффект. Эта часть функциональна и способствует популярности целителей, ибо пользы здесь больше, чем вреда. Наконец, третий компонент народной медицины — приметы, обычаи, традиции, прилагаемые к лечению, сопутствующие ему. Они больше всего подвержены старению, утрате содержания и лишь немногие из них сохранили хоть какой-либо смысл и психотерапевтическое содержание.
Народная медицина несомненно уступает современной по объему и качеству оказываемой помощи, а также в подавляющем большинстве случаев и по эффективности. Но она произрастает на «свободных территориях», не освоенных современной медициной, имеет собственные объективные основания, круг приверженцев и пациентов, и потому способна приносить реальную пользу при разумном взаимодействии с современной научной медициной.
