Лекция 2. Человек, природа, цивилизация и культура.

· психологический подходделает акцент на адаптационных способностях человека, рассматривая культуру как сумму внебиологических приспособлений индивида к жизненным условиям (Г. Стейн назвал культуру «поисками терапии в современном мире»);

· с точки зрения исторического подхода под культурой может пониматься определенная стадия в развитии общества (например, средневековая культура);

· для семиотики культура является совокупностью знаковых систем, хранящих и передающих информацию, а для социологии — это способ организации жизни общества, способствующий установлению социальных связей на основе усвоения культурно значимого опыта.

Философский анализ культуры предполагает ее дифференциацию на основные виды. Общепринято дихотомическое деление культуры на материальную и духовную соответственно двум основным типам общественного производства. Под первой понимают совокупность материальных благ, средств и форм их производства, а также способов овладения ими. К духовной сфере обычно относят виды духовного творчества и его результаты; в свою очередь, духовная культура подразделяется на религиозную, политическую, нравственную, научную, художественную и т.д. Культурологи специально оговаривают, что подобная дифференциация культуры не является абсолютной, поскольку у объектов материальной культуры есть и духовная сторона, а продукты духовного творчества, так или иначе, материализуются. К тому же, далеко не все ее феномены могут быть четко разграничены на материальные и духовные (например, наука, искусство). Тем не менее, несмотря на известную условность данной классификации и недостаточную определенность ее критериев, в ней представлены две стороны, образующие целостный феномен культуры

По своей структуре и содержанию культура представляет собой чрезвычайно сложную полифункциональную систему. Важнейшие функции, определяющиепроцесс жизни социума и личности, следующие:

· познавательно-информационнная — указывает, что с помощью культуры индивид получает знания о мире, а также происходит накопление и трансляция культурно значимого опыта от поколения к поколению;

· коммуникативная — необходима для осуществления процесса общения, ее основой является язык;

· смысл регулятивной функции заключается в организации и регуляции взаимоотношений между людьми, принадлежащими к одной культурной традиции, либо к разным; она основывается на обычаях, нормах морали, правилах поведения, принятых в данном обществе;

· аксиологическая — способствует формированию у человека определенной системы духовных ценностей и потребностей;

· с помощью культуры человек не только осваивает мир, но и преобразует его, создавая новые духовные и материальные ценности, в этом состоит основное содержание ее преобразовательной функции;

· участвуя в формировании и самосовершенствовании личности, культура реализует свою воспитательную функцию.

Одним из разделов культурологической науки является морфология культуры, предметом изучения которой является внутренняя структура культуры, а также формы и строение образующих культурное целое культурных феноменов и артефактов. Термин был введен немецким этнографом Л. Фробениусом для наименования направления в культурной антропологии, занимающегося исследованиями модификаций культурных элементов, перенесенных в иные природно-географические условия, или вступающих в контакты с другими культурами. Согласно его концепции, каждая культура, рождаясь из природных условий, «растет сама по себе» и нуждается в «питании»; культуры можно дифференцировать на мужские и женские, теллургические и хтонические (т.е. растущие из земли вверх или уходящие в нее корнями), патриархальные и матриархальные; у каждой культуры есть душа, характер, своя эмоциональная окраска (например, «пещерное чувство, неподвижность» Востока и «чувство далекого», свойственное Западу). Эту теорию Л. Фробениус назвал «морфологией культуры», она представлена у него такими разделами, как «анатомия культуры», «физиология культуры» и т.д.

Субъектом культуры является индивид или социальная группа, выступающие в роли носителя предметно-практической деятельности и реализующие в ее системе культуросозидающее начало, потребление и духовное освоение объектов культуры. Человек как субъект культуры является ее продуктом, производителем и потребителем. Сферой реализации активности субъекта выступает объект культуры – то есть конкретный элемент бытия культуры.

Культурогенез представляет собой один из видов социально-исторической динамики культуры, заключающийся в порождении новых культурных форм и их интеграции в существующие культурные системы, а также в формировании новых культурных систем и конфигураций. В результате культурогенеза происходят не только процессы постоянного самообновления культуры и ее элементов, но и появление новых культурных феноменов.

Проблемы исторического происхождения культуры и ее последующей эволюции обсуждались мыслителями с античных времен, когда создание культуры приписывалось богам (Протагор), человеку (Демокрит), а сам процесс развития истории человечества получал различные интерпретации. В последующие культурно-исторические эпохи эти вопросы хотя и не были в центре философских изысканий, но все же периодически обсуждались. Тем не менее общепризнано, что впервые проблема культурогенеза стала предметом специального анализа в работах Э. Тайлора, Г. Спенсера, Л. Моргана, Э. Ф. Энгельса и других сторонников эволюционистского направления в культурной антропологии. Согласно их воззрениям, главная причина культурогенеза заключается в потребности человека и социальных групп адаптироваться к меняющимся условиям их существования за счет введения инноваций.

Культурная картина мира – система интуитивных или осознанных представлений о культурной реальности, зафиксированная в конкретных произведениях культуры. Каждому историческому периоду соответствует своя собственная культурная картина мира, более того, она создается каждым этносом, социальной группой, индивидом. Культурная картина мира выполняет ряд функций, среди которых важными являются мировоззренческая, познавательная и регулятивная. Культурная картина мира как отражение и восприятие реальности, различается у представителей разных этносов и получает свое концептуальное оформление в языке как неотъемлемой части национальной культуры.

Значительная семантическая и этимологическая нагрузка термина «культура» позволяет использовать его в разных смыслах. В течение долгого времени понятие культуры было близко понятию цивилизации, содержание и бытование которого в разные исторические периоды допускало различные трактовки. Французское слово «civiliser» означает «смягчать нравы, просвещать», а латинское «civilis» – «государственный, политический». Время и место появления этого термина в науке точно не установлено: его авторство оспаривают шотландец А. Фергюссон, понимавший под цивилизацией высшую ступень развития человеческого общества и французские философы Н. Буланже и П. Гольбах, связывающие с ним противоположную дикости и варварству стадию в социальном движении к прогрессу. Но считать XVIII век началом применения в языке и научном обиходе можно только само существительное «цивилизация», однако такие слова, как «цивилизованный», «цивилизовать» употреблялись задолго до этого времени. В следующем столетии под влиянием многочисленных этнографических открытий термин «цивилизация» начинает использоваться и во множественном числе, поскольку представление просветителей о западноевропейской цивилизации как безальтернативном пути развития для «отсталых» народов уступает место новому взгляду на человеческую историю как на сосуществование разнообразных локальных цивилизаций, несводимых друг к другу.

В гуманитарном знании под цивилизацией чаще всего понимается:

· высокоразвитая, прогрессивная стадия в развитии общества, противоположная варварству;

· совокупность материальных и духовных результатов деятельности человека;

· синоним материальной культуры — так, Э. Фромм понимал под цивилизацией «мир вещей», тогда как духовные ценности, или «мир идей» образуют сферу культуры;

· эталон разумно и справедливо устроенного социума (согласно европоцентристской установке — это западный тип общества);

· идущее от Ф. Гизо различение единой общечеловеческой Цивилизации как вершины социального прогресса и образующих ее состав локальных цивилизаций;

· совокупность исторических, географических и других особенностей существования какого-либо конкретного общества (например, древнеегипетская цивилизация);

· особое состояние групповой жизни, метод устройства коллективной жизни.

Кроме того, помимо термина «цивилизация», используются и его аналоги: так, Н.Я. Данилевский называл цивилизации «культурно-историческими типами», О. Шпенглер именовал их «великими культурами», П.А. Сорокин «метакультурами», а в работах Л.Н. Гумилева они представлены как этносы.

В социокультурном знании вопрос о соотношении культуры и цивилизации является одним из наиболее дискуссионных, что обусловлено многозначностью трактовок этих понятий и отсутствием единой теории цивилизации. В истории культурфилософской мысли можно выделить несколько основных подходов к решению этой проблемы:

· практически вплоть до XIX века понятия культуры (чаще всего материальной) и цивилизации употреблялись синонимично и до сих пор в обыденной практике они отождествляются;

· начиная с работ Ж.-Ж. Руссо, который связывал с цивилизацией негативные явления в развитии общества, возникает тенденция разделять и противопоставлять эти понятия вплоть до их оппозиции (заключительным этапом развития культуры, вступлением ее в фазу умирания называл цивилизацию О. Шпенглер).

Если культура самобытна и национальна, то цивилизация нивелирует специфику локальных культур и по своей сути интернациональна. Совместимы ли понятия прогресс и цивилизация? Чаще всего они подразумевают друг друга, в тоже время с высоким уровнем развития цивилизации связаны и многие негативные явления в культуре, такие, как стандартизация мышления и образа жизни, всеобщая невротизация, возникающая из-за того, что человек не успевает адаптироваться к инновациям в социокультурной сфере, а стремление к комфорту и обретение его имеют своей оборотной стороной потерю смысла жизни.

Традиция понимать под цивилизацией и культурой искусственный, внеприродный мир начала складываться в период античности и с этого времени перед философией встала задача осмысления проблемы «культура и природа». Если на стадии первобытности человек еще не выделяет себя из природного бытия, ощущает свою неразрывную связь с природой, поклоняется ей, что отражено в мифологическом сознании и ранних формах религиозных верований (анимизм, тотемизм, фетишизм), то с переходом на стадию цивилизации формируется осознание антитезы «природа — культура», вследствие чего появляется слово «культура» для обозначения результатов деятельности человека, изменяющих его самого как изначально природное, биологическое существо и естественную среду его обитания.

Первые философы в центр своих размышлений поставили природу, пытаясь понять ее сущность и выявить закономерности ее развития, при этом основу единства универсума они усматривали в наличии общих для всех его объектов природных элементов — стихий (вода, воздух, огонь, почва), поэтому их концепции и получили название натурфилософских. Противоречие между природным как стабильным, неизменным и искусственным, привнесенным человеческой культурой, а потому подверженным трансформациям, первыми осознали софисты (Пиррон, Секст Эмпирик), сформулировавшие мировоззренческий вопрос об отношении духа к природе, а киники (Антисфен, Диоген) призывали людей возвратиться к естественному состоянию, рекомендуя образ жизни, подобный животным, то есть не регулируемый социальными нормами и запретами, ограничивающими свободу человека. Жизнь согласно природе проповедовали и стоики (Сенека, Марк Аврелий), подчеркивающие ее благотворное влияние на нравственность. Основоположник другого популярного в античный период учения, названного его именем, философ Эпикур, классифицируя человеческие потребности на природные и культурные (духовные), утверждал, что разумный человек должен стремиться к удовлетворению последних как приносящих наивысшее наслаждение. В Средневековье христианская религия, рассматривая природу как результат божественного творения, противопоставляла ее миру сверхъестественного как низшее высшему и, проповедуя аскетизм, требовала от человека подавления своего биологического начала для приближения к божественному замыслу. Новое время поставило перед обществом задачу овладения природой на основе научного познания закономерностей ее развития, при этом социальность стала считаться высшей ступенью развития природы. Против такого взгляда выступил Ж.-Ж. Руссо, для которого высокий уровень развития цивилизации не являлся абсолютной ценностью и потому философ предложил иной путь социальной эволюции — возвращение в природу, достижение гармонии с ней. Эти идеи были восприняты романтиками, которые манифестировали культ природы и естественности. И. Кант, рассматривая проблему «природа-культура» в когнитивном ключе, отмечал, что человек только думает, что познает природные объекты сами по себе, в их сущности, на самом же деле его взгляд детерминирован культурой, человек лишь орган познания, принадлежащий ей. С конца XIX века, благодаря открытию теории эволюции в культурфилософском знании становится популярным биологический подход к объяснению социальных и культурных явлений.

Большой интерес у исследователей вызывает еще один из аспектов этой проблемы — природа самой культуры. Этой теме посвящена известная работа американского аналитика А. Кребера «Природа культуры», где природа представлена как особая реальность, «суперорганическая» сущность которой несводима к законам развития органического и неорганического миров. Кребер, как и многие другие ученые (Г. Спенсер, О. Шпенглер, Э. Тайлор, А. Тойнби), сравнивает культуры с природными организмами, развивающимися аналогично и проходящими те же стадии в своей эволюции от рождения до расцвета, угасания и смерти.

В ХХ веке вопрос о взаимодействии культуры и природы в основном решается с двух противоположных позиций: сциентистской, согласно которой человек с помощью культуры стремится подчинить природу своим потребностям и антисциентистской, призывающей к отказу от насилия над природой, проповедующей естественный образ жизни как альтернативный существованию современного цивилизованного человека в созданном им мире урбанистической культуры. В формирующейся в наши дни в ряде высокоразвитых стран постиндустриальной цивилизации складывается новый подход к решению этой проблемы, основанный на принципе гармонизации отношений человечества и среды его обитания.

В XVIII веке французский философ Ш. Монтескье заложил основы так называемого географического детерминизма, согласно которому культурная жизнь во многом обусловлена и ограничена природными и географическими факторами. Цивилизованное общество, основанное на принципах разума и справедливости, руководствуется Духом Законов — правилами, которые дает человеку сама природа. Различие в климатах порождает различие в потребностях и образе жизни, а от последнего зависит разница в законах общественного устройства. Эти идеи развивали затем Л.И. Мечников, Ж. Брюн, Ф. Ратцель и др. Особенно возросло влияние концепции географического детерминизма к середине ХХ века, что потребовало теоретического оформления новой научной дисциплины, исследующей взаимодействие культуры и природной среды — экологической антропологии. В ее рамках сформировалась этническая экология, изучающая специфику традиционных систем жизнеобеспечения этнокультурных общностей, влияние сложившихся экологических взаимодействий на здоровье людей, воздействие культур на экологический баланс в природе. Сегодня возникает необходимость в создании новой экологической этики для регулирования отношений между человеком и природой, изучении закономерностей функционирования экокультурсистем, особую важность приобретают вопросы экологии человека и культуры. Впервые термины «биологическая экология» и «экология культуры» предложил различать Д.С. Лихачев, определяя задачу последней как сохранение культурной среды, созданной предшествующими поколениями, без чего невозможна духовная преемственность с прошлым.

Культура обычно определяется с помощью безличных терминов, однако свое конкретное выражение всегда находит на уровне отдельного человека — носителя культуры. Культура может пониматься и как самореализация человека, одновременно, культура формирует понимание человека.

Проблема культурологии в ее социальном аспекте есть различение культуры (совокупности небиологических способов поведения) и общества (структуры отношений между людьми), культуры и человека (участника социальных отношений и субъекта культуры), общества и человека. Проблема усложняется тем, что человек есть то, что о нем думает и как его воспринимает конкретная культура, а феномены культуры устойчиво воспроизводятся только в социуме. Однако, наше время обострило проблему личного выбора, в том числе и культурного; опыт тоталитарных диктатур, феномен все большего разделения массовой и элитарной форм культуры ставит вопрос об отношении общества и культуры, культуры и личности.

Традиционные культуры опознавали человека по внешним знакам — боевой раскраске, особой прическе, национальной одежде. Такая ситуация говорит о неразделенности человека и социума. Индивид жестко прикреплен к своей социальной группе, культурной позиции, виду деятельности. Люди воспроизводят обычные культурные феномены и социальные практики. Человек в традиционных обществах более, чем когда либо, является отражением социальных связей и культурных установок общества. Выражением такого соотношения человека, общества и культуры стала традиция как совокупности действий, передаваемых от поколения к поколению. Традиция воспроизводит одну и ту же форму личности, она может быть представлена как нерасчлененность технологии производства и культурных схем; человек же является лишь слепком с этих двух аспектов реальности. Крестьянин, самая распространенная «форма» человека в традиционных обществах, не только воспроизводит схемы технологии, завещанные ему предками, но и физически (возможность длительного физического труда) и духовно-психологически (спокойствие, консерватизм и т. д.) «приспособлен» к своей деятельности. Различные феномены такой культуры — аграрные религиозные праздники, стиль одежды, форма поселения — есть лишь органическое отражение социально-производственной практики.

Христианство в западном мире впервые поставило вопрос о возможном несовпадении и даже противопоставлении личности, общества и культуры. «Царство мое не от мира сего», — проповедовал Спаситель. Утверждая необходимость личных усилий в религиозной жизни, христианство было одним из важнейших шагов на пути эмансипации человеческой свободы из жесткого мира традиций. Однако сложившаяся под воздействием варварских традиций средневековая культура пренебрегала принципом авторства и оставалась по существу анонимно-авторитарной.

Современная культура, начиная с Возрождения, все больше раскрывает индивидуально-личностные характеристики человека. Портретная живопись стала наиболее выразительным признаком этого явления. Культура Нового времени отстаивает принцип личной свободы и социальных новшеств. Поведение людей регламентируется не обычаем и жестким табу, а различными рационально стандартизированными принципами. Такие принципы предполагают индивидуальные оценки, возможность выбора, личную свободу. Разделение культурных, социальных и технологических форм стало признаком Нового времени в Европе. Художественная критика стала выражением объективных стандартов искусства. Однако, постепенно, такая победа над безиндивидуальным миром традиций привела к отрыву стандартов деятельности от самой человеческой деятельности. Человек стал придатком стандартизированной культурно-социальной целостности. Культура «личностного» переросла в обезличенные формы. Культурное же творчество, начинающееся от некоего предчувствия до оформления феномена — все это оставалось в тени. Мотив индивидуального творчества в наиболее распространенных вариантах изложения истории культуры заменен развитием идей какого-либо направления, литературного, театрального, архитектурного и т. п. Творческая личность умерла в событийности биографий. Изучение художественной культуры идет почти исключительно через понятие обобщенного художественного образа. В результате классическая новоевропейская традиция обладает зафиксированным результатом (тексты, картины, формы быта), но не отражает полностью индивидуального аспекта человеческой культурной практики. Однако к концу XIX столетия стало ясно, что это и есть тот аспект, в котором строиться личное бытие человека, независимое от социальных и культурных стандартов. Культура XX века, вплоть до настоящего момента, от модерна до постмодерна, была попыткой поиска форм адекватного описания этого нестандартизированного, глубоко личного аспекта существования человека в культуре: от растворения личности в культуре тоталитарных обществ до развития индивидуального (а, следовательно, противостоящего стандартам) бессознательного в сюрреализме. Обострение проблемы соотношения культурных стандартов, социальных стереотипов и личных установок к рубежу тысячелетий переросло в новую ситуацию, обозначаемую терминами постмодернизм (применительно к культуре) и постиндустриальное общество (применительно к социуму). Стандарты более не являются определяющими для человеческой деятельности, наоборот, конкретные ситуации человеческих взаимоотношений формируют необходимые и большей частью недолговечные, существующие только на период человеческих контактов, нормы, причем стандарты общества меняются на протяжении одного поколения.

Таким образом, само содержание понятия «культура» имеет человеческое измерение. Культурные нормы не наследуются биологически, а приобретаются индивидом в процессе социализации методом научения. Невозможно представить процесс формирование личности вне культуры – ведь на него оказывают влияние множество факторов: это принятые в конкретном сообществе нормы, ценности и идеалы; это религиозные верования и традиции, в которых закреплен социокультурный опыт поколений и многие другие. Именно в культуре человек становится личностью и сам является главной целью ее становления. Так, согласно И.Г. Гердеру, человек, создавая культуру, одновременно создает самого себя.

Но далеко не все мыслители однозначно оценивают роль культуры в жизни человека. Антитеза «культура – личность» имеет давнюю историю. Еще древнегреческие философы-киники усматривали в социальных нормах ограничения человеческой свободе, а один из выдающихся просветителей XVII столетия Ж.-Ж. Руссо в своих сочинения выступал в защиту «естественного» человека.

Антагонизм природного и культурного стал темой многих философских исследований XX века. Так, основоположник психоанализа З. Фрейд, развивая руссоистскую идею враждебности культуры человеку, определял ее как систему запретов, подавляющих биологические влечения личности и разрушающих ее антропологическую целостность. Его последователи, рассматривая дихотомию «культура – личность» не только с психологической, но и социокультурной точек зрения, поставили вопрос о принципиальной возможности существования культуры, не подавляющей человека.

Всеобщий отказ от культуры, ее «тотальную негацию» проповедовал западный идеолог 60-х годов Г. Маркузе. По его убеждению, средства культуры (наука, техника) служат дополнительному угнетению личности, подавляя витальные, главным образом, эротические влечения человека и трансформируя их в продуктивность, поскольку цивилизация нуждается в постоянном производстве материальных и духовных благ. Выход из сложившейся ситуации этот наследник К.Маркса и З. Фрейда видел в революционном преобразовании общества и человека на основе «новой чувственности».

Современные авторы культурологических исследований серьезно обеспокоены той угрозой человеку, которую несет экспансия влияния технологического сознания на все сферы духовной культуры.

Но может ли существовать общество и личность вне культуры? Может ли человек возвратиться к своему изначальному, природному состоянию? Отрицание культуры означает отрицание социальной природы человека в пользу его биологического начала. Но только в культуре происходит самореализация личности, полное раскрытие ее духовно-нравственного потенциала. Культура не только сохраняет коллективный духовный опыт человеческого рода, но и обеспечивает его развитие. Именно культура формирует и характеризует человека как личность, для чего недостаточно одних только биологических задатков.

Но и сама культура немыслима без творящих, воспроизводящих и потребляющих ее субъектов. Как искусственно созданный мир, она является продуктом целенаправленной и преобразовательной деятельности человека.

Одной из важнейших проблем, изучаемых культурологией, является вопрос о месте человека в мире культуры. Несмотря на то, что каждая личность уникальна и неповторима по способу своего существования, она в то же время является элементом социокультурного целого. Процессы социализации личности включает в себя ассимиляцию культурного опыта человечества, освоения культурного пространства, приобщения к выработанным культурой образцам поведения и мышления.

В современном мире немало людей высказывают опасение, что следствием интенсификации межкультурных контактов может стать нивелирвание культурной самобытности. Естественной реакцией на происходящие процессы служит усиливающееся стремление сохранить свою культурную идентичность. Понятие идентичности означает осознание человеком своей принадлежности к какой-либо группе, позволяющее ему определить свое место в социокультурном пространстве. Смысл культурной идентичности заключается в осознанном принятии индивидом распространенных в его обществе норм, ценностей, языка, в самоотождествлении себя с культурными образцами именно этого сообщества.

Индивид также вступает во взаимодействие с культурной традицией, усваивая принятые в обществе нормы, правила, модели поведения. Этот процесс носит название инкультурации — то естьвхождения в культуру, овладение этнокультурным опытом, в результате личность отождествляет себя с той или иной культурной традицией. Осознание собственной культурной принадлежности (культурная самоидентификация) дает возможность человеку отличать себя от носителей иных культурных традиций, что имеет важное значение в формировании его культурного сознания и духовного мира в целом. Так, процесс инкультурации был практически полностью детерминирован сословной и религиозной принадлежностью индивида в Средние века и только в Новое время у личности появляется возможность более или менее свободного выбора собственной культурной самоидентификации. Процессы аккультурации и инкультурации во многом обеспечиваются системой социальных институтов культуры.

Близким термину «инкультурация» является понятие социализации, под которой понимаетсяпроцесс усвоения индивидом социального опыта, знаний, ценностей, норм поведения, соответствующих данному обществу. Исследователи культуры интерпретируют содержание этого термина по-разному: так, для Т. Парсонса социализацией является процесс восприятия общественных норм, вбирание информации о значимости «других». Г. Тард утверждал, что в основании социализации лежит принцип подражания, Для Дж Смелзера социализация означает приобретение человеком опыта, поведенческих норм и ценностей, необходимых для выполнения своей социальной роли. Таким образом, с помощью социализации люди получают возможность взаимодействовать друг с другом и транслировать коллективный опыт от одного поколения к другому. Процесс социализации неразрывно связан с процессом самоопределения личности и ее культурной самоидентификации.

Уникальной особенностью человека является осознание им своего несовершенства, что побуждает его к саморазвитию (широко известно определение человека как незавершенного животного). Только человек в состоянии осуществить выбор своего собственного бытия; личностью нельзя родиться, а только стать ею. В отличие от животных, которые адаптируются к условиям своего существования, человек создает искусственную среду своего обитания – культурное пространство, своей «жизненный мир». Этот процесс представляет собой творчество – то есть создание новых знаний, ценностей, образов. Творческая деятельность направлена на преобразование природной среды в соответствии с целями и потребностями человека именно как социального существа. Но не менее важно, что в процессе творчества происходит и саморазвитие и самореализация личности. Духовное «преображение» индивида, его преобразование в личность как субъекта культуры осуществляется в культуре и через культуру.

Роль культуры в становлении и профессиональной деятельности медика. Первые зачатки врачевания появились с момента осознания человеком самого себя, своих жизненных потребностей и ценностей. И.П. Павлов справедливо утверждал, что лечебная деятельность — «ровесница первого человека». В древности лекарственные средства и простейшие лечебные приемы собирали и транслировали всевозможные знахари, шаманы. В то время целительство представляло собой нерасчлененный комплекс рациональных знаний, догадок, предположений о болезнях, магических и религиозных обрядов, связанных с ними.

В эпоху ранних цивилизаций медицина стала привилегией жрецов и священников разного толка. Авторитет религии в лечении был абсолютным. Болезни, например, воспринимались как божье наказание. А талантливых врачей называют «врач божьей милостью».

Со временем представления о причинах болезней, лечебных средствах, приемах врачевания принципиально меняются. Медицина постепенно отделяется от религии, появляются первые профессиональные врачеватели. Но от древних времен медицина переняла осознание своей огромной, почти божественной власти над человеком и строгую профессиональную замкнутость. Гиппократ, например, подчеркивает требование неразглашения медицинских знаний тем, кто не принял клятву, и защиты «рядов профессии от проникновения недостойных». Очевидно, такая требовательность была необходима, так как социальное положение врача было очень высоким. Общество Древней Греции ценило и поощряло самоотверженность врачей. Исторические источники донесли до нас немало примеров презрения к опасностям, личного мужества врачей во время эпидемий, войн, землетрясений. Но почитание служителей медицины имеет и другую сторону. Только в отношении врачей существовало особое наказание — «адоксия» (бесчестие). Речь идет о врачах, повинных в серьезных профессиональных промахах или тем более — в злоупотреблениях. Это наказание было достаточно суровым и эффективным в борьбе полиса с лжеврачами и невеждами. Как минимум, адоксия означала потерю доверия и уважения сограждан. Вероятно, она также означала потерю практики, и, значит, источника дохода для врача, частичное ущемление его в правах. Характерной чертой древнегреческой медицины было стремление совершенствовать личность врача как нравственно, так и профессионально. Классическая греческая медицинская школа разработала теоретические представления о здоровье и болезни, предложила первые принципы лечения больных, сформулировала основы врачебной морали.

От Гиппократа, Галена, Ибн Сины (Авиценны) до нас дошел девиз: «Врач, знающий только медицину — плохой медик. Ему надо еще быть мудрым: много знать и уметь судить обо всем на свете». Фридрих Ницше удивительно точно заметил: «В настоящее время не существует профессии, которая допускала бы столь высокое развитие, как профессия врача… Высшее духовное развитие врача теперь не достигнуто еще тем, что он знает лучшие новейшие методы, усовершенствовался в них и умеет совершать те летучие умозаключения от следствий к причинам, благодаря которым прославлены диагностики; он должен, кроме того, обладать красноречием, которое приспособлялось бы к каждой личности и привлекало бы все сердца, мужественностью, самое зрелище которой отгоняло бы малодушие (эту червоточину всех больных), ловкостью дипломата, тонкостью полицейского агента и адвоката, чтобы узнавать тайны души, не выдавая их, — словом, хороший врач нуждается в искусственных приемах и преимуществах всех других, профессий, в таком вооружении он может стать благодетелем всего общества, умножая добрые дела, духовные радости и производительность, предупреждая злые мысли, намерения и всякие подлости, создавая духовно-телесную аристократию...»

Мысли Ф. Ницше актуальны и в наши дни. Современное понимание личности врача может быть достигнуто с учетом следующих качеств, характеризующих его профессиональную культуру:

· теоретическое мышление врача имеет тенденцию становиться все более синтетическим, предполагая единство разнообразных подходов при решении проблем. Медицина интегрирует в себе все достижения человеческой культуры, направленные на поддержание здоровья человека;

· профессиональный медик опирается на новейшие достижения науки и техники. Международный кодекс медицинской этики выдвигает требование «всегда поддерживать самый высокий уровень профессиональной готовности;

· медицинский работник в идеале профессионально не зависим ни от политики, ни от идеологической конъюнктуры, ни от авторитетов, ни от каких-либо других внешних влияний. Он свободен в осуществлении профессиональных действий, в своих суждениях и оценках, но ответственен перед пациентом и обществом;

· профессионализм медика характеризуется умением подчинить себя интересам больного, уважением к автономии его личности, терпением, доброжелательностью и бескорыстием. Поведение врача должно мотивироваться интересами и благом пациента.

Профессиональная деятельность врача заключается не только в решении вопросов диагностики, лечения и профилактики различных заболеваний, но и в постоянной моральной и психологической поддержке своих пациентов. Часто медик бывает единственным человеком, которому больной может довериться. Поэтому особое значение приобретают этические максимы медицинской профессии, касающиеся осознания своего долга, взаимоотношений с коллегами и пациентами.

Немаловажны внешние проявления врачебной культуры. Давно замечено, что мимика, выражение глаз, жестикуляция, речь, походка и осанка, одежда и прическа — все это обеспечивает успех врачу или приводит к профессиональному поражению. Медицинский работник должен обладать самообладанием и артистизмом, не поддаваться настроению или личным проблемам.

С древних времен и до сих пор разрабатываются правила внешней и внутренней культуры медицинского работника. В руководстве тибетской медицины, написанном задолго до Гиппократа, указаны качества, составляющие «основу хорошего врача, по которым он должен быть... прямодушным, искусным во внешних проявлениях, старательным в своей деятельности и мудрым в человеческих науках». По выраженности этих качеств тибетцы делили врачей на высочайших, особенных, обыкновенных и чуждых врачебной деятельности.

Современная медицинская практика опирается на систему взаимосвязанных и взаимодействующих естественных, технических, социоэкономических, психологических и философских наук. В свою очередь, медицинское знание превратилось в важный компонент решения глобальных проблем человечества, от его глубины и ответственности может зависеть будущее всего мира. Особенно актуальны проблемы генетического вырождения человечества, глобальных пандемий, оружия массового поражения, медицинских и биологических экспериментов и многие другие.

Особенности современной медицины:

· структура медицинской деятельности постоянно усложняется, увеличивается число узких специальностей. С одной стороны, это совершенствует и углубляет специальную медицинскую информацию, а, с другой стороны, сужает общемедицинский кругозор;

· упрощаются и демократизируются иерархические внутрипрофессиональные отношения. Это способствует благожелательности и коллегиальности в медицинском коллективе, но, в то же время, нарушает профессиональную субординацию, снижает авторитет врача;

· все больше используются технические устройства в обследовании и лечении больных, что часто приводит к недооценке клинического мышления, к искусственному расчленению единства больного человека на частности, к утрированию технизации, чреватой дегуманизацией медицины;

· переосмысливаются традиционные этические принципы и правила медицины, ее ценности определяются уже не столько узкопрофессиональной этикой, сколько более широкой биоэтикой;

· медицинские действия строго регламентируются юридически, что существенно повышает ответственность медика перед пациентом и обществом, но, с другой стороны, подрывает доверие к медицинскому работнику.

Эти особенности позволяют сформулировать основные задачи современной медицины:

· переоценить аксиологические приоритеты медицины, осознать свое место и роль в культуре;

· сформировать целостный взгляд на телесно-духовную природу человека;

· выявить закономерные процессы, происходящие в организме человека, в том числе и причины возникновения патологических состояний;

· найти наиболее эффективные способы и средства для предупреждения и устранения патологий

· адаптировать новейшие методы медицины в современном обществе, сделать их этически, социально и юридически приемлемыми;

· повысить уровень общей культуры медицинского работника. Узкая специализация современного врача не должна сказываться на его образованности, грамотности, эрудиции.