Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не почему?, а для чего живёт человек? С незапамятных времён он занимал человека. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы её прожить. Всё остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что есть сомнение в существовании такого смысла. Сомнение предполагает, что сама действительность, возможно, разорвана, непоследовательна и абсурдна.
Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить три главных (если считать, что смысл жизни есть):
1. смысл жизни в производстве богатств в натуральной (вещи) или знаковой (деньги) форме. Культ богатства охватывает все сферы общественной жизни: цель экономики – прибыль, цель педагогики – подготовка производителя богатств, цель разнообразных видов деятельности – богатство.
2. смысл жизни – господство над другими, положение в обществе, власть. Даже богатство становится производным от власти. Культ власти: социальная среда, построенная на концепции власти порождает бюрократическую систему с её многообразными формами – «начальник – подчинённый», «государство – общество», «руководитель – исполнитель», «правитель – подданный».
3. смысл жизни – развитие богатства человеческой природы, выявление и развитие всех способностей и талантов человека. Культ человека: формирование гуманистической социальной среды – свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех.
Что лучше для человека: иметь или быть? Каждый сам для себя определяет целевую ориентацию в жизни.
Для многих подходов характерно представление, что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна по формуле Екклезиаста: «Суета сует и томление духа» и «лучше вовсе не родиться». Другие считают, что в жизни самой по себе нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определённого смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаём ей смысл. В одном случае глубокий и ёмкий, в другом – поверхностный и мелкий, позволяющий легко скользить по жизни, без страха погрузится в неё слишком глубоко. «Такой ответ смещает центр тяжести с вопроса об изначальном смысле … на вопрос об окончательном смысле, позволяя судить и о том срединном и промежуточном, где находимся сегодня мы», написал в своей книге «Время человеческого бытия» философ Н.Н.Трубников (1929-1983).
Религия утверждает, что только через страдание можно понять смысл жизни и приблизиться к Богу.
5. Человек во времени: историческое бытие общества.
Люди всегда стремились объяснить смысл истории и её направленность, понять, почему она идёт именно таким, а не другим путём. Французский просветитель XVIII в. Вольтер даже ввёл термин «философия истории».
Философия истории исследует следующие вопросы:
1.Что заставляет развиваться человеческое общество?
2.В каком направлении идёт история и есть ли такое направление?
3.Насколько история определяет настоящее и будущее?
4.Что ожидает человечество в будущем?
5.Есть ли в истории какие-нибудь законы, которые можно узнать, чтобы управлять Историей?
Для философского анализа истории общества крайне важно уяснить общую траекторию развития. В связи с этим множество философско-исторических концепций можно свести к трём группам:
1.Концепции однолинейного прогрессивного развития (Гегель, Маркс, Ростоу);
2.Концепции многолинейного развития (К.Ясперс);
3.Концепции циклического развития (Шпенглер, Тойнби).
Представители концепции однолинейного прогрессивного развития считали, что история человечества едина, все народы (кто быстрее, кто медленнее) идут к единой цели. Только цели эти каждым из мыслителей предлагаются разные: так Гегель и Маркс такой целью считали торжество разума и свободы на Земле.
Согласно К.Ясперсу, в мировой истории было «два дыхания». Первое дыхание вело человека от доистории к осевому времени – резкому повороту в истории (ок. 500 г. до н.э. - одновременно на Западе и Востоке возникли крупные философские школы, появились великие мыслители – Конфуций, Лао Цзы, Будда, Заратустра, Гераклит, Платон. Они разработали основные понятия, которыми мы мыслим по сей день; были заложены основы мировых религий. Человек осознал своё место в мире, пробудилось его историческое сознание). Народы, которые не восприняли импульсы осевого времени – неисторичны, развиваются медленно или деградируют, спят. В этом смысле развитие общества многолинейно.
Представители концепции циклического развития считают, что никакой единой истории человечества нет, линейная схема не выдерживает никакой критики. Нет единой истории, но есть целый ряд замкнутых в себе культур. Каждая из них возникает, развивается, стареет и умирает и между ними нет никакой преемственности. Что нам досталось от Древнего Египта – руины; те, кто живёт на территории Италии к древним римлянам отношения не имеет.
Как и всё в мире, общество существует в определённом времени и пространстве. Уже давно было замечено, что исторические события происходят в определённом ритме и как бы повторяются. Так родилась идея циклов исторического развития общества, которых описано немало. Выделяют 4, 12, 36, 100 и 144 – летние циклы. Любопытны наблюдения, говорящие о том, что основные события мировой истории происходили в странах, расположенных около 30-й параллели северной широты. На ней находятся египетские пирамиды, Синайская пустыня, развалины Древнего Вавилона, место действия «Махабхараты», Лхаса и Янцзы, остров Пасхи и мексиканские пирамиды, Бермудский треугольник и Канарские острова, считающиеся остатками Атлантиды. Одним словом, пространственно-временные координаты истории – это во многом проблема, контуры решения которой только намечены.
В понятии «человек цивилизованный» как бы пересекаются два типа исторического времени – линейное и циклическое. Все мы дети всемирной истории, но в то же время, каждый человек плод одного из ветвей древа культуры своего народа. Перед каждым рано или поздно возникает вопрос – является ли он «винтиком» государства или общества, пылинкой во Вселенной и атомом истории или он полноправный участник исторического действия. Герои и толпа, гении и масса, лидеры и послушное стадо – вот вечные проблемы, без решения которых не ответишь на «проклятые» вопросы: что делать? кто виноват?
куда идёшь? Окончательного решения их, видимо, не существует.
Вопросы для самопроверки:
1.Сформулируйте антропный принцип.
2.Что такое коэволюция человека и природы? Сформулируйте принцип коэволюции. Проследите этапы коэволюции человека и природы.
3.Что вы думаете о соотношении биологического и социального в человеке?
4.Что лучше для человека: иметь или быть?
5.Какие способы решения проблемы смысла жизни человека предлагает философия?
6.Охарактеризуйте известные вам философско-исторические концепции.
Тема 4(1): Фундаментальные принципы и понятия гносеологии.
Учебные цели:
Знать понятия: гносеология; познание и знание; созерцание и практика; субъект и
объект познания.
Характеризовать: проблему познаваемости мира и основные варианты её решения.
Анализировать и интерпретировать: многообразие видов познания; их значение в человеческой жизни; активность субъекта в процессе познания.
Вопросы:
1. «Что я могу знать?».
2.Познание как диалог субъекта и объекта.
3. Многомерность познавательной деятельности человека.
1. «Что я могу знать?».
И. Кант, перечисляя главные темы философского размышления, поставил на первое место вопрос «Что я могу знать?». По-видимому, он сделал это не случайно: очевидно, что решение человеком «вечных» философских проблем во многом зависит от того, что именно человек знает о мире, о себе, о других людях, об обществе.
Проблема возможности, способа и путей познания мира является фундаментальной для философии, а те или иные её решения составляют часть практически любого философского учения, его гносеологический аспект (от греч. «гносис» - знание, «логос» - учение»).
Проблема познаваемости мира выражается вопросом: «Познаваем ли мир?». Это вопрос о том, в состоянии ли человек получить достоверное знание о любом предмете или явлении действительности?
Варианты решения проблемы познаваемости мира:
- Гносеологический оптимизм (гностицизм): человек может иметь достоверные знания о мире, т.е. познать этот мир; такая позиция объясняется, во-первых, практическими и интеллектуальными возможностями человека и, во-вторых, рациональной и закономерной организацией самого мира (он устроен так, что «позволяет» себя познавать).
- Гносеологический пессимизм (агностицизм) и скептицизм: человек не всегда имеет достоверные знания о мире; наши знания о вещах относительны.Следует признать, что для пессимистических выводов в гносеологии есть определённые реальные основания. Во-первых, в мире всегда есть что-то непознанное, причём его границы расширяются вместе с ростом нашего знания. Во-вторых, мы очень часто сталкиваемся с коренными изменениями наших знаний о мире. В-третьих, современная наука высказывает предположение о существовании таких объектов, которые могут быть принципиально непознаваемы для нас – «чёрных дыр», «иных вселенных» - из-за невозможности получения информации о них, а не по причине интеллектуальной немощи человека.
В-четвёртых, вряд ли мы сможем получить когда-либо однозначный ответ на многие философские вопросы. Вполне возможно потому, что в мире есть некие тайны, которые человеку не дано разгадать.
Самыми известными агностиками в истории философии были Д.Юм и И.Кант.
И, тем не менее, в повседневной жизни и деятельности каждый из нас должен быть гносеоологическим оптимистом, уверенным в возможности получения достоверных знаний, обладающих практическим значением. Человеческая практика постоянно подтверждает познаваемость мира и возможность его преобразования на основе полученных знаний.
Следует лишь помнить, что познание есть не только движение от одних успехов к другим, но и сложный процесс взаимодействия знания и незнания. Наш гносеологический оптимизм должен быть, следовательно, умеренным, «скромным», лишённым излишних восторгов и притязаний.
