Центральной проблемой философского мышления в
XX в. является гуманизм, который, по словам Э. Фромма,
всегда актуализируется, когда возникает угроза человеку.
Экзистенциалисты, например, видели эту угрозу в техни-
зации общества и человека, в опасности ядерной войны, в
марксизме и связанным с ним революционным движени-
ем масс, поскольку Маркс, по их мнению, абсолютизиру-
ет всеобщность труда и техники.
Современный человек, утверждал М. Хайдеггер,
чрезмерно материалистичен, как и человек классического
гуманизма. По Хайдеггеру, восстановление гибнущего гу-
манизма возможно лишь с раскрытием истинного бытия
человека, а такое, согласно представлению немецкого
мыслителя, допустимо лишь в случае понимания его как
трансцендентного существа, т.е. соприкасающегося с чем-
то Абсолютным и вечным. Страх человека перед смертью
и связанное с этим чувство Ничто, переживаемое индиви-
дом, является условием "подлинности" его человеческого
существования (экзистенции).
Своеобразный подход к проблемам человека в рам-
ках экзистенциализма демонстрирует французский фило-
соф Ж.- П. Сартр. Принимая в основном учение Хайдег-
гера, Сартр, однако, отклоняет его понимание смерти как
выражение сущности человека, выдвигая, в свою очередь,
учение о свободе, что и дает ему, как он считает, основа-
ние претендовать на новую гуманистическую трактовку
человека. Но, понимая свободу субъективистски, не нахо-
дя для нее оснований в объективном мире природы и об-
щества, Сартр трактует ее как произвол, коренящийся в
самом индивиде. Отсюда его известное положение, что че-
ловек - всегда проект, что в своей свободе, не связанной
ничем, он сам определяет свою сущность, что свобода не
предзадана, а является свойством его жизнедеятельности.
Употребляя философскую терминологию, этот вывод _.
Сартра формулируется так: экзистенция (существование)
предшествует эссенции (сущности). "Человек есть то, чем
он хочет быть... Человек есть то, чем он хочет себя соз-
дать", - формулирует Сартр свою позицию (34. С.333-334).
Сартр считает, что такое понимание возлагает на
каждого гуманистическую ответственность за все проис-
ходящее в мире, за каждого человека, за самого себя и
свои действия. "Если действительно экзистенция предше-
ствует эссенции,.то человек ответственен за то, что он
есть", - заключает Сартр. Он пытается более основательно
раскрыть социальную природу человека, ибо социаль-
ность, как выразительно говорил другой французский
экзистенциалист и писатель А. Камю в своей книге
"Бунтующий человек", самая первая ценность, равносиль-
ная гуманности.
Волюнтаристско-субъективистская концепция в эк-
зистенциализме Сартра и Камю давала теоретическую
основу анархистско-радикалистскому движению мелкой
буржуазии. Ибо бунт провозглашался, в частности, у Ка-
мю, высшим выражением социальной свободы и гума-
низма. "Я возмущаюсь, - значит мы существуем", - писал
Камю и дополнял: быть свободным - значит рвать цепи.
Говоря в соответствии с экзистенциалистскими догмами
об абсурдности счастья людей, Камю, однако, сомневает-
ся в иррационалистском принижении человеческого ин-
теллекта, замечая, что, отбросив разум, неизбежно придешь
к антигуманизму и даже фашизму. Двойственность, проти-
воречивость Камю как выдающегося писателя-гуманиста, с
одной стороны, и философа-экзистенциалиста - с другой,
видящего мир в мрачном свете страха, хорошо отражены
в его словах: "Порой я сомневаюсь, можно ли спасти со-
временное человечество. Но еще можно спасти человека,
его детей, их тело и дух". (34. С.334).
Идеи классического фрейдизма и экзистенциализма
оказали большое влияние на представления о человеке в
XX в. В дальнейшем фрейдизм предпринял попытку об-
новиться через использование марксизма и экзистенциа-
лизма, выдвинув значительную группу теоретиков, весьма
условно объединенных в так называемой Франкфуртской
школе и представляющих свои идеи как неомарксизм
(Э. Фромм, Г. Маркузе и др.). Они считают, что Фрейд,
как и Маркс, тоже вскрыл основные болезни общества,
но через психологию индивида.
Э. Фромм исходит из предпосылки, и в этом он
ссылается на Маркса, что человек как социальное суще-
ство определяется общественными отношениями окру-
жающего его социума, что именно культура и есть чело-
веческий мир. Фромм формулирует понятие социального
характера как системы неинстинктивных побуждений,
благодаря которым человек становится в определенные
отношения с другими людьми и материальным миром.
Характерологические черты, составляющие специфику
человека (стремление к любви как эквиваленту разумно-
сти, солидарности, единства и творческих способностей
индивида), согласно Фромму, есть результат "человеческой
ситуации" - исторически сложившегося разрыва единства с
природой, и, как следствие, - "расколотости", "потерянности"
человеческого бытия.
Современное индустриальное общество, согласно
Фромму, формирует характер человека с модусом "иметь"
(приобретательство, потребительство, жадность и т.д.) в
противоположность гуманистическому модусу "быть"
(любовь, солидарность, творчество и т.п.), который должен
был формироваться в справедливом и гуманном обществе.
Фромм, как и Маркузе, дает глубокую критику антигу-
манности современного общества (они включают сюда и
бывшее советское общество) за одномерность, ограни-
ченность формируемого им человека. Но в отличие от
Фромма Маркузе, утверждающий, что с возрастанием
технического подчинения природы возрастает подчинение
человека человеком, приходит к выводу, что гуманизм
изжил себя, нерентабелен и т.д.
Антигуманистические концепции человека в по-
следние десятилетия получили свое выражение в работах
философов-структуралистов (М. Фуко, Л. Альтюсер и др.)
и находящихся под их влиянием так называемых "новых
философов" (Б. Леви и др.), а также философствующих
этнологов (К. Лоренц, Л. Тинберген) и необихевиористов
(Б. Скиннер).
Структурализм, исходящий из признания структуры
как принципа бытия и познания, отрицает правомерность
автономного, свободного субъекта. В этом случае делается
вывод, используя слова Фуко, что гуманизм вместе со
своим "отпрыском" - социализмом - мистификация.
К. Лоренц, обнаружив сходство в механизмах ин-
стинктивных реакций человека и животных, считал, что
из-за роста населения на Земле и действия инстинкта
пространства происходит постоянный рост агрессии, кон-
фликтов и т.д.; при этом ставится под сомнение даже со-
циальная природа человека.
Отталкиваясь от фрейдистских положений, к еще
более крайним антигуманистическим выводам приходит
необихевиоризм, крупнейший представитель которого
Б. Скиннер выступает с тезисом, что его концепция чело-
века как животного противопоставляется ложному возве-
личению и почитанию человека.
По Скиннеру, поступки людей, как и в целом их
поведение, обусловливаются не внутренними психологиче-
скими состояниями, а воздействиями среды, вызывающи-
ми соответствующие реакции. Для него человек предстает
совокупностью элементарных актов действия. Человече-
ское же поведение - не функция, а результат внешнего по-
буждения. В этом смысле Скиннер даже называет человека
машиной.
Развивая свою теорию "нового гуманизма", осно-
ванного на идеях психоанализа и марксизма, Фромм от-
вергает позиции Лоренца и Скиннера как антигуманисти-
ческие. Он упрекает их за то, что они оба представляют
человека как машину; только у первого, т.е. Лоренца, обу-
словленную прошлым (врожденные инстинкты), а у второ-
го - Скиннера - обусловленную актуальной (действующей в
настоящее время) ситуацией - средой. Он считает, что
Скиннер лишает человека творчества и ценностей, а Ло-
ренц исходит из недоказанной предпосылки, будто бы
большинство высших млекопитающих (в том числе че-
ловек) обладают спонтанной агрессивностью. Фромм не
согласен и с тезисом, что агрессия человека порождается
перенаселенностью.
Гуманистическая философия Э. Фромма приобрела
в наше время значение важного фактора нового мышле-
ния. "Я считаю, - писал он, - что решающим вопросом
сегодня для всех народов является вопрос о войне и ми-
ре". Характеризуя мир как состояние братской гармонии
всех людей, Фромм справедливо связывает возможность
достижения его с верой в силу и мощь человеческого
разума. "Я верю, - пишет он, - что единственная сила,
которая спасет нас от самоуничтожения - это разум".
Формулируя оптимистическую перспективу гуманного
человека на основе идеи "коммунитарного социализма",
Э. Фромм связывает ее с развитием у индивида достаточ-
ной зрелости разума и способности к любви, солидарности,
взаимопомощи.
Подобно Э. Фромму и вопреки широко распростра-
ненному представлению о том, что человек - иррациональ-
ное и агрессивное существо, крупнейшие представители
так называемой гуманистической психологии К. Роджерс
и А. Маслоу также считают, что природа человека как
свободно функционирующего индивида "созидательна и
достойна доверия". Человек стремится к самоактуализа-
ции, т.е. к реализации заложенных в нем гуманных задат-
ков и свойств.
Критика антигуманистических тенденций в совре-
менной культуре и философии идет не только со стороны
марксистских и ориентированных на марксизм философ-
ских теорий, но и со стороны религиозно окрашенных
учений, в том числе персонализма, или "личностной"
философии (Тейяр де Шарден, Н. Бердяев, Ж. Марйтэн,
Э. Мунье и др.). Подвергая критике антигуманистические
стороны капитализма, используя при этом нередко мар-
ксистские аргументы, персоналисты в своем главном по-
нятии личности исходят из признания внутренней связи
личности и общества. Рассматривая личность прежде
всего как духовность и социальность, они ее оценивают
через приобщенность к Богу. Хотя персонализм исполь-
зует традиции всех форм гуманизма (отсюда название
"интегральный гуманизм"), однако к марксистскому гума-
низму из-за его атеистической и революционной направ-
ленности персонализм относится отрицательно.
Человек как личность
Важнейшим аспектом проблемы человека предстает
формирование его как активной личности, духовно бога-
той и гармонично развитой. Вопросы о том, что такое че-
ловеческая личность, каковы перспективы ее становления
и воспитания в современном мире, остро дискуссионны.
В русской религиозной философии господствовало убеж-
дение, что суть личности может быть раскрыта только
через ее отношение к Богу. Н. Бердяев считал, что без
Бога свобода вырождается в своеволие и становится ис-
точником зла в человеке и в обществе. Отказываясь от
Бога, полагал Д. Мережковский, человек неминуемо отка-
зывается от своей собственной абсолютной божественной
личности. В западной философии в трактовке личности
наиболее рельефно представлены две противоположные
позиции (если оставить в стороне религиозную точку зре-
ния): биологизаторски-индивидуалистическая и структура-
листическая. Представители первой отрицают социальную
обусловленность личности, объясняя ее исключительно
действием наследственности и нейрофизиологических
структур организма. Приверженцы же структуралистиче-
ского воззрения, признавая социальную обусловленность
личности, сводят по существу социум к неким безличным
неизменным структурам общества и человеческого духа.
Односторонне противопоставляя общество и индивида,
некоторые философы на Западе рассматривают современ-
ную эпоху как слепое "восстание массы", подавляющей
самостоятельность и уникальность человеческой лично-
сти, превращающей людей, по словам К. Ясперса, в му-
равьев. Неудивительно, что, оценивая столь же негативно
массовые действия как засилье людских миллионов на
заводах, в шеренгах и на площадях, Тейяр де Шарден
призывает отвести подобающее место личности и силам
персонализации.
Понятие личности, конечно, связано с понятием
индивида. Но если понятие индивида отражает целост-
ность конкретного человеческого субъекта с момента ро-
ждения, то личность у новорожденного пребывает только
в возможности, связанной с будущей деятельностью вос-
питателей: родителей, учителей, коллективов, общества в
целом. Поэтому правильно говорится, что личностью не
рождаются, а становятся. Личность - всецело продукт об-
щественно-исторического и онтогенетического развития
человека. Она непосредственно реализуется в социальном
статусе и социальных ролях индивида, в его социально-
значимых поступках и мотивах, побуждениях и т.д.
Личность не только продукт и объект общества, но
обязательно - субъект, воздействующий своей активной
деятельностью на окружающую его среду. И чем боль-
ше это воздействие, тем заметнее он проявляет себя как
личность. Следовательно, нельзя сводить личность только
к сознанию человека, его мыслям и мотивам. Личность
как активно действующий субъект налагает свою печать
на все окружающее.
Исходным для материалистического представления
о личности является тезис Маркса, что как социальное
качество человека личность есть совокупность общест-
венных отношений. Впрочем, уникальность и индивиду-
альная неповторимость личности каждого человека де-
терминированы не только социально. Человек, будучи
частичкой, субъектом общества, одновременно неразрыв-
но связан с природой. Своей плотью и мозгом он при-
надлежит ей, находится внутри нее. Личность интегрирует
в себе не только всю гамму общественных отношений, в
которых она функционирует и развивается, но и испыты-
вает на себе воздействие генетических структур организ-
ма. Личность суть единство органического и социального
бытия. Основа личности таится в том особом иерархиче-
ском строении различных видов деятельности, которые
возникают на определенном этапе связей человека с ми-
ром. Только через актуализацию своих отношений с об-
ществом, с многообразием различных человеческих общ-
ностей формируется и получает развитие человеческая
личность. В коллективе индивид получает средства, даю-
щие ему возможность всестороннего развития своих за-
датков.
Личность проявляется через такие свои атрибутивные
свойства, как способность и готовность к общественно по-
лезному труду, сознание и разум, свобода и ответствен-
ность, направленность и неповторимость (уникальность),
характер и темперамент и т.д. В этих сущностных свойст-
вах личности отражается ее социальная и вместе с тем
конкретно-историческая природа.
Личность не есть хаотичная совокупность отношений,
свойств и т.д. Она представляет относительно устойчивую
целостность составляющих ее компонентов и элементов -
структуру, которая отражает структуру деятельности и ос-
новных отношений индивида с окружающим миром. Вы-
ражением структурности личности является наше Я, в
котором как бы интегрируются и приобретают опреде-
ленную устойчивость и целостность все связи и отноше-
ния индивида с его окружением, с социальным бытием. В
соответствии с современным пониманием человека как
биопсихологического существа в структуре личности раз-
личают три уровня деятельности нашего Я. Так называемая
биономно-социальная концепция организма личности
представляет ее структуру как соотношение жизнен -
но-витальных потребностей и проявлений нашего Я
(включающих в себя наряду с биологическими потребно-
стями и социабельные - деятельность, общение, по-
знание); аксиологических - системы ценностей и
ориентации; рефлексивных - самосознание, связы-
вающее витально-жизненный и аксиологический уровни
личности в целостное единство ее характера, направлен-
ности, темперамента, сознания, воли и т.д. Решающим
для деятельности личности является установление опре-
деленной связи между системой ее ценностных ориента-
ции и системой основных жизненных функций.
Ядром личности выступают ценностно-мировоз-
зренческие установки, которые складываются в процессе
воспитания и жизненного опыта индивида. Вместе с тем
свойственная человеку как разумному существу свобода
воли позволяет ему осуществить сознательный выбор среди
различных альтернатив и возможностей. Благодаря этому
человек способен подняться над соответствующими усло-
виями, детерминирующими направленность его личности,
и, преодолев себя, изменить характер своих социальных
действий. Естественно, такой акт свободы личности мо-
жет быть продуктивным и творческим, если он будет до-
полняться осознанием ответственности, т.е. пониманием
и учетом следствий своей деятельности. Значит, подлин-
ная свобода имеет свои границы в неотделимой от нее
ответственности, и в этом факте свобода обнаруживает
диалектическую связь с необходимостью.
Формирование личности происходит под воздейст-
вием социокультурных программ как систем функцио-
нирующих в обществе ценностей. Реализация таких
программ составляет содержание воспитания как целена-
правленного воздействия на человека, на его практиче-
скую деятельность, в которой личность изменяет соци-
альную среду и тем самым себя.
Уникальность и индивидуальная неповторимость
личности включают в себя вместе с тем общность особен-
ностей и свойств в деятельности, потребностях и интере-
сах, в направленности и ориентациях той социальной
среды (класс, нация, профессиональные, половозрастные
группы и т.п.), в которую входит данный индивид.
Личность в ходе истории
Типология человеческой личности в современной
психологии объясняется ее характерологическими особен-
ностями. Так, Э. Фромм, выдвигая понятие социального
характера, сравнивает его с подобием матрицы, отражаю-
щей общие черты жизнедеятельности общественной груп-
пы, которая конкретно определяет способы действия и об-
раз мышления составляющих ее человеческих индивидов.
Отвергая фрейдовскую либидонозную теорию, Э. Фромм
считает, что в решающей степени социальный характер
обусловлен жизненной практикой соответствующей общ-
ности людей, усилиями школ, семьи, религии и т.п. Со-
циальный характер, конечно, представляет собой динами-
ческую величину, подвергающуюся самым разнообразным
влияниям и, естественно, при всей своей устойчивости
изменяющуюся и развивающуюся.
Исторически значимая задача и функция социаль-
ного характера, по мнению Фромма, заключается в фор-
мировании и направлении человеческой энергии так, что
она гарантирует более или менее успешную реализацию
данным обществом своих целей, норм и идеалов, своей
трудовой, культурной и духовной деятельности. В соот-
ветствии с такой ролью социального характера человек
вынужден хотеть делать то, что он делает. По Фромму,
современное индустриальное общество не получило бы
своего развития, если бы оно не сумело посредством
формируемого и поддерживаемого им социального харак-
тера большинства своих членов мобилизовать энергию
людей в труде, в других формах общественной деятельно-
сти и жизни. Даже угроза и насилие были бы недостаточ-
ны для высокодисциплинированного, целенаправленного
поведения работника в процессе производства сложнейших
видов продукции во все более усложняющихся взаимодей-
ствиях с другими индивидами в современном обществе.
При подобном подходе Фромму видится, что соци-
альный характер рабочего заключает в себе такие осо-
бенности, как дисциплина, точность в своих действиях,
способность к совместной организованной работе, кол-
лективизм и т.д.; характер крестьянина определяется
эгоистически-индивидуалистической направленностью,
осторожностью и т.п. Мелкобуржуазному характеру соот-
ветствующих слоев и групп общества присуща неустойчи-
вость в социально-политических установках, вызванная
постоянно возникающими угрозами стабильности и проч-
ности социального статуса их представителей со стороны
общества, других классов. Отсюда склонность носителей
этого типа характера к анархическому бунту и протесту,
неприятие требований к организованности и порядку.
Если ранний капитализм, по утверждению Э. Фромма,
формировал у человеческих индивидов пуританское от-
ношение к жизни, экономность и сдержанность в расхо-
дах и потреблении, тенденции к увеличению накоплений
и сбережений, и это было одним из способствующих раз-
витию капитализма условий, то капитализм середины и
конца XX в. формирует в человеке комплекс черт челове-
ка-потребителя. Его главной целью является стремление к
обладанию все большим количеством вещей, к безудерж-
ному потребительству, что также является одним из необ-
ходимых условий успешного развития современной капи-
талистической экономики. Здесь наблюдаются к тому же
отмеченные западными социологами сопровождающие эти
процессы тенденции роста пассивности, бездуховности,
агрессивности и страха таких индивидов.
Как показал противоречивый опыт становления но-
вого типа личности в условиях строительства маргиналь-
ного социума в странах с исторически унаследованными
отсталостью и неграмотностью подавляющей части населе-
ния, как это имело место в России к моменту Октябрьской
революции 1917 г., возникают большие трудности в фор-
мировании работника с требуемыми индустриальным про-
изводством качествами (компетентность, высокий профес-
сионализм, высокая ответственность и т.д.).
Передовая прогрессивная философско-педагогическая
мысль еще столетия назад выдвинула идею о всесторон-
нем развитии личности. Между тем ныне некоторые из
неомарксистов, в частности, Г. Маркузе, утверждают, что
идея гармоничной, универсально развитой личности яв-
ляется якобы утопией, сохраняющей свое значение в
лучшем случае как привилегия для немногих. А ведь эта
идея соответствует в общем поступательному движению
самого материального производства и тем самым совпада-
ет с историческим развитием общества по пути прогресса.
Если стремление к продуктивности, всесторонности своей
личности составляет смысл и предназначение человека, то
в этой идее - ядро гуманистической традиции, и отказ от
нее означал бы поддержку дегуманизирующих тенденций
в современном мире. В ортодоксальном фрейдизме и его
современных разновидностях, например, просматривается
ориентация на природно-биологические, более того, на
сексуально-инстинктивные основы в трактовке личности.
Это ведет к односторонним дегуманизирующим по сути
представлениям о человеческой личности, вроде утвер-
ждений, что будто бы "личность - пучок инстинктов",
"личность - это секс" и т.п.
Бытовавшие у нас ранее наивные представления об
универсальной личности будущего сменились сейчас бо-
лее реалистической концепцией всесторонне развитой
личности, способной успешно сочетать активную плодо-
творную деятельность в сфере общественного труда с уча-
стием в общественно-политической жизни, в научно-
техническом и художественном творчестве. Сегодня речь
идти даже может о еще более скромных критериях много-
сторонности и гармоничности личности: устранении в ее
развитии явных противоречий между технической и гума-
нитарной культурами, преодолении отчуждения индивида
от политики и активном и деятельном включении его в
общественно-политическую жизнь и т.д.
Впрочем, в целом общекультурная тенденция со-
временных постиндустриальных государств Запада в каче-
стве необходимого условия решения глобальных проблем
и задачи выживания человечества ориентирована, по сло-
вам Ф. Сарагосы, на всестороннее развитие человека.
Перспективы цивилизационных процессов современного
человечества, в которые стремится включиться и наше
общество, направлены на приоритет личностного станов-
ления граждан, углубление индивидуализации личнрсти.
В то же время ориентация на субъективность и ин-
дивидуализацию человека, диктуемая логикой развития
современного общества и его производительных сил,
науки, технологии и техники, не означает возврата к
классическому индивидуализму с его приоритетом инди-
вида за счет общества. Прав видный немецкий философ
Ю. Хабермас, утверждая, что подлинная самость нашего Я
необходимо предполагает экспектации (ожидания, реак-
ции, взаимодействия) alter Ego, социализацию, историю.
В ходе идущих ныне социально-экономических
преобразований, нацеленных на усиление человеческого
измерения социума, ставится задача включения и исполь-
зования все более широкого спектра ценностей и побуж-
дений индивида к труду и другим общественно-полезным
формам деятельности. При этом в основе таких моти-
ваций предполагается формирование деонтологической
(нравственно-императивной) парадигмы Я - Мы. Но
идущий в наши дни поиск эффективных мотиваций че-
ловеческой деятельности включает в себя вытеснение об-
раза односторонне-рационального индивида и замену его
образом более сложного человеческого существа с врож-
денными сильными и слабыми сторонами, с противоре-
чиями рациональности и иррациональности и т.д. Новое
мышление, ныне все более глубоко проникающее в куль-
туру социального действия, стремится преодолеть пагуб-
ные технократические тенденции в жизни человека, роль
которого в условиях НТР сводится зачастую к функции
пассивного и в конечном счете излишнего придатка со-
временных автоматизированных систем.
В свое время Н. Бердяев одним из первых обратил
внимание на специфику проблемы "человек-машина". Он
указывал, что тотальная технизация жизни в нашу эпоху
формирует бездуховный и антигуманный образ человека,
разрушающего посредством машины свое единство с при-
родой, деформирующего свою гуманистическую иерархию
ценностей. Человек может остановить этот фатальный
процесс, по мнению Бердяева, если он сам поднимется на
более высокий уровень человечности и духовности, осу-
ществит, по выражению А. Печчеи, так называемую
"человеческую революцию ".
Одной из главных причин необходимости повыше-
ния нравственно-личностного потенциала человека явля-
ется решающая роль научно-технического прогресса в
современном обществе. От умения, профессионализма,
культуры, творческого подхода к делу любого труженика
зависит в итоге функционирование сложнейших и доро-
гостоящих систем, устройств и приборов.
Растущая специализация общественного труда за-
трудняет возможности внешнего, административного
контроля за деятельностью высокопрофессионального
работника, эффективность работы которого будет все в
большей степени определяться его личностными качест-
вами.
Круги человеческого бытия
Человек как личность многолик в своих проявлениях.
Это не только Homo sapiens - человек разумный. Вместе с
тем он - существо познающее, волевое, сомневающееся,
культурное, хозяйственное, политическое, потребляющее,
любящее, с половыми инстинктами, играющее, нравствен-
ное, общественное, свободное, религиозное, философст-
вующее, говорящее, надеющееся, вопрошающее, смеющее-
ся, отрицающее, прекрасное, творческое, действующее,
ошибающееся... Еще в XIII веке известный теолог Фома
Аквинский мудро признал: "Человек есть некоторым об-
разом все". "Все" в данном случае трактуется не просто в
смысле популярной в эпоху позднего средневековья и в
Новое время мысли о человеке как "микрокосме", а имен-
но как о носителе многослойной реальности. "В человеке, -
писал Н. Бердяев, - пересекаются все круги бытия".
Что это за круги? Исходный пункт тут - великий и
бесконечный мир Природы, Космоса и Хаоса, Становле-
ния и Пребывания. Мы причастны к гармонии природы,
нераздельно связаны с протекающими в звездных глуби-
нах физическими процессами. Антропный принцип, как
отмечалось, в соответствии с современной наукой возво-
дит даже человека в ранг вселенского начала. В космосе
зарождается жизнь, люди - продукт ее эволюции. Разви-
вающийся человеческий разум создает ноосферу, а с
нею - поразительные возможности все расширяющегося
освоения людьми неземного пространства. Безусловно,
все это позволяет и требует рассматривать человека как
особое космическое существо.
Но человек не просто феномен космоса, он и венец
земной Жизни. Живые организмы обладают рядом черт,
которые в совокупности отделяют их от неживого мира.
Живые организмы получают энергию из окружающей
среды и используют ее для поддержания своей чрезвы-
чайно высокой упорядоченности. Они активно реагируют
на раздражения, содержат всю информацию, необходимую
для развития, выживания и размножения. Живые сущест-
ва приспособлены к той среде, в которой обитают.
Что порождено в психике животных природой,
можно найти и у человека. Но человеческую субъектив-
ность неправомерно объяснять только представлениями о
биологических организмах. Здесь мы имеем дело с иным
кругом бытия. Ведь люди - существа общественные. И это
обстоятельство в решающей мере определяет специфику
нашей психики. Логико-психический круг человеческого
бытия образуют мышление, память, воля, потребности,
внимание, личное "Я", деятельность и др. Все такого рода
элементы психики выражаются суммарно одним словом -
сознание (совместное у меня с другими людьми знание).
Функциональное предназначение психики живот-
ных - приспособление к окружающей природной среде. У
человека сознание - ранее об этом говорилось - как соци-
альный и психологический процесс выражается в его
личностных действиях. Ими он поддерживает свое суще-
ствование, преобразуя вещество и энергию природы, а
также регулируя отношения с другими людьми. Эти об-
щественные отношения составляют социальный круг на-
шего бытия - динамичный мир человеческого общения,
производства, экономики, технологии, бизнеса, полити-
ки, искусства, спорта, религии, развлечений, работы и
отдыха.
Изготовляя и используя орудия труда, трансформи-
руя научные знания во все более усложняющуюся технику,
в разнообразном взаимодействии люди совершенствуют
способность к воспроизведению действительности посред-
ством понятийно-образного мышления. Социальный круг
жизни человека предстает тем самым для него как бы
раздвоенным на реальную действительность и мир ее
осознания в понятиях, образах и символах. В сложном
этом внутреннем мире сознания и субъективных пережи-
ваний людей рождаются знания и художественные обра-
зы, укореняются верования, цели и идеалы, испытывают-
ся воля и нравственные принципы. Все переживаемое и
творимое людьми содержит идеальную компоненту - будь
то замысел, цель, мотив, интерес или какое-либо другое
побуждение человеческого действия. Здесь мы восходим в
анализе темы к пятому, высшему кругу человеческого бы-
тия, к тому, что зовется духовностью.
Не повторяя уже известное, обратим внимание лишь
на главное. Когда-то Конфуций заметил: "Благородный
муж постигает справедливость. Малый человек постигает
выгоду". Древнекитайский философ выявил, думается, в
этих словах сохранившую по сей день верную меру духов-
ности в человеке. Жизнь показывает, что не каждому из
нас суждено пребывать в мире духовности, в кругу Воз-
вышенной экзистенции. Обычно термин "экзистенция"
(существование) используется по идущей от немецкого
мыслителя Карла Ясперса традиции для обозначения
духовного состояния человека в так называемых
"пограничных ситуациях" - когда испытываются чувства
страха, вины, озабоченности (при страданиях, в ожидании
смерти и т.п.). Это нами переживается прежде всего как
преимущественно психологическое измерение бытия.
Случается, что в подобных экзистенциальных ощущениях
люди возвышаются до восприятия доминантности в своих
социальных действиях вечных человеческих ценностей.
Именно здесь обнаруживается их духовность со всеми вы-
сокогуманными атрибутами справедливости, свободы и
чести, совести, мужества, толерантности, доброты, верно-
сти идеалам.
Для личности утрата или отсутствие подобных ка-
честв Возвышенной экзистенции означает духовную
смерть. Психологи отмечают, что при духовной смерти
человек замыкается в собственной раковине. Он закрыт
для этических, эстетических, религиозных и прочих цен-
ностей. Понятия Добра, Совести, Красоты, Истины,
Смысла жизни, Тайны, Бога и т.п. не наполняются для
такого человека живыми переживаниями. Становится не-
возможным проникновение во внутренний мир окру-
жающих людей. Ослабленными оказываются не только и
не столько мыслительные, сколько эмоциональные связи
с миром. В отличие от физической духовная смерть рас-
тянута во времени. Ослабление начал Возвышенной экзи-
стенции превращает человека в "одномерное" существо,
ввергает его и общество в хаос опасной бездуховности.
При таком состоянии усиливаются цинизм и нигилизм,
прогрессирует невежество, идеалы сменяются идолами,
растут агрессивность, ненависть, жестокость, стремление
к выгоде превращается в узколобое делячество "малого"
человека, повсеместно обнаруживаются одичание и идио-
тизация.
Можно с уверенностью сказать, что из всех компо-
нентов, космобиопсихосоциодуховной сущности человече-
ства именно духовная ее составляющая воплощает собст-
венно Идею Человека. Пятый круг бытия - пространство
Возвышенной экзистенции. По большому счету, только
ею может оцениваться уровень прогресса культуры и ци-
вилизации. И если согласиться с Гегелем, что бытие че-
ловека есть его действие, то именно по характеру дея-
тельности людей прежде всего следует судить о состоянии
духовности социума.
Быть или иметь?
Чаще всего выявление важности этой альтернативы
для человека связывается с именем американского фило-
софа Эриха Фромма. Но еще раньше о том же самом пи-
сал другой известный ученый Уильям Джемс: "Всегда су-
ществовала резкая грань между людьми, полагающими
смысл своего существования в том, чтобы иметь, и таки-
ми, для кого основная ценность их заключается в том,
чтобы быть. Джентльмен (употребляя это слово в его пер-
воначальном значении человека благородного происхож-
дения, хищничеством накопившего себе земли и имуще-
ства и беззаботно пирующего среди своих богатств) не
считал, однако, эти богатства мерилом оценки своей лич-
ности и не смотрел на них, как на неотъемлемую сущ-
ность своей жизни. Такой сущностью для него являлись
прирожденные личные черты: храбрость, великодушие и
гордость".
Конечно, объем качеств "бытия" нуждается в сущест-
венном расширении сравнительно с указанными Джемсом.
Речь должна идти в первую очередь о таких атрибутах Воз-
вышенной экзистенции, как доминантность в сознании
индивида духовных ценностей, гуманистическая ориента-
ция социальных действий, установки соучастия и сопере-
живания, идеалы ненасилия и прав человека, законопос-
лушание и др. Для индивида доминанта "иметь" означает
пребывание преимущественно в кругу личного и группо-
вого социального эгоизма. "Быть" же для нас - это жить
на "планете людей", стремиться к Знанию и Истине, вос-
торгаться Прекрасным, творить Добро, верить в Идеалы,
действовать в Гармонии с природой, проявлять себя
Субъектом культуры. Брать установку исключительно на
"иметь" - значит обрекать себя в конечном счете на безду-
ховность. "Быть" - приобщаться к Возвышенной экзи-
стенции.
Само собой разумеется, чтобы воспринять принцип
"не хлебом единым...", нужно иметь этот хлеб в достатке.
Тем более сие верно в современных условиях. Нынешний
кризис духовности обусловливается общими экономиче-
скими, социальными и политическими причинами. Об-
нищание в посткоммунистический период подавляющего
большинства населения, растущая безработица, расслоение
общества на очень богатых и очень бедных, капитализация
экономики, нецивилизованный рынок, охаивание многи-
ми средствами массовой информации всего советского
прошлого и другие известные следствия развала великой
страны явились, естественно, объективной основой не
просто резкого снижения уровня духовности социума, но
и существенного качественного ее изменения.
Социальная среда - фактор сложноструктурирован-
ный: от семьи до всей полноты объективных общественных
отношений, включая экономику, политику, идеологию,
образование, культуру. В каждом из нас преломляется
жизнь общества. Но и сам человек ответствен за состояние
своей духовности. Его "Я" - индивидуальный мир воли,
интеллекта, эмоций и ценностей. Собственными жела-
ниями, стремлениями и действиями творятся в решающей
мере круги личностного бытия.
Возвышение и усиление роли личности, ее гумани-
стического содержания во всех сферах человеческой дея-
тельности в нашу эпоху становится не только условием
прогресса общества, но и его выживания. Многие новые
существенные аспекты проблемы человека выявляются
при рассмотрении его как субъекта целостного историче-
ского процесса, осмысление закономерностей которого
составляет предмет социальной философии (или в соот-
ветствии со структурой мировоззренческого знания - фи-
лософии социального действия).
Глава 15. СОЦИАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ:
СТАНОВЛЕНИЕ И ПРОБЛЕМЫ
