Адлер
Макс Адлер (1873 — 1937 гг.) — австрийский философ и социолог, теоретик австромарксизма. Автор работ: " Марксизм как пролетарское мировоззрение ", " Маркс как мыслитель ", " Энгельс как мыслитель ", др.
Макс Адлер полагает необходимым отделить науку, которая описывает, от этики, которая предписывает. Он считает, что прогресс "как понятие принадлежит законам не природы, а духа; прогресс можно объяснить и показать только как созданный поверившим в него человеком". Прогресс наступает, когда реализуется одна из ценностей (справедливость, свобода, равенство) людьми, искренне в эти ценности верящими. К тому же, по мнению Адлера, научно доказать ценности невозможно, но реализовать иногда удается.
Адлер говорит, что так называемый " материализм " марксистского понимания истории и общества — не что иное, как "программно-полемическое усиление с эмпирической точки зрения". Он настаивает на усилении, четком акцентировании социального и даже социально-психологического компонента марксистской теории. По его мнению, исторический материализм можно интерпретировать как программу научных исследований.
Диалектика как теория сущностной структуры бытия есть метафизика, отмечает Адлер. Поскольку диалектика Маркса и Энгельса, по словам Адлера, не предлагает никакого особого взгляда на мир, то она может быть названа исследовательским принципом, указывающим на противоречивый характер интересов индивида и социальных форм, в которых индивид вынужден жить. В марксовой диалектике Адлер видит просто некую " исследовательскую максиму ".
В духеКанта Адлер предлагает покончить с этическим скептицизмом и придать форму императива социалистической морали: "Рассматривай человека как цель, и никогда — как средство".
Лукач
Дьёрдь Лукач (1885 — 1971 гг.) — венгерский философ и литературный критик. Автор многих работ: " Душа и формы ", " История развития современной драмы ", " Теория романа ", " История и классовое сознание ", " К истории реализма ", " Литературные теории XIX века и марксизм ", " Специфика эстетического ", " К онтологии общественного бытия " (последняя работа), др.
Лукач ценит марксизм за методологическую ортодоксальность. По его мнению, марксизм как корректный метод исследования может быть углублен и усилен, но все попытки " улучшить " могут закончиться не чем иным, как банальным превращением марксизма в эклектику. Диалектический метод марксизма запрещает оперировать раздробленными фактами (как это делает, по его словам, буржуазная наука). Этот метод берет явления в перспективе тотальности. Только будучи интегрированы, факты могут стать моментами исторического развития, а понимание фактов может стать пониманием реальности. Суждение Маркса о том, что производственные отношения образуют закон целого, говорит Лукач, следует понимать как методологическую посылку и ключ к историческому пониманию и познанию социальных отношений. Общество изучается как целое. Его можно понять только через глубинную связь фактов и событий между собой. С отказом от диалектического метода теряется познаваемость истории. Можно, конечно, оговаривается Лукач, корректно изучать исторические события без того, чтобы вникать в единство исторического процесса: "Но категория "всеобщего" берет явления не в статике, как автономные и не зависящие одно от другого, а диалектико-динамически".
Согласно Лукачу, существует определенный контраст между описанием частичного аспекта истории и описанием истории как единого процесса. Такой контраст проистекает не из различия сфер, это — методологический контраст точек зрения. Лукач писал: "растущее у пролетариата понимание сути общества, в котором отражается длительная борьба буржуазии со смертью, говорит о постоянном росте его власти. Для пролетариата истина есть орудие победы, и оно тем сильнее, чем менее он обременен предрассудками".
Науки о природеотличаются от историко-социальных наук не только предметом, но и методом, считает Лукач. Он, в частности, высказывал несогласие с Энгельсом, который распространял диалектику на природу. Он утверждал, что только в исторической перспективе можно увидеть события в их тотальности: реальность можно уловить, только выйдя за пределы видимости, — там, где проступает всеобщность. Так кому же доступно проникновение в сферу тотальности? Только самому тотальному по природе субъекту. И этот субъект, говорит Лукач, есть класс. Только класс посредством действия может проникнуть в суть социальной реальности и кардинально изменить ее: "Действуя, чтобы понимать, и понимая, чтобы действовать, пролетариат как субъект социальной мысли одним махом кладет конец дилемме бессилия — дилемме фатализма чистых законов и этики чистой интенции". Пролетариат, знает реальность в ее тотальности, ибо, действуя, он трансформирует ее. Активное самосознание пролетариата представляет собой единство теории и практики. При этом, классовое сознание, считает Лукач, не есть ни нечто усредненное, ни сумма того, о чем думают и чувствуют разные индивиды. Скорее это осознание исторической ситуации класса.
Когда пролетариат достигает классового сознания, познание трансформируется в действие, теория — в словопорядок. Носителем классового сознания пролетариата является партия. Только пролетариат способен указать на выход из нескончаемых кризисов, обладая сознанием всеобщей реальности. "Предел, делающий "ложным" буржуазное сознание, объективен: это сама классовая ситуация", — пишет Лукач. Вопрос лишь в том, сколько страданий ждет пролетариат на пути идейного созревания, пока он обретет подлинное классовое сознание.
Корш
Карл Корш (1886 — 1961 гг.) — немецкий философ-марксист, автор работ " Марксизм и философия ", " Карл Маркс ", др.
Корш показывает абсурдность тезиса о "привносимом извне сознании" в практику пролетариата. Гносеологическую теорию отражения Ленина он называет "примитивным, дотрансцендентальным и додиалектическим представлением об отношении сознания и бытия". (Об отечественных философах-марксистах, и вообще, о взглядах отечественных философов на познание см. последний раздел пособия — СХ). Корш считал, что диалектику нельзя преподносить в качестве школьного предмета с примерами, как это делал Энгельс. Ее можно только применять конкретным образом. Теория при таком подходе становится имманентно-реальным компонентом революционной практики. Идеологическую надстройку, включая философию, нельзя трактовать как фикцию. Идеи — это не сверхземной мир, а реально действующая историческая сила.
Подходы Маркса Корш трактует как " новую науку ", которая является "формой сугубо эмпирического исследования", критикой общества и его экономическим анализом. Для Корша материализм — не метафизика, а научно обоснованное поведение. В марксизме Корш выделяет три методологических принципа: 1) Принцип спецификации, согласно которому экономические категории марксизма имеют смысл только в отношении определенного периода развития буржуазного общества. 2) Принцип изменения, согласно которому марксизм трактует все существующие условия как изменчивые и как объект изменения. 3) Принцип критики, согласно которому, как пишет Корф: "Материалистическая теория социальной революции есть мощный рычаг социальной революции".
Блох
Эрнст Блох (1885 — 1977 гг.) — немецкий философ-марксист, автор работ: " Субъкт — Объект. Комментарий к Гегелю ", " Принцип надежды ", " Дух утопии ", " Томас Мюнцер как теолог революции ", " Атеизм в христианстве ", " Основные философские вопросы онтологии еще-не-бытия ", др. Из-за разногласий с теоретиками диамата (в ГДР) был отстранен от дел,
В центре " философии надежды " Блоха не бытие, не познание, не государство и не сознание, а — надежда. Человек, считает Блох, изначально устремлен в будущее, прошлое человек, поймет потом, а подлинное настоящее его еще не наступило. Вся реальность дана в некоем первобытном импульсе надежды, толкающем к новизне будущего, которое реализует возможное. Это космическое измерение человека Блох называет " голодом ", который в жизни человека проявляется как надежда или желание. Данное положение Блоха есть не просто вопрос психологии, а является, по его собственному мнению, онтологическим принципом " еще-не-бытия ".
Надежда и ожидание расширяют горизонт человека, а не сковывают его. Люди, носители надежды и ожидания, действуют вопреки опасности и страху.
Из мира возможного рождается реальностькак переплетение субъективного и объективного. Блох пишет: "Субъективный фактор есть потенция, не замкнутая эволюционным процессом, объективный фактор есть также незамкнутая потенциальность мировых мутаций в рамках его законов, которые в новых условиях меняются, но не перестают быть законами".
Человек, утверждает Блох, — это не та возможность, которую реализует желудь, став дубом. Человек — это возможность, которая еще не созрела в тотальности своих внутренних и внешних условий и их определений: "Только действующий и познающий человек может построить из подвижных конструкций дом и родину, т.е. то, что древние утописты называли... царством человека".
Где надежда, там и религия, утверждает Блох. Но он отделяет теократическое пространство от еретического. Первое, по его словам, аннулирует человека в его порыве к новому. Второе, напротив, есть оспаривание существующего порядка. Красноречиво название его работы — "Атеизм в христианстве".
Альтюссер
Луи Альтюссер (р. 1918 г.) — французский философ-марксист, автор работ: " За Маркса ", " Марксизм и гуманизм ", " Ленин и философия ", " Элементы самокритки ", др.
Тенденция марксизма делить науку на "буржуазную" и "пролетарскую" Альтюссер оценивает с позиций разделения науки и идеологии. Для него идеология — это не дескриптивная теория реальности, а "воля, надежда, ностальгия". Альтюссер пытается выявить концепцию науки, на которой основан " Капитал " Маркса. Он приходит к выводу о том, что ранние сочинения Маркса образуют "предысторию", в них Маркс еще рационалист и либерал в духе Канта и Фихте, чуть позднее — рационалист- "коммунитарий" и ученик Фейербаха. Лишь с "Тезисов о Фейербахе" и "Немецкой идеологии" (1845 г.) у Маркса заметен переход от идеологии к науке, или " эпистемологический излом ", говоря словами Башляра (см. ниже). "Производительные силы", "производственные отношения" — это уже новые категории последовательно научного познания истории.
Важно понять, считает Альтюссер, что: "не с конкретными людьми имеет дело наука, а с людьми-функциями в определенной структуре, носителями рабочей силы, представителями капитала... В теории люди соединены формой, поддерживающей структурные отношения, индивидуальность предстает в форме особых эффектов структуры". Т.н. теоретический антигуманизм Маркса есть условие познания человеческого мира и его практической трансформации. Альтюссер пишет: "нельзя что-то знать о людях, если только не испепелить философский миф о человеке. Любая философия, пытающаяся так или иначе реставрировать марксистскую антропологию или философский гуманизм, будет в теоретическом смысле собиранием пыли". Альтюссер даже говорит о том, что марксизм, благодаря "эпистемологическому излому", не только "антигуманизм", но и "антиисторизм".
Различая науку и идеологию, Альтюссер признает, что ни одно общество без идеологии не обходится. Идеология — это "отжитое отношение людей и мира". Мораль, религия, искусство, политика — все это идеология. Идеология как социально-практическая функция превалирует над теоретической функцией. Именно в лоне идеологии люди пытаются изменить свои "прожитые отношения с миром".
Альтюссер выступает против правоидеалистических интерпретаций марксизма как "философии человека", как теоретического гуманизма. Он также выступал против позитивистского смешения "науки" и "философии", релятивистского историцизма, эволюционистской редукции материалистической диалектики к гегелевской.
Лабриола
Антонио Лабриола (1843 — 1904 гг.) — итальянский философ, публицист, теоретик и пропагандист марксизма. Автор работ: " В память манифеста коммунистов ", " Об историческом материализме ", " К «кризису марксизма» ", " Очерки о материалистической понимании истории ", др.
Свой метод Лабриола заимствует у позитивизма. Материя, по его мнению, — всего лишь "знак или метафизическое воспоминание... выражение последнего гипотетического субстрата натуралистического опыта". Исторический материализм, согласно Лабриоле, не есть метафизика материи, он не имеет отношения к физике, химии, биологии. Марксизм для него — не натурализм и не материализм. Культура и природа, считает Лабриола, пересекаясь, взаимодействуют, но никогда не совпадают. Культура невыводима из биологических данных: ее можно понять, исследуя человеческое общество, условия, его рождающие и из него вытекающие, поскольку оно человеческое. Механическим закономерностям нет места в обществе, освободить человека можно, убежден Лабриола, если вернуть ему роль субъекта истории — творца истории.
Лабриола отмечает несомненность того факта, что не формы сознания определяют бытие, а способ бытия определяет сознание. Но ведь и формы сознания, сформированные условиями жизни, — это тоже история. Экономическая анатомия — всего лишь часть истории. Лабриола согласен с тем, что теория исторического материализма объясняет, например, приоритет экономической структуры над миром идей. Но ее нельзя использовать ее как талисман, взывая к примитивным формулам, когда речь идет об объяснении сложнейших хитросплетений социальных феноменов.
Лабриола толкует исторический материализм как философию практики, девиз которой — действуя познавать. Человеческое действие в истории, субъект которой, совершенствуя себя, активно формирует условия обитания, средства производства и обстоятельства опыта, — вот достойный предмет исследования. При этом, однако, Лабриола считает, что марксова доктрина не может претендовать на полномасштабную интерпретацию мира. Он обращает внимание на то, что сам Маркс называл свою теорию путеводной нитью и методом исследования. Поэтому, говорит Лабриола, нелепо из метода Маркса изобретать натурфилософию на манер Шеллинга или что-то в этом роде.
Главную задачу материалистического понимания истории Лабриола усматривает в том, чтобы вывести общественную мысль из запутанного лабиринта ненаучных философско-исторических концепций и показать истинные движущие силы общественного развития.
Грамши
Антонно Грамши (1891 — 1937 гг.) — итальянский мыслитель, общественный деятель, теоретик марксизма. Автор известных " Тюремных тетрадей ", написанных во время одиннадцатилетнего заключения
Грамши выдвигает свою версию историцизма как “обмирщения и безусловного реального заземления мысли, очищенной от спекулятивного духа и сведенной к чистой истории, историчности или чистому гуманизму”. Он считал, что для понимания истории не нужны идеалистические спекулятивные схемы. Для него также вредны и опасны вульгарно-материалистические упрощения в позитивистском духе. Типичные позитивистские методы, говорит Грамши, при анализе исторических событий не работают. Историю вообще нельзя разместить в клетке философских и научных схем. Революционная организованная воля разносит в пух и прах теоретическую необходимость и регулярность.
Понимание исторической необходимости Грамши видел в диалектическом методе. По его мнению, подлинная диалектика позволяет понять суть реальности, заставляет анализировать осознание социальных противоречий реальными людьми, искать решения в конкретной ситуации и особых традициях, носители которых — люди.
Оценивая феномен Октябрьской революции в России, Грамши утверждает, что она есть революция "против" " Капитала ". Факты выше идеологии — вот его позиция. Но это же, считает он, доказывает, что марксизм — не спекулятивная доктрина, а практика и революционное сознание.
Грамши считает, что главным вопросом для революционера является вопрос о том, как диалектически соединить теорию и практику, чтобы обеспечить прорыв к власти силы, способной сотворить новый тип цивилизации? Он разрабатывает " теорию гегемонии ", в которой начинает четко различать общество политическое и общество гражданское. При этом Грамши настаивает на примате идеологии, считая прочие общественные институты вторичными.
По Грамши, социальная группа, вознамерившаяся захватить "царство власти", должна разработать свой образ культуры. Новая картина мира с особой шкалой ценностей необходима, чтобы доказать право на национальное лидерство. Он разбирает вопрос о соотношении интеллектуалов и партий в обществе, о соотношении их природы и функций. Он прямо заявляет о том, что "массы" неспособны к самоопределению и независимости без организации, а организации нет без интеллектуалов-дирижеров. Поэтому, в связке теория—практика следует выделить слой людей, специализирующихся на концептуальном обосновании политики. Не кто-то неизвестный, а именно интеллектуалы конструируют модель социализма. Как достойным представителям науки и техники пролетариат доверяет интеллектуалам задачу формирования сознания своей исторической миссии. Интеллигенции принадлежит роль центральной силы в истории. Для Грамши интеллектуал — не беспристрастный исследователь истины. Как агент партии он должен стать политиком, "органическим дирижером партии", смешаться с политической жизнью как конструктор, организатор, пропагандист. Интеллектуал-марксист — это "органический интеллектуал", который никогда не отделяет себя от народа, разделяя его чаяния и нужды, давая им культурную интерпретацию, т.е. образование и подготовку к новой перспективе, новой культуре. Всякое отношение гегемонии, по Грамши, оказывается отношением педагогическим.
Политическая партия — первая ячейка, в которой укоренились зерна коллективной воли, судьба которых — стать универсальными. Партия оказывается у Грамши " очагом веры " и хранителем доктрины. Социализм — "религия, которая должна уничтожить христианство". Истина — в Партии и нужно полное подчинение ее воле. Со всеми "так называемыми научными уклонами" следует решительно покончить. Грамши считает, что партия сама, без всякого контроля со стороны общества, устанавливает свое понимание истины.