Ранняя западноевропейская схоластика о познании

Западноевропейская схоластика начинается и заканчивается позд­нее, чем восточноевропейская. Её начало связано с возникновением Священной Римской империи, у истоков которой стоял Карл Великий, коронованный в 800 г. римским папой как "император римлян". Этот император поощрял организацию все новых и новых школ. Центрами грамотности тогда были церкви и монастыри. В этих центрах, помимо обязательного обучения богословию, в той или иной степени изучались " семь свободных искусств " — тривиум и квадривиум (граммати­ка, риторика и диалектика (логика); арифметика, геомет­рия, астрономия и музыка).

При дворе Карла Великого было даже учреждено некое ученое сооб­щество — Академия. Членам этой академии, правда, часто не хватало простой грамотности.

 

Алкуин

Алкуин (730 — 804 гг.) — главная фигура Академии Карла Великого. Он подлинный родоначальник западноевропейской схоластики. При дворе Карла он появился уже в 52 года.

Алкуин рассматривал диалектику (логику) как способ системати­зации религиозной веры, приложение человеческого ума, при более вы­соком положении, конечно же, веры. Позднее Алкуин создает образцо­вую монастырскую школу.

Преемником Алкуина но Академии был Фредегиз, прославившийся тем, что пытался доказать реальность " ничто ". Он отталкивался от языка, слова, считая, что всякое слово обозначает нечто, поэтому и слово "ничто" означает нечто: "ничто" есть "нечто", значит оно реально. Это один из многих примеров схоластической игры словами, которой потом стало более чем достаточно.

Эриугена

Иоанн Скот Эриугена (или Эригена) (ок. 810 — после 877 гг.) — круп­нейший схоласт времени формирования западноевропейской схоластики. Служил при дворе внука Карла Великого — Карла Лысого. Эриугена пере­вел на латинский язык "Ареопагитики". Он преподавал философию в одной из парижских школ.

Эриугена — схоластик-еретик. Его сочинение " О божественном предопределении " дважды осуждалось церковью еще при его жизни. Говорят, что его закололи монахи острыми орудиями для письма.

Эриугена слишком сближал бога и природу, творца и творение. Христианский креационизм (творение) Эриугена понимал как онтологическое движение от абстрактного к конкретному. Иногда он называл бога при­родой. Как творящее начало Эриугена называл бога "творящей и несот­воренной природой". Как конец творения бог у него был "природой не творящей и не сотворенной".

Физическую природу Эриугена, в духе платонизма и неоплатонизма, низводит к простой видимости. Физическая природа противоположна бо­гу, как тому, о чем ничего нельзя сказать. Такое возвышение бога, однако, оборачивается против бога. Чувственная природа оказывается ближе к человеку, чем сам бог.

В проблеме соотношения общего и отдельного Эриугена отдавал предпочтение общему, но он внес ряд интересных дополнений в вопрос об отно­шении общего и единичного своим учением о различных природах.

Рассматривая вопрос о соотношении веры и разума, Эриугена видел в разумном познании природы достоинство, соизмеримое с изучением Святого Писания. В познании физической природы он видел путь к по­знанию бога, который присутствует во всех "природах". Говорят даже, что Эриугена отдавал приоритет разуму перед авторитетом.

Оригинален Эриугена и в своей трактовке познания как такового. В развитии познания он различал три ступени: 1) до явления Христа человеческий ум опутан языческими заблуждениями. Тогда он мог познавать только физическую природу. 2) С явлением Христа и благода­ря евангельскому откровению начинается более высокий этап познания. Но поскольку в евангелиях есть противоречия, то и этот этап не является высшим. Само Священное Писание нуждается в разумной обработ­ке и критике. Здесь Эриугена выступает зачинателем аллегорического (иносказательного) истолкования Священного Писания. Такие попытки христианской герменевтики, конечно, не могли тогда приветствоваться. Попытка относительно разумного, критического истолкования Священ­ного Писания составляет содержание третьей ступени познания.

 

Бернгар Турский

Бернгар Турский (ок. 1000 — 1088 гг.) — французский схоласт, философ и богослов. Его главное произведение — " О святой трапезе ".

Бернгар отвергал реальность общих понятий (универсалий). Утверж­дал, что реальны только чувственные сущности, чувственные субстан­ции, " вещи ". Нет ничего реального помимо чувственных субстанций. Реально то, "что доступно ощущению внешних чувств... ".

Росцелин

Росцелин из Компьени (1050 — 1110 гг.) — последователь Бернгара. Преподавал логику. Сохранилось одно письмо Росцелина к Абеляру.

Росцелин учил, что существуют лишь единичные вещи, общие поня­тия — только наименования. Универсалии — это только множества ин­дивидов, обозначенные одним общим именем, словом. Существует толь­ко то, что можно воспринять и затем представить. Человека, или живот­ного вообще, представить нельзя.

Применительно к проблеме Троицы учения Бернгара и Росцелина означали более высокое положение ипостасей бога по отношению к его единству. Это были ереси тринитаризма и тритеизма. Сущность бога — единство — оказывалась всего лишь названием, словом.

Взгляды Бернгара и Росцелина были преданы анафеме.

Гильом из Шампо

Гильом из Шампо (ок. 1068 — 1121 гг.) — оппонент Росцелина, критик номинализма с позиций реализма. Был епископом. Основал Сен-Викторскую школу.

Гильом считал, что чувственные " вещи ", индивиды суть не более, чем призраки и тени, хотя и имеющие свои названия. Реально только общее, видовое. Все индивиды одного вида в своей сущности тождествен­ны и отличаются только несущественными свойствами (акциденциями), случайными видоизменениями единой видовой сущности.

Позднее Гильом стал говорить, что "вещи" одного рода или вида все-таки не тождественны в своей сущности друг другу, а лишь подобны друг другу.

Ансельм Кентерберийский

Ансельм Кентерберийский (1033 — 1109 гг.) — итальянец, проведший большую часть жизни в Англии. Он был архиепископом.

Как и Августин, Ансельм отстаивал тезис о примате веры над разу­мом. Он говорил: "верую, чтобы понимать". По его мнению, чтобы ве­рить, не обязательно понимать, но для того, чтобы понимать, необхо­димо верить. Ансельм, однако, считал, что вера не противоречит ра­зуму и поэтому все "истины откровения" доступны рациональному дока­зательству, начиная с тезиса о существовании бога. Ансельм выдвинул два варианта доказательства бытия бога: из опыта (апостериорное) и из разума (априорное). Первое он изложил в своём сочинении " Монологиум ". Он говорил, что единичное, чувствен­но данное случайно. Поэтому необходимо допустить за случайным нечто вечное и абсолютно неизменное — бога. Второе — априорное обоснование бытия бога — Ансельм дает в сочинении " Прибавление к рассуждению " (" Прослогион "). Он говорит здесь: "вне всякого сомнения существует как в интеллекте, так и в реальности такой объект, выше которого нельзя помыслить". А значит, мысля бога как то, выше чего нельзя ничего помыслить, мы должны с необходимостью мыслить его существую­щим. Это доказательство бытия бога вошло в историю философии под названием онтологического доказательства. Но оно было отвергнуто самими христианами.

Ансельм — реалист. У него универсалии предшествовали "вещам", как мысли бога до творения мира. Но он — крайний реалист. Пока бог мыслил мир, мир еще не существовал. Необходим еще волевой акт творения.

Абеляр

Пьер Абеляр (1079 — 1142 гг.) — продолжатель традиции номинализма. Получил всеевропейскую известность как мастер диспута.

Абеляр — автор " Введения в теологию ", " Христианской теологии ", " Диалектики ", сочинений " Познай самого себя ", " Да и нет ", др.

Ф. Энгельс писал об Абеляре: его учение — "вечно возобновляющаяся борьба против слепой веры".

Абеляр — сторонник принципа: " понимать, чтобы верить ". По Абеляру, можно верить только в то, что познано интеллектом, понято разумом. Вера — функция знания, а не знание — функция веры.

Цель познания по Абеляру — достижение истины. Он придает решаю­щее значение в познании диалектике как искусству отличения истины от лжи. В центре внимания Абеляра — доказательство христианских догм — то, во что и так следовало верить. Он считал, что все положения христианской веры могут быть доказаны разумом.

В сочинении "Да и нет" Абеляр собрал противоречащие друг другу высказывания церковных авторитетов, "отцов церкви", которые пытал­ся примирить путем логической обработки. Абсолютную противоположность он пытался представить как относительную противоположность. Абеляр был не понят в своем занятии и был осужден.

Абеляр был сначала крайним номиналистом (общее — в слове), затем перешел на позиции концептуализма, и даже еще дальше — почти к реализму. Он утверждал, что для того, чтобы применять слова, нужно знать "вещи", их свойства, особенности, отличия. Он считал, что универсалии (общее) существуют как бы в самих предметах, имеющих общие черты.

В трактате "Познай самого себя" Абеляр изложил свое учение о нравственности. Абеляр считал, что сами по себе поступки ни плохи, ни хороши. Человек может творить зло, не ведая об этом. Т. о., учение Абеляра о нравственности подчеркивало субъективную ответственность человека, делало упор на сознательности его поведения, в частности оно прощало нехристиан, которые не знают, что они творят зло.

Совесть Абеляр трактовал как переживание соответствия или не­соответствия своего поступка или бездеятельности тому, что надо или не надо делать (или говорить). Но голос совести может нас обма­нывать.