Человек в философской картине мира 2 страница

обязанность. Она позволяет удержать самую активную часть мо- лодых мужчин в рамках жесткого порядка. Наконец, наиболее цивилизованным и либеральным способом организовать моло- дежную энергию и оградить общество от эксцессов служит мас- совое образование, особенно высшее. Кроме того, существенную роль здесь играют такие социальные институты, развитые в ново- европейской цивилизации, как спорт, религия и даже тюрьма.

Существует также представление о культурном возрасте, т. е. возрасте в пространстве культуры. В данном случае фикси- руются более общие смыслы и значения, характерные для той или иной культуры в целом. Эти значения включают в себе, на- пример, представления о возрасте, а также то, какой возраст на- ходится в центре данной культуры. Так, по мнению Ф. Арьеса,

«молодость» – привилегированный возраст XVII века, детство –

века XIX, подростковый период – XX столетия66.

Особая проблема в связи с установкой на ценность молодо- сти – инфантилизация67 современного индустриального общест- ва. В традиционных обществах люди рано взрослеют, поэтому в вооруженных конфликтах индустриальных и традиционных стран солдаты одного и того же биологического возраста имеют

 

 

65 Разумеется, войны не могут быть объяснены только конфликтом отцов и детей. Здесь существенную роль играют также и этнические противоречия и экономические интересы. Однако нет сомнения, что, скажем, в бесконечных конфликтах греческих полисов между собой определенную роль играло и стремление господствующих «отцов» сохранить свое положение.

66 Арьес Ф. Возрасты жизни / Арьес Ф. Ребенок и семейная жизнь при

Старом порядке. – Екатеринбург, 1999. – С. 42.

67 Инфантилизм (от лат. infantilis – детский) – сохранение у взрослых особей физических и психических черт, свойственных детскому возрасту.

разный социальный возраст. Некоторые основания для анализа феномена инфантилизма дал Э. Берн (1910–1970), разделив в ка- ждом человеке существование Родителя, Взрослого и Ребенка. Инфантилен тот человек, в котором Родитель и Взрослый отсту- пают на второй план, а на первый план выходит Ребенок с его импульсивностью, эмоциональностью и т. п.

Демографическая ситуация Нового времени такова, что

увеличивается продолжительность жизни и в связи с этим возрас- тают как абсолютное число, так и процент пожилых людей в об- щей структуре населения. Это обстоятельство не может не ска- заться на том, как складываются отношения между отцами и детьми. Правда, такое влияние не вполне ясно. Возможно, что это демографическое изменение влечет за собой тенденцию возрас- тания консерватизма. Хотя обнаруживаются и противоположные тенденции – психологическое «помолодение» и даже инфантили- зация стариков.

Старость в Античности и вообще в стабильном традицион- ном обществе рассматривалась как ценность, лучшее время жиз- ни. Культура античного мира исходила из двух жизненных моде- лей, заслуживающих подражания: героя типа Ахилла с его корот- кой, но насыщенной событиями жизнью, и почтенного старца, стремящегося к спокойной, внутренне сосредоточенной жизни, соответствующей идеалам стоицизма. Древние полагали, что наиболее почетна смерть либо в ранней юности, либо в глубокой старости, так как преклонный возраст, несмотря на все его мину- сы, – возраст торжества разума.

Сейчас в новоевропейской цивилизации возникает потреб- ность, так сказать, заново «тематизировать» старость, разработать систему ценностных стереотипов для того, чтобы человек мог с душевным комфортом идентифицироваться со своим возрастом.

Таким образом, возраст выступает одним из важнейших

ориентиров идентификации и конституирует специфические со- циальные общности: молодежь, зрелое поколение, старики.

Возрастная и тендерная дифференциация непосредственно

проявляются в единстве, прежде всего в сфере семьи. Семейная жизнь выступает в качестве одного из главных условий полноты человеческого бытия и человеческого счастья.

ПРОБЛЕМА СОЗНАНИЯ

 

6.1. Проблема сознания и основные традиции ее фило- софского анализа. Сознание – это отличительная сущностная характеристика человека. При этом сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского анализа. Будучи несомненной очевидностью человеческого существования, оно одновременно является неуловимым для внешнего наблюдения, где принципиальная ненаблюдаемость субъективной реальности задает естественные трудности для ее теоретической реконструк- ции. Однако попытки объективировать опыт сознания и исследо- вать его через устойчивые внешние факторы, как правило, при- водили к утрате уникально-личностного контекста, составляюще- го сущностную специфику этого феномена. С другой стороны, методы интроспекции68, ориентированные на выявление кон- кретности и индивидуальности «Я», фиксируют объективно- всеобщие и универсальные моменты личностного опыта.

Философия подходит к изучению сознания с точки зрения

его онтологического и гносеологического статуса, его места в структуре бытия – как природного, так и социального. Онтологи- ческие и гносеологические измерения сознания, являясь фунда- ментальными характеристиками сознания, взаимообусловлены. Сознание есть творческая форма отражения действительности, но сознание является и свойством, функцией высокоорганизованной материи, которая формируется в контексте социокультурного развития человека, усвоения исторически выработанных форм культуры. В философском осмыслении сознания несостоятельна как позиция крайнего гносеологизма, обусловленного игнориро- ванием онтологического аспекта проблемы сознания, так и, с другой стороны, прямолинейное, грубое сведение сознания к функции головного мозга.

 

68 Интроспекция (лат. introspectare – смотреть вглубь) – метод психоло- гии, задача которого состоит в том, чтобы посредством специального анализа вычленить из всех связей предметного внешнего мира явления сознания как не- посредственные переживания.

Философское понятие сознания является интегрирующим ключевым понятием для анализа взаимоотношений человека с действительностью, характеристики одного из фундаментальных свойств высокоорганизованной материи, которое заключается в активной, творческой способности человека как социального су- щества отображать и познавать объективный и субъективный мир в форме идеальных образов.

Таким образом, сущность философского исследования фе- номена сознания, основные черты философского понятия созна- ния заключаются:

1) в выявлении онтологического статуса сознания. С этой

точки зрения сознание осуществляется при помощи мозга, но сознание – не функция мозга самого по себе, а функция специфи- ческого типа взаимоотношения социально развитого человека с миром. Такая характеристика сознания предполагает выяснение онтологических истоков сознания в тех формах организации ма- терии, которые предшествуют человеку в процессе ее эволюции;

2) важной чертой сознания как философского понятия яв-

ляется его характеристика в гносеологическом аспекте. В этом плане сознание есть отражение действительности, возникающее в результате формирования таких телесных органов, как нервная система и ее наиболее высокоорганизованного отдела – головно- го мозга;

3) сознание суть идеальное, его бытие проявляется в форме

идеальных образов;

4) сознание есть не только отображение деятельности, но и отношение к ней. Этим определяется ценностный и вместе с тем личностный аспект сознания, наиболее ярко выражающий соци- альную природу сознания;

5) сознание обозначает высший уровень психической ак- тивности человека, позволяющей благодаря идеальному предвос- хищению практической деятельности человека придавать ей це- ленаправленный характер;

6) философское осмысление сознания предполагает анализ

предпосылок развития сложнейших форм самосознания, само- рефлексии человека, уникальности и неповторимости пережива-

 

ния системы своих отношений к реальности, социуму, другим людям и самому себе;

7) сознание с философской точки зрения характеризуется многоуровневой структурой, включающей высшей формы инди- видуального и общественного сознания, сознательного и бессоз- нательного, чувственного и рационального.

Реконструкция феномена сознания возможна лишь при его

соответствующей соотнесенности с фундаментальными фило- софскими вопросами, затрагивающими оппозиции бытия и небы- тия, материального и идеального, субъективного и объективного, индивидуального и коллективного. Философия сознания при этом воспроизводит общий путь европейской философии, пере- ходя от идеи субстанции к опыту субъекта, а от него к феномену существования. Таким образом, можно говорить о существовании классической и неклассической модели сознания.

Для классической философии характерно сведение созна- ния к разуму как к инструменту отражения всеобщих истин бы- тия. В рамках этой модели выделяют два подхода:

1. Субстанциальный (Платон, Аристотель, Августин, Р. Де- карт, Г. В. Лейбниц, Г. Гегель и другие), предполагавший само- стоятельность сознания, как отдельного вида реальности, мате- рии. Согласно данному подходу сознание есть не только особая форма бытия, а субстанция бытия, лежащая в его основе, высту- пающая первопричиной и началом бытия вообще. Таким обра- зом, для субстанциализма характерно обращение к разуму как наиболее значимому и универсальному свойству сознания и про- ецирование его на структуру мира в целом. Именно разум высту- пает гарантом единства и упорядоченности бытия, той основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивиду- альное человеческое сознание рассматривается лишь как отдель- ное проявление мирового разума, законы организации которого совпадают с логикой мышления, а идеи, посредством которых за- даются сущностные свойства объектов, определяют его содержа- ние. Статус индивидуального сознания оценивается через степень его приобщения к миру вечных идей.

Исторические формы субстанциализма различались в зави- симости от понимания природы идеального. Так, например,

средневековая философия рассматривает сознание как проявле- ние в человеке искры надмирового божественного разума, кото- рый существует до природы и творит ее из ничего. В философии Нового времени формируется представление о сознании как замкнутом в себе внутреннем мире. Сознание предстает как са- мосознание, саморефлексия. Общим положением для этой пара- дигмы является представление об универсально объективном ха- рактере идеального, существующем до индивидуального созна- ния и полностью определяющем его опыт.

2. Функциональный (Т. Гоббс, Дж. Локк, К. А. Гельвеций, Д. Дидро и др.). В рамках этого подхода сознание рассматривает- ся как функция материальных систем, которые в своих исходных характеристиках не содержат идеального и мыслящего. Сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием сознания. При этом сознание выступает отражением реально существующих объек- тов и связей действительности, данных нам в ощущениях.

Ситуация конца XIX – начала XX в. стала кризисной для классической философии сознания. Возникают различные не- классические подходы интерпретации сознания:

1. Диалектико-материалистический (марксизм) (К. Маркс, Ф. Энгельс). С точки зрения марксизма сознание рассматривается как общественно-исторический процесс, а также вводится новое понимание практики, предметной деятельности, выходящей за рамки классического сознания. Данное учение исходит из того, что невозможно анализировать сознание изолированно от других явлений общественной жизни. Оно рассматривается как общест- венный продукт, включающий в себя выработанные историей че- ловечества возможности, передающиеся от поколения к поколе- нию знания и формы культуры, которые реализуются в условиях воспитания, обучения и всей совокупности социальный воздейст- вий. Таким образом, сознание выступает как осознанное бытие, субъективный образ объективного мира, субъективная реаль- ность, а в гносеологическом плане – как идеальное, в противопо- ложность материальному и в единстве с ним.

2. Экзистенциально-феноменологический (Э. Гуссерль,

М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.). В данном подходе акцент делается на описании опыта индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится ин- тенциональность. Последнее предполагает способность мышле- ния быть всегда «сознанием о …», его нацеленность вовне при одновременном внесении личностных смыслов в действитель- ность. Преодолевая созерцательность классических моделей соз- нания, феноменология наделяет индивидуальное человеческое

«Я» активным конституирующим статусом. Сознание по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысление (консти- туирование смысла) действительности. Именно оно формирует

«жизненный мир» человеческого бытия, задает его мировоззрен- ческие горизонты и определяет весь опыт его существования.

При этом сознание не сводится к разуму, ориентирован-

ному на получение анонимно-всеобщих знаний и истин. Подлин- ное его бытие осуществляется как конкретная целостность реф- лексивных и дорефлексивных сторон. Одновременно сознание возможно лишь в уникальности опыта «Я», самосознания, кото- рое отнюдь не исчерпывается практикой самопознания как некой

«вторичной рефлексии» (сознание о сознании). «Я» изначально растворено в сознании, которое не может быть объективировано, а процесс самосознания не исчерпывается лишь познанием. Са- мосознание совпадает с жизненным опытом личности, ее само- идентификацией. При этом «Я» оказывается всякий раз не столь- ко данностью, сколько заданностью, проектом, выбирающим се- бя и свой жизненный мир.

Необходимо сказать, что оформление экзистенциально- феноменологической традиции отнюдь не привело к автоматиче- скому исчезновению субстанциального и функционального под- ходов к интерпретации сознания. Функционализм сегодня доста- точно полно представлен в рамках аналитической традиции, о субстанциализме можно говорить в связи со структуралистскими и постструктуралистскими концепциями, сводящими сознание к феноменам языка и текста. Вместе с тем в философском анализе ХХ в. именно феноменология представила наиболее убедитель- ный и авторитетный вариант философии сознания как некласси- ческий вариант онтологии сознания и существования.

6.2. Генетические и структурно-функциональные ха- рактеристики сознания. В современной культуре сознание яв- ляется объектом пристального интереса не только философии, но и самых различных научных дисциплин, начиная от физиологии высшей нервной деятельности и психологии и заканчивая социо- логией и кибернетикой. Каждая из этих наук изучает определен- ные свойства и характеристики сознания, рассматривая его либо как информационную систему, либо как функцию нейрофизиоло- гических процессов, либо как продукт социализации и т. п. Раз- нообразие научных версий сознания свидетельствует о несо- мненной сложности и комплексности этого феномена, развитие и функционирование которого обусловлено воздействием множе- ства факторов как природного, так и социального порядка. Одно- временно реальный опыт сознания характеризуется уникальной целостностью, обеспечиваемой преимущественно интегративной природой «Я», самосознания. Таким образом, сознание можно интерпретировать как сложную многоуровневую систему, вклю- чающую природно-психические, индивидуально-личностные и социокультурные проекции.

Соответственно проблема происхождения сознания может быть рассмотрена на нескольких уровнях: в контексте общепри- родной эволюции, в связи с происхождением культуры и общест- ва (филогенез) и в аспекте индивидуального развития человека (онтогенез).

Природным основанием появления сознания стало свойст- во отражения, которое представляет собой способность матери- альных явлений, предметов, систем воспроизводить в своих свойствах особенности других явлений, предметов, систем в про- цессе взаимодействия с последними. Отражение представлено в различных формах на уровнях живой и неживой материи. Эво- люция отражения в органической природе была связана с воз- никновением и совершенствованием нервной системы и мозга как материального субстрата, обеспечивающего воспроизведение поступающей извне информации и организацию соответствую- щих поведенческих реакций. Высшей формой отражения в при- роде является психика как адаптационный механизм, обеспечи- вающий поисковое поведение высокоорганизованных животных

в соответствии с ориентацией на биотические и абиотические факторы. Психика основана на видовых, генетически закреплен- ных программах жизнедеятельности (инстинктах) и на индивиду- альном опыте адаптации к внешней среде (совокупности услов- ных и безусловных рефлексов).

Отличительными признаками сознания человека от психи- ки животных являются:

– абстрактное мышление, связанное с умением воспроизво- дить сущностные характеристики и связи действительности, не данные непосредственно в восприятии;

– целеполагание как способность прогнозировать свою дея-

тельность;

– самосознание, определяющее возможность выделения се- бя из внешней среды;

– язык как вторая сигнальная система, позволяющая ориен- тироваться не столько по реальным физическим процессам, сколько по их знаково-символическим, языковым обозначениям.

Формирование этих особенностей сознания стало возмож-

ным благодаря социо- и культурогенезу, где и абстрактное мыш- ление, и язык, и идея «Я» выступают как исторические образова- ния. У истоков сознания стояла практика, где первичный акт мышления фактически выступает как «внутреннее действие». Предыстория человечества значима для нас как то время, когда закладывалась структура нашего мышления, существующая сего- дня в виде «архетипов коллективного бессознательного» (К. Г. Юнг). Известные древние культуры иллюстрируют сле- дующую качественную стадию развития сознания, связанную с конкретно-символическим восприятием мира и представленную в моделях мифологического мировоззрения. Переход «от мифа к логосу» осуществляется в VIII–V вв. до н. э. и на уровне культу- рогенеза связан с появлением философии как рационально- теоретического знания, конкретизирующего логико-понятийное мышление.

Показательно, что онтогенез сознания в своих основных

характеристиках воспроизводит его филогенез. Один из наиболее авторитетных классиков «генетической психологии» Ж. Пиаже (1896–1980) выделяет такие стадии развития интеллекта, как сен-

сомоторную, связанную с осуществлением непосредственных действий с объектами; дооперационную, где выполняются уже символические действия; и операционную, предполагающую воз- можность сложных комбинаций «внутренних действий» перво- начально с конкретными символами, затем с понятиями.

Переход от действия к слову-символу, а затем к комбина- торике символов и понятий, судя по всему, происходит в единой генетической последовательности как на уровне индивидуально- го, так и социального развития. Вместе с тем сознание ребенка формируется в процессе социализации, через усвоение уже суще- ствующих в культуре знаний и языковых программ, чего явно были лишены наши первобытные предки. Вопросы происхожде- ния языка и мышления, как и проблема антропогенеза, на сего- дняшний день не имеют однозначного ответа в современной фи- лософии и науке, предлагающих спектр самых разных интерпре- таций этой темы.

В зависимости от выделенных уровней анализа можно го- ворить и об основных структурно-функциональных характери- стиках сознания. Весьма выигрышной здесь является предложен- ная З. Фрейдом (1856–1939) модель психики, рассматривающая последнюю в единстве таких составляющих, как «Оно» (id), «Я» (ego) и «Сверх-Я» (super-ego). Феномен сознания («Я») здесь об- разуется за счет пересечения импульсов бессознательного («Оно) и нормативных установок культуры и общества («Сверх-Я»). Но если для З. Фрейда природное и культурное пересекались лишь в фокусе «Я», становящегося при этом сферой не столько их един- ства, сколько борьбы, то современная психология делает акцент на «сквозной» функциональной и генетической зависимости всех трех компонентов. Бессознательное представляет собой не просто энергетический комплекс чисто природных инстинктов, оно не в меньшей степени детерминировано социальной средой, культур- ными и языковыми программами. Одновременно на уровне об- щественного сознания можно говорить о существовании много- образных социально-психологических образований, представ- ляющих бессознательное.

Данная схема описывает не столько сознание, сколько пси- хику, в рамках которой сознание выступает как небольшой и не

самый интересный для З. Фрейда фрагмент. В то же время пред- ставляется возможным структурировать также «внутренний» опыт сознания, отличающийся исключительным богатством и многообразием своих проявлений. В качестве первичной конст- рукции можно выделить следующие уровни сознания:

– чувственно-эмоциональный, связанный с непосредствен- ным отражением внешней действительности;

– рационально-дискурсивный, предполагающий интеллек- туальную обработку чувственных данных в соответствии с за- данным культурной традицией логико-понятийным и ценност-

ным каркасом;

– интуитивно-волевой, акцентирующий несводимый к внешним характеристикам опыт «Я», самосознания.

Данная схема может быть конкретизирована относительно

познавательной, ценностной и регулятивной проекций сознания (таблица). Познавательная проекция описывает механизмы вос- произведения и познания свойств действительности, ценностная

– конкретизирует иерархию ценностных ориентаций, регулятив-

ная – выявляет связанные с деятельностью человека стороны соз- нания. Следует сказать, что приведенная структура сознания вы- ступает лишь одной из возможных версий интерпретации данной темы.

 

Структура сознания

Таблица

Проекции Уровни	Познавательная	Ценностная	Регулятивная
Чувственно- эмоциональный	Ощущение, восприятие, представление	Эмоции	Чувства
Интуитивно- волевой	Интуиция	Смыслы	Воля
Рационально- дискурсивный	Понятия, суждения, умозаключения	Значения, ценно- сти	Вера

Необходимо иметь в виду, что в реальном опыте сознания

достаточно трудно отграничить чувственное от рационального

или волевого. Все уровни и все проекции сознания функциони- руют как единая целостность, тотальность. При этом динамика сознания описывается через категории памяти, внимания и вооб-

ражения, где в реальном фокусе настоящего (внимания) оказы- ваются собранными как прошлые знания, так и целевое предвос- хищение будущего; как чувства, так и разум.

Акцент на онтологии индивидуального сознания пересмат-

ривает традиционные представления о привилегированном стату- се разума. Если ранее мышление как основная функция и предна- значение сознания сводилось исключительно к способности ра- зума посредством логических умозаключений приходить к по- стижению всеобщих идеальных истин, то сегодня мышление рас- сматривается в ином контексте. Начиная с К. Г. Юнга (1875–

1961), говорят о двух типах мышления: образно-ассоциативном и

рационально-логическом, где генетически первичным и функ- ционально более значимым оказывается образно-ассоциативное мышление. Согласно К. Г. Юнгу, различия между ними состоят в следующем: если разум экстравертивен (т.е. «обращен вовне»), подчинен «внешним» языковым, логическим и причинно- следственным связям, то интравертивный (т.е. «обращенный внутрь») опыт образного мышления представляет собой его под- линную и наиболее органичную среду. Поток свободных ассо- циаций всякий раз «перекрывает» искусственную логику разума, а подлинное понимание идеальных смыслов обеспечивается не столько умозаключением, сколько интуицией, обеспечивающей синхронную целостность рационального и чувственного, про- шлого и настоящего, внутреннего и внешнего.

Соответственно в фокусе современных исследований соз- нания особым вниманием пользуются ситуации «снятия» разума: состояния сна, безумия, измененного сознания. Обращение к до- рефлексивному опыту сознания одновременно свидетельствует о его неизбежной «рациональности». Образно-ассоциативный опыт оказывается всегда понятийно выражен, представляя собой не столько отказ от разума, сколько его естественное продолжение. Как генетически первичный он, в свою очередь, преобразуется интеллектом и языком, что позволяет «сглаживать» предзадан- ную асимметрию мышления и воспринимать опыт сознания в его органичной целостности и естественности.

 

 

6.3. Творческая природа и социокультурная размер- ность сознания. Природу и функционирование сознания невоз- можно понять без учета соответствующих социокультурных фак- торов его формирования и развития. Именно идея о социокуль- турной размерности сознания наиболее четко отделяет классиче- ские и неклассические версии философии сознания. Классическая философия исходила из возможности своеобразной «гносеологи- ческой робинзонады», т. е. возможности индивидуального созна- ния даже в ситуации изоляции от общества. Сознание человека интерпретировалось либо как проявление «чистого разума», вы- ступающего в качестве универсальной характеристики бытия как такового, либо как первоначальная tabula rasa69, заполняемая при- родой в процессе индивидуального опыта. Как для субстанциаль- ной, так и для функциональной моделей философии сознания ин- дивидуальное мышление имело созерцательно-пассивный харак- тер и не нуждалось в дополнительных социальных предпосылках для своего оформления. В субстанциализме разум сам выступал в качестве фундаментальной единой предпосылки сознания, позна- ния и культуры, в функционализме – возникал как «зеркало» ра- ционально организованной природы.

Преодоление классического принципа «созерцательности

сознания» осуществляется первоначально в философии марксиз- ма в связи с идеей общественного сознания, ядром которого, со- гласно К. Марксу (1818–1883), является идеология как сложив- шаяся в социуме система взглядов на общество, человека и при- роду. Она характеризуется К. Марксом как «ложное сознание», поскольку закрепляет интересы правящих слоев населения, дик- туя определенный спектр видения и интерпретации действитель- ности. «Зеркало» сознания при этом всякий раз искажается в со- ответствии с устойчивыми идеологемами70 своего времени. Ин- дивидуальное сознание возможно лишь через его соотнесенность

 

 

69 От лат. «чистая доска». Так называли стоики душу при рождении че- ловека. Они считали, что лишь в ходе развития человека опыт заполняет ее представлениями.

70 Идеологема – один из элементов идеологии как совокупности взглядов и представлений, из которых складывается самосознание народа.

с общественным, где и разум, и чувственность в равной мере вы- ступают продуктами социальной эволюции. Общественное соз- нание задает специфичную для каждой эпохи шкалу ценностных предпочтений, которые определяют устойчивые категориально- мировоззренческие конструкции разума и те «культурные фильт- ры», через которые воспринимается мир.

Начатая К. Марксом критика идеи «чистого сознания» была

продолжена в рамках герменевтической концепции Х. Гадамера (1900–2002). Протестуя против классической установки на «очи- щение» опыта сознания от устойчивых социальных стереотипов, Х. Гадамер предпринимает попытку реабилитации «культурных предрассудков». Последние, с его точки зрения, составляют те необходимые основания сознания, которые обеспечивают цело- стность всякого психического опыта и определяют возможности и границы человеческого понимания. Социокультурная основа оказывается здесь не просто консервативным фактором «ложного сознания», но единственно возможной предпосылкой функцио- нирования и развития сознания. При этом о социокультурной размерности можно говорить применительно ко всем основным структурным уровням организации психики и сознания: бессоз- нательному, чувственно-эмоциональному, интуитивно-волевому и рационально-дискурсивному.

Соответственно, будучи социально определенным, созна- ние не просто пассивно отражает действительность, но всякий раз творчески реорганизует ее в соответствии с определенными историческими установками времени. Помимо исторической из- менчивости творческая природа сознания состоит также в его способности к опережающему отражению действительности, т. е. в возможности предвосхищения ситуации на основании имеюще- гося опыта. Способность к опережающему отражению действи- тельности связана с таким фундаментальным свойством созна- ния, как целеполагание. Целевые установки, в которых конкрети- зируется сознание, одновременно не только определены истори- ческой ситуацией, но и выходят за ее границы, позволяя расши- рять горизонты социокультурной реальности и создавать новые ценности.