Лекции.Орг


Поиск:




Категории:

Астрономия
Биология
География
Другие языки
Интернет
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Механика
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Транспорт
Физика
Философия
Финансы
Химия
Экология
Экономика
Электроника

 

 

 

 


Соединение «далёкого» и «близкого» в социокультурной динамике




3.3.2.1. Социологизаторские тенденции механизма «близкого» действия – стремление к автоматизации, приобретение навыков и привычки подражания. Подражание вообще (чему-либо или кому-либо) есть имитация, представление, «копирование»: физическое, эмоциональное, интеллектуальное, эстетическое, этико-поведенческое и т.д. Подражание – норма, ритуал, традиция, которые и являются составляющими механизма экономии средств и сил. Природа подражания лежит в основе социальных институтов воспитания и образования, которые обучают действенным специализированным навыкам экономии, востребованными близким контекстом современности, актуальности. Виртуозное овладение автоматическими умениями, мастерство воспроизводства социальных ролей и типовых моделей поведения создают возможность высвобождения энергии и порождают «технический артистизм».

Прим./ Интересно сравнение американских социологов общественных институтов с «театром»: «Институт со всей совокупностью «запрограммированных» действий подобен ненаписанному либретто драмы. Постановка драмы зависит от вновь и вновь повторяющегося исполнения живыми деятелями предписанных им ролей. Деятели воплощают роли и актуализируют драму, представляя её на данной сцене. Ни драма, ни институт в действительности не существуют без этой повторяющейся постановки. Тогда сказать, что роли представляют институты, значит, сказать, что роли дают институтам возможность постоянно существовать, реально присутствуя в опыте живых индивидов» (Поль Бергер. С. 124). В данном случае сам «Театр» начинает играть роль оппозиции по отношению к социально-театральной тотальности – срабатывает «рудиментарный инстинкт театральности». Таким образом актуализируется проблематика – «театральность – игра – театрализация».

3.3.2.2. Культуровоспроизводящие тенденции механизма «далёкого» контекста, где «подражание» как «рецепция» (лат. receptio – принятие, приём) есть принятие, заимствование и приспособление культурных форм в их целостном объёме (модель). Т.е. «предмет подражания» не только и не столько «действие», «деятельность», сколько «состояние», «качество» или «положение» («понимание того, что есть в мире сущем», «мира-в-себе»). Ритуал в данной системе подражания является поведенческой моделью приобщения к традиции (инициация – посвящение). Традиция создаёт свою институционную систему воспитания и обучения – тенденции, направления, стили, школы, методы, способы и приёмы, которые поддерживают и развивают её. Их детально разработанная технология (образовательные программы, стандарты, эстетические каноны, художественные программы, техники поведения и т.д.) требует узко специализированного освоения навыков и умений воспроизводства. «Избыточное самопожертвование» кладётся на алтарь служения Традиции. Энтузиазм профессионализируется по линии: «художественный артистизм» – «сценический артистизм». Энергетический избыток профессиональных умений высвобождает возможности варьирования, комбинирования технологическими элементами («игровая театрализация», «стилизация»). В плане воспитания преобладают механизмы развития подражательных способностей, престиж которых определяется подражанием выработанному традицией эталону («школу понял»).

Любительство «для себя» в данном контексте исполняет роль «подражания подражанию». Создаёт свои шаблоны и стереотипы, в которых бессознательная непосредственность превращается в самоуверенное и самодовольное невежество самоучек («художественная самодеятельность»).

3.3.2.3. Культуропорождающие, культурообразующие тенденции механизма «Большого» контекста также связаны с процессами избыточности, но уже не в плане экономии – самосохранения, а именно в смысле самопожертвования. «Жертвенная избыточность» рождается из «принципа долженствования» – «понимания того, что надлежит быть в мире должном», т.е. понимание строения, устройства (конструкция) «иерархии ценностей»; восприятие мира «как событие, а не как бытие в его готовности» (Мамардашвили). Событие в мире и причастность к нему с необходимым условием самопонимания – конструирование «себя-в-мире – мира-в-себе».

Процессы самопонимания и самоосознания активизируются в периоды «осевых смещений» (Ясперс), «взрывов» (Лотман) и «кризиса ритуала» (Бахтин), когда разрушаются подражательные механизмы взаимодействия социологизаторских и культуровоспроизводящих связей.

Прим./ На месте сакрального пространства действия Традиции образуется «игровое поле» поиска нового смысла долженствования. См. соотношение «ритуал – игра – театральность – театрализация».

«Долженствование» в конструктивном любительстве – самодеятельное «воспроизведение сущности человека» (сущностного качества, состояния, положения, содержания). Сущностное содержание существования воспроизводится посредством рудиментарного, архетипического, символического приобщения к высшей ценности (в пределе абсолютной). «Содержание как новое (курсив Бахтина), форма как шаблонизированное, застывшее старое (знакомое) содержание. Форма служит мостом к новому, ещё неведомому содержанию. Форма была знакомым и общепонятным застывшим старым мировоззрением,...что уже было заложено в предании. Наиболее стабильные и одновременно наиболее эмоциональные элементы – это символы; они относятся к форме, а не к содержанию» [М.М. Бахтин. С. 368].

Любительство, не отягощённое специализированными механизмами подражательного воспроизводства, свободно использует традиционные формы в поисках нового содержания («игра»), переводя их из горизонтальных линий творческого подражания в вертикаль творческого порождения и преображения («театральность», «творческий артистизм»).

Исторически любительство обращалось к разным качествам человеческой сущности, востребованной социокультурными запросами временной актуализации, создавая типы поведения «нового человека»:

«Человек причастия» – общечеловеческие характеры средневекового любительства (моралите);

«Человек государства» («человек-машина») – «идеальный дилетантизм» придворного любительства Нового времени;

«Человек интимный», «человек психологический» – «домашнее» любительство XIX века;

«Человек художественный», «человек-артист», «человек-стихия», «человек-театр», «человек-революция», «человек играющий» и пр. типы XX века.

Все эти многочисленные типологии «нового человека» объединяет одно – их спекулятивная (идеологическая), дифференцированная специализация строится на основе общей творческой одарённости «целостного человека», которая проявляется в любительстве.

Для того чтобы человек обратился к возможностям выявления своего сущностного содержания, вовсе не обязательны социальнокультурные «взрывы» и «смещения». В данном случае любительство может создать условия («студийная атмосфера», «творческая педагогика») и средства («театрально-игровые») для самодеятельной самоорганизации того свободного, «непосредственно бессознательного», «нерешённого», творческого содержания человеческой самости, которое так пугает очень многих (от педагогов и психоаналитиков до политиков).

Прим./ Разумеется, речь идёт не о глобальных социокультурных изменениях, а о внутренних возможностях театрального любительства как явления художественной культуры.

Таким образом, социальные и культуровоспроизводящие институты являются, по сути, базой, необходимым условием и средством для реализации культуросозидательного долженствования любительского творчества, как открытие, воспроизводство и выражение целостной природы человека (духовной, социальной, экономической, психологической, художнической, артистической и пр., пр.).

Прим./ Аналитическое исследование соотношений противоречий социокультурной динамики в конкретные исторические эпохи позволяет выявить и определить взаимодействие механизмов самодеятельного формообразования и собственно любительского творчества.

РЕЗЮМЕ

На основе раскрытия и развития аспектов принципа самодеятельности определяется рабочее эвристическое понимание категории «любительство» в следующем качестве –

- тяготеет к поиску нового содержания («идеальной модели») и нового существования («творческой модели поведения» – «художественно-творческого») – через создание «адекватной среды», выраженной в формах (символ, аллегория, метафора), – которые только впоследствии, выдержав испытание реальностью, переходят в разряд «художественно-эстетических».

Самодеятельный принцип внутренне целеориентирует экстатическую (интуитивно-инстинктивную) природу личности к «решению «последних» коренных проблем бытия, связанных с «самостояньем человека», осуществлением его призвания, автономного чувства жизни, «...к пониманию того, что надлежит быть в мире должном...от понимания того, что есть в мире сущем» (М.М. Бахтин. С. 32-33).

Прим./ В перспективе предлагается «онтологическое» понимание категории «самодеятельность» как принципа моделирования творческого познания и самопознания человека, выраженного в формах, за которыми закрепилось название «театрально-игровых».





Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2016-07-29; Мы поможем в написании ваших работ!; просмотров: 353 | Нарушение авторских прав


Поиск на сайте:

Лучшие изречения:

Логика может привести Вас от пункта А к пункту Б, а воображение — куда угодно © Альберт Эйнштейн
==> читать все изречения...

2313 - | 2237 -


© 2015-2025 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.012 с.