Каря Густав ЮНГ, Мишель ФУКО. Дать усердием. (Л нашел один трактат по практике испове­ди, написанный в конце XVII века Абером; он

дать усердием. (Л нашел один трактат по практике испове­ди, написанный в конце XVII века Абером; он, несомненно, отражает ригористскую тенденцию, но вместе с тем пред­ставляет одну из наиболее подробных разработок техники покаяния.) Помимо влиятельности и усердия священник должен иметь своего рода «любовь» или «желание». Но это желание, эта любовь, важная для священника в практике ис­поведи, есть не «любовь-вожделение», а «любовь-благоже­лательность»: любовь, которая «привязывает исповедника к интересам других». Это любовь, которая спорит с теми в числе христиан и нехристиан, кто противится Богу. Это лю­бовь, которая, наоборот, «подогревает» тех, кто предраспо­ложен к служению Богу. Именно такая любовь, именно та­кое желание, именно такое усердие должны действительно присутствовать, работать во время исповеди и, в конечном счете, в таинстве покаяния. Также священник должен быть святым, то есть не должен пребывать в состоянии «смерт­ного греха», хотя вообще-то это не является каноническим запретом. Возведения в священнический сан, даже если об­леченный им остается во грехе, достаточно для того, чтобы данное им прощение было действительным.

Но под святостью священника понимается еще и то, что он должен быть «стоек в деле добродетели», так как содействие в покаянии может подвергнуть его всевозмож­ным «искушениям». Исповедальня, говорит Абер, подобна «комнате больного», в том смысле, что в ней царит «вред­ный дух», источаемый грехами кающегося и способный за­разить самого священника. Потому-то священнику и нужна святость — как своего рода броня, защитная оболочка, га­рантия невосприимчивости к греху в то время, как этот грех будет оглашен. Словесная коммуникация не подразумевает реальной коммуникации; коммуникация на уровне высказы­вания не должна быть коммуникацией на уровне виновнос­ти; желание, о котором кающийся поведал на исповеди, не должно превратиться в желание исповедника: вот на чем ос­нован принцип святости. И еще одно: священник, принима­ющий исповедь, должен питать священное омерзение к про­стительным грехам, причем не только к чужим, но равно и к

L

своим собственным. Ибо если у священника нет этого омер­зения, если он не преисполнен им по отношению к собс­твенным мелким грехам, то его благодать угаснет, как огонь под угольями. Ведь, в самом деле, мелкие грехи ослепляют дух и влекут к плоти. А если так, то любовь-усердие, лю­бовь-благожелательность, с которой священник обращается к кающемуся, но которая очищена святостью и потому за­глаживает зло греха, стоит его поведать, — этот встречный процесс будет невозможен, если священник слишком погло­щен собственными грехами, пусть и простительными.

Исповедник должен быть усердным, исповедник должен быть святым и также исповедник должен быть ученым. Он должен быть ученым в трех качествах (я придерживаюсь трактата Абера): ученым «как судья», ибо «он должен знать, что дозволено и что запрещено»; он должен знать закон, как «божественные законы», так и «человеческие законы», как «духовные» законы, так и «гражданские» законы; ученым «как врач», ибо он должен распознавать в грехе не только совершенный проступок, но и своего рода болезнь, таящу­юся за грехом и являющуюся самой его основой. Он должен шать «духовные болезни», знать их «причины» и знать «ле­карства» от них. Он должен распознавать эти болезни по их «природе» и должен распознавать их по их «числу». Он дол­жен различать то, что является истинной духовной болез­нью, и то, в чем заключено простое «несовершенство». На­конец, он должен распознавать болезни, ведущие к «прости­тельному греху», и другие, ведущие к «смертному греху». Итак, ученый как судья, ученый как врач, священник также должен быть ученым как «пастырь». Ибо он должен «руко­водить совестью» своих кающихся. Он должен «ограждать их от промахов и заблуждений». Он должен «отводить их от подводных камней», встречающихся на пути. И кроме того, помимо усердия, святости и учености, он должен обладать осмотрительностью. Осмотрительность — это необходи­мое исповеднику искусство применять свою науку, усердие и святость к обстоятельствам. «Обращайте внимание на все обстоятельства, сличайте их друг с другом, ищите то, что скрыто за внешней видимостью, предугадывайте то, что

ФИЛОСОФСКИЙ БЕСТСЕЛЛЕР

может произойти» — вот в чем, согласно Аберу, должна за­ключаться необходимая исповеднику осмотрительность.

За этой квалификацией, которая, как вы понимаете, зна­чительно отличается от той, что требовалась в Средневеко­вье, следует ряд нововведений. Основным и достаточным набором качеств средневекового священника было, в об­щем, следующее: во-первых, иметь церковный сан, во-вто­рых, выслушивать исповедь и, в-третьих, решать исходя из услышанного, какую форму покаяния следует применить вне зависимости от того, использовался ли им старый обя­зательный тариф, или он сам выбирал наказание. Теперь же к этим простым требованиям прибавляется целый ряд до­полнительных условий, квалифицирующих священника как лицо, действующее в собственном статусе, причем не столь­ко в рамках таинства, сколько в общей операции дознания, анализа, исправления кающегося и его постановки на вер­ный путь. Тем самым круг задач, которые призван выпол­нять священник, значительно расширяется. Он не просто должен даровать прощение, прежде всего он должен опекать и пробуждать в кающемся благие наклонности. Иными сло­вами, когда кающийся приходит к священнику на исповедь, священник должен обеспечить ему хороший прием, пока­зать, что он в распоряжении кающегося, что он открыт для исповеди, которую предстоит выслушать. Согласно св. Кар­лу Борромею, священник должен принимать «являющихся к нему» с «безотлагательностью и простотой»: ему никогда не следует «отсылать их назад, пренебрегая такой работой». Второе правило требует оказывать благожелательное вни­мание или, точнее, не выказывать отсутствия благожела­тельного внимания: священнику никогда не следует «свиде­тельствовать» кающимся, «даже знаком или словом», что он слушает их «неохотно». Наконец, третье правило касается того, что можно было бы назвать двойным утешением в на­казании. Нужно, чтобы являющиеся к священнику грешни­ки утешались, видя, что исповедник сам находит «немалое утешение и редкое удовольствие в том, что они [кающиеся] принимают наказания во благо и успокоение своей души». Перед нами целая экономика наказания и удовольствия: на-