Проблема свободы в экзистенциализме

 

Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia — существование) — «философия существования», одно из самых модных

философских течений в середине XX в., явившее собой «самое непосредственное выражение современности, ее

затерянности, ее безысходности...

 

Экзистенциализм — это философия человека. Основная тема всех работ — это человек, его взаимоотношения с

миром, человек в его самосознании. Суть экзистенциалистского подхода заключается в следующем: личность не

зависит от окружающей среды, при этом разум, логическое мышление составляет лишь некоторую часть человека

(не главную его часть).

Согласно экзистенциализму, задача философии — заниматься не столько науками в их классическом рационалистическом

выражении, сколько вопросами сугубо индивидуально-человеческого бытия. Человек помимо своей воли заброшен в

этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его бытие окружено со всех сторон какими-то таинственными

знаками, символами. Для чего живет человек?

 

Экзистенция не только не зависит от среды, она всегда уникальна и неповторима. Отсюда два вывода:

 

* человек непреодолимо одинок, ибо все его связи с другими людьми не дают полную возможность выразиться его

экзистенции. Она может выражаться в его творчестве, но любой продукт творчества есть нечто вещественное и

отчужденное от его творца;

* человек внутренне свободен, но эта свобода не благо, а тяжкое бремя («Мы прокляты нашей свободой» Ж.П. Сартр),

потому что она связана с бременем ответственности. Человек создает себя сам.

 

 

38) Философские аспекты дискуссии «западников» и «славянофилов»

 

 

Первыми представителями «органической русской философии» были западники и славянофилы.

К западникам относятся: П.Л. Чаадаев, А.Л. Герцен, Т.М. Грановский, Н.Г. Чернышевский, В.П.

Боткин и др.

Основная идея западников заключается в признании европейской культуры последним словом мировой

цивилизации, необходимости полного культурного воссоединения с Западом, использования опыта его

развития для процветания России.

Особое место в русской философии XIX в. вообще, а в западничестве в частности занимает П.Я. Чаадаев,

мыслитель, сделавший первый шаг в самостоятельном философском творчестве в России XIX столетия,

положивший начало идеям западников.

 

Второе направление в русской философии первой половины XIX в. — славянофильство. О сторонниках

этого направления сложилось устойчивое мнение как о представителях либерального дворянства, провозглашающих

особое историческое предназначение России, особые пути развития ее культуры и духовной жизни. Славянофилы

действительно противопоставляли Восток Западу, оставаясь в своих философских, религиозных историко-философских

воззрениях на русской почве. Славянофилы признавали и высоко ценили достоинства западноевропейской культуры,

философии, духовной жизни в целом. Они творчески восприняли философию Шеллинга, Гегеля, стремились

использовать их идеи.

Славянофилы отрицали и не воспринимали негативные стороны западной цивилизации: социальные

антагонизмы, крайний индивидуализм и меркантильность, излишнюю рациональность и т.п. Истинное

противостояние славянофильства Западу заключалось в различном подходе к пониманию основ, «начал»

русской и западноевропейской жизни. Славянофилы исходили из убеждения, что русский народ должен

обладать самобытными духовными ценностями, а не воспринимать огульно и пассивно духовную продукцию

Запада. И это мнение сохраняет свою актуальность и поныне.

В развитии славянофильства особую роль сыграли И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин.

 

В.С. Соловьева.

В.С Соловьев (1853 - 1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной

философии. Он пытался создать целостную мировозренческую систему, которая связала бы воедино

запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировозрения по Соловьеву,

должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение

всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в

том, что он пытался включить в христианское мировозрение новейшее достижение естествознания, истории и

философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея его философии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое,

всеобъемлющее. Низший и высший уровень бытия взаимосвязаны, т.к. низшее обнаруживает свое тяготение

к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее.Всеединство – это единство творца и творения.

Бог по С “космический разум”, “ особая организующая сила, действующая в мире”.

Идеальное общество мыслилось Соловьевым как всеобъемлющая церковно-государственная

организация, синтез вселенской церкви и всемирной монархии под эгидой католического Рима.

Субъектом философии есть единичное "я" как познающее. Гносиология. Истина заключается в том

что она есть, т.е. что она не может быть сведена к акту нашего ощущения, ни к акту мышления, она

независима от того ощущаем ли мы ее, мыслим ли мы ее. Истина - абсолютная ценность, она в

единстве с богом. Истиное знание является результатом эмпирического, рационального, мистического

познания в их взаимосвязи.Учение о природе чел.: в человеке существует 2 начала: производящее

(то что создал сам человек), произведенное(созданное богом).

 

41) «Русский космизм» как философское направление

 

 

Из всех направлений русской философии в советский период наибольшего взлета достигла философия

космизма. Её основоположниками были Вл. Вернадский и К. Циолковский.

Циолковский не считал себя верующим и отвергал наличие двух начал во Вселенной: материального

и духовного.

Главным для Циалковского было учение о монизме материи. Его материя, а значит и атом, оживотворена,

действует по законам не только физического, но и психологического мира. По его мнению, нельзя допустить,

чтобы чувствительной признавалась только часть Вселенной, т.е. собственно живая материя. Но из этого

вовсе не следует, что человек чувствует и познает мир как и всё остальное. Чувствительность Вселенной

находит выход в двух измерениях: количественном и качественном. С этой точки зрения, все тела — живые

и мертвые — обладают одинаковой по качеству, но различной по количеству степенью раздражительности.

Фундаментальное открытие Вернадского — осознание того, что современная эпоха ознаменовывается

переходом от биосферы к ноосфере.

Биосферу Вернадский определил как область Земли, охваченную живым веществом (совокупностью

живых организмов).

Важнейшим признаком разнородности биосферы служит то, что в живом веществе процессы протекают иначе,

чем в костной материи, особенно если рассматривать их в аспекте времени. В живом веществе они идут в

масштабе исторического времени, в костном — в масштабе геологического.

 

 

42) Проблема «Запад — Россия — Восток», её философские аспекты

 

 

Особенности нынешнего этапа развития России выдвигают на первый план изучение вопроса о том,

как происходит превращение одного типа культуры в другой. Да, мы переживаем переходный период в

жизни общества, экономике, политике, государственном строительстве, в развитии нашей науки и культуры.

Культуры в привычном, наиболее употребимом смысле, в смысле, так сказать, функциональном. А если взять

культуру в культурфилософском, обще-цивилизационном, общеисторическом планах, мы должны еще только

поставить вопрос и ответить на него; происходит ли смена типов в российской многовековой культуре? Или

это все-таки смена подтипов? Если, скажем, считать и утверждать, что отечественная культура советского

периода — ото не новый тип российской культуры, а подтип. Советский подтип российской культуры.

Для России важно и научно-философское осмысление, и подключение инструментов религиозно-философского

осмысления в лоне, по меньшей мере, православия и ислама, и понимание того, что, возможно, для России со

знанием культуры является наука, философия, а ее самосознанием — искусство, литература, с присутствием

религии и на том, и на другом «уровнях».

Напротив, «русский ренессанс», настаивающий на особом (хотя и не обособленном) пути России, должен быть

оценен как явление культуры скорее западного характера. Об этом свидетельствует его элитаризм, толерантность,

неприязнь к идеологизму и — самое важное — проповедь ценности личности, ее приоритета над иными ценностями.

Индивидуализм, который представители «ренессанса» противопоставили коллекгивизму марксистов, образует

животворное начало их идей, хотя и смиряемое хранительной соборностью.

Казалось бы, этот схематически обобщающий взгляд близок к исторической справедливости, к истине. Но это

так только в том случае, если мы будем продолжать оставаться в лоне европоцентристского мышления. Ведь

та же элитарность, то же возвышение человеческой индивидуальности, та же внутренняя углубленность человека

в свой собственный мир — это больше Восток, нежели Запад.

В конечном счете, говоря и о необходимости осмысления, использования богатейшего опыта всего человечества,

всех культур (насколько это возможно и целесообразно), о нашем особом, можно сказать в данном случае

«евразийском» положении, следует помнить, что прийти к единству могут разные явления, феномены, наконец,

культуры, только реализовавшие себя. Недореализованное конфликтно несоединимо. Оно органично соединимо

с насилием, с противоречиями, которые это относительное единство, в конечном счете, взрывают изнутри.

В этом не вся, но значительная часть того, что можно и нужно называть природой наших революций, потрясений

и перестроек. Без такого понимания мы не поймем объективно существующую, живущую в наши дни философию

российского народа, его культуру. Без такого понимания мы не в состоянии выстроить и сформулировать

философию нашей государственности, нашу национальную идеологию и политику.

Философия культуры современной России — это философия культуры народа, уходящая в прошлое, в пласты

веков нашей национальной, многонациональной истории; многовековой культуры, скорректированной советскими

десятилетиями; ищущая себя в знакомой системе координат Восток — Запад с непривычными для себя поисковыми

основаниями и механизмами, рожденными новыми постсоветскими условиями, где все и так, и иначе — в

экономических и политических возможностях и реалиях, в геополитических и ближнезарубежных ощущениях,

т.е. во всем том, что не совсем ново, но изрядно забыто, покрыто пылью веков и десятилетий от потрясений смутного

времени до сотрясения 1917 года. Философия культуры современной России — это культура как некая синергетическая

система, стремящаяся к выживанию и развитию на основе самоорганизации при сильном давлении извне и недостаточно

сильной поддержке изнутри национального организма.

39. "В историю русской философии Достоевский входит не потому, что он построил философскую систему, - писал Г. В. Флоровский, - но потому, что он широко раздвинул и углубил самый метафизический опыт... И Достоевский больше показывает, чем доказывает... С исключительной силой показана вся глубина религиозной темы и проблематики во всей жизни человека". Метафизические идеи и проблемы ("проклятые вопросы") наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом сюжетной ткани его произведений ("приключение идеи"), сталкиваются в "полифоническом" (М. М. Бахтин) диалоге позиций и мировоззрений. Эта диалектика идей менее всего имела отвлеченный характер. Она в художественно-символической форме отразила глубоко личный, духовный, можно сказать экзистенциальный, опыт автора, для которого поиск истинных ответов на "последние", метафизические вопросы был смыслом жизни и творчества

Религиозно-философские искания другого крупнейшего русского писателя Льва Николаевича Толстого были связаны с переживанием и осмыслением самых разнообразных философских и религиозных учений, на основе чего формировалась мировоззренческая система, отличавшаяся последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и соответственно своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного "символа веры". Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру совершенно бесспорен.

44. Идеальное — важнейшее свойство сознания. Философская интерпретация идеального

эволюционирует от вопроса о соотношении сознания, идеи и материи, предметов реального мира.

Идеалистическая традиция рассматривает идеальное как конструктивно преобразующую сущность

действительности, импульс изменения и развития вещественного мира, а мир материальных явлений

как сферу реализации, выражения и проявления идеального.

«Идеальное» обозначает как сам процесс, так и результат этого процесса, а именно процесса идеализации,

психического отражения действительности, формирующего образ предмета, который, в свою очередь,

является «идеальной формой бытия предмета в голове человека». Изначально идеальные образы возникают и

формируются как момент практического отношения человека к миру, опосредованного формами,

созданными предшествующими поколениями людей.

Идеальное всегда остается личностным явлением, субъективным проявлением мозговых процессов человека.

Идеальное всегда остается тождественным индивидуальному сознанию, определяющему и формирующему в

свою очередь сознание общественное. Только в процессе актуализации, распредмечивания форм общественного

сознания сознанием конкретных индивидов общественное сознание становится идеальным, субъективной

реальностью сознания этих индивидов.

 

 

45 Философская концепция, идея развития наиболее полно была сформулирована Гегелем, но она имела

идеалистический характер и относилась к развитию объективного духа, абсолютной идеи, существующей

независимо от чьего-либо сознания. Если освободить гегелевскую концепцию от весьма сложных

спекулятивно-идеалистических формулировок, то ее рациональный смысл сводится к тому, что по законам

диалектики развиваются мысль, система идей или теория. Поскольку же между мышлением и бытием в

философии Гегеля постулируется тождество, то тем самым законы диалектики оказываются применимыми и к бытию.

В марксистской философии всегда подчеркивался материалистический характер развития, совершающегося в

природе и обществе. Более конкретное представление о процессе развития дается в законе отрицания, который

отображает поступательный характер развития. В качестве геометрического образа для иллюстрации обычно

обращались к фигуре спирали, поскольку она показывает поступательное движение по восходящей линии, в

котором происходит повторение на более высокой стадия определенных стадий и моментов развития. Именно

такая схема служила для пояснения категории развития в природе и обществе, результатом которого является

возникновение новых, более сложных структур и систем.

 

46. Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей,

задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность,

понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить

о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение,

уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия.

Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену.

Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной

же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть

определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего

бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смысложизнеиным ценностям имеют смысл, но не могут охватить

все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.

Смерть — завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление

о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной — бестленной, духовной.

Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона.

Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости

от мировоззренческих установок.

 

 

50. С одной стороны, человек — существо физическое, телесное; он обуреваем влечениями, в нем

сильны бессознательные импульсы. С другой стороны, человеческая природа являет нам сознательность,

разумность, способность ясного понимания и осмысливания обстоятельств. Сознание, разум и свобода

присущи человеку. Именно эта двойственность всегда заставляла философов искать сущность человека.

В античной философии сформировался особый подход в постижении природы и человека— космоцентризм,

суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было

понимание космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа,

мировой разум). Понимание космоса находится в центре понимания мира. В соответствии с этим трактуется

и природа человека. Человек— микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление.

Одной из важнейших философских проблем, связанных с человеком, является проблема соотношения природного

и социального в его историческом и индивидуальном развитии.

Сложились две концепции о природе человека:

• социологизаторские — распространились особенно широко среди сторонников марксистской философии на основе тезиса о человеке как совокупности общественных отношений. Считалось что никаких особых биолого-генетических задатков индивидуум не имеет, что социальна не только личность, но и вся биолого-физиологическая структура человека;
• биологизаторские — общей чертой, является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии.

Главным двигателем общественного развития является борьба за существование и естественный отбор. Выживают только сильнейшие (иногда при этом употребляется понятие «сверхчеловек»), погибают или должны погибать все слабые и неприспособленные к среде.