Спор между номиналистами и реалистами в средневековой философии

 

В XI веке развернулась борьба между номинализмом и реализмом. Конфликт был связан с

догматом христианской религии о триединой сущности Бога. Бог един, но триедин в лицах:

Бог-Отец. Бог-Сын и Бог-Святой Дух. Развернувшаяся полемика вышла за пределы этого вопроса

и вылилась в рассмотрение диалектики единого и общего.

Реализм рассматривал общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. фактически

разрабатывал идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Номинализм выражал

материалистическое решение этой проблемы.

 

Доказательностью бытия Бога занимался Аксельм Кен-терберийский (1033-1109). «Если есть

мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Общие понятия

«универсалии» существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует так же реально

как бытие, а Бог — это реально существующее «общее».

Этой теории возражал философ Росцелин, он полагал, что в мире существуют только единичные

вещи, а общее «реально, как вещь, не существует». — «Универсалии» — это общие понятия, это

«звуки голоса — номинал. Отсюда «номинализм». Свое учение Росцелин применил к догмату о

Троице, по его теории получилось, что существует не один, а три Бога. В 1022 г. это учение было

объявлено еретическим.

 

Пьер Абеляр (1079-1142) в своем учении которое называется «концептуализм», пытался объединить

реализм с номинализмом. Опираясь на идеи мыслителей античности, он развил теорию, в которой

утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется

нашим умом, когда мы начинаем изучение этих вещей. Общее реально существует только в уме

(ум — это есть концепт), концептуально, но не в виде самостоятельных идеи. Поскольку наш

ум вполне реален, то общее в уме реально. Абеляр принял участие в споре о Троице, попытавшись

свести воедино все три атрибута Бога, создав некое совершенное Существо

Фактически он сводил существование троицы к качеству одной личности.

 

Систематизировал схоластику Фома Аквинский (1225-1274) — видный философ, автор одного

из господствующих направлений философии католической Церкви — томизма. Его учение в 1878 г.

было объявлено официальной идеологией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится

основой неотомизма, который является одним из мощных течений в современной философской мысли.

В трудах: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он, опираясь на труды

Аристотеля, рассматривает бытие как возможное и как действительное.

Бытие — это существование единичных вещей, что и есть субстанция.

Аквинский, наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит и такие,

как «материя» и «форма».

Материя — это возможность, а форма — действительность.

 

 

Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает,

что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы — Бога.

Бог же — существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей.

Но материя пассивна, активность ей дает форма.

Фома Аквинский утверждал, что «бытие Божие» должно быть доказано через доступные нашему

познанию следствия. Он предложил пять своих доказательств существования Бога, которыми

пользуется современная католическая церковь:

 

1. все, что движется, движимо кем-то и есть перводвигатель, коим является Бог;

2. все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

3. случайное зависит от необходимого — следователь-. но, первоначальной необходимостью является Бог;

4. все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество — Бог;

5. все в мире имеет цель, или смысл — значит существует разумное начало, которое направляет все к цели — Бог.

 

16) Патристика: суть учения и основные представители

 

Средние века, охватывающие почти тысячелетие (с V по XV в.), мировоззренчески пронизаны

христианскими представлениями о сущем. В IV в. «слово Божье» было провозглашено официальной

религией, что позволило ее сторонникам бороться с язычниками за утверждение новых ценностей.

Христианство дает новую интерпретацию суги Природы, Знания и Веры. Если для язычника природа

самоценна, самодостаточна и божественна, то для христианина Бог первичен, он вне природы,

которая им сотворена. Истинное бытие — Бог, остальное — его творение. Всевышний сотворил мир

из ничего благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение называется креационизмом

(лат. creatio — творение, создание). Истолкованием исходных положений Библии занимались

так называемые отцы церкви, деятельность которых по обоснованию христианства в

философии называется патристикой.

 

Патристика — первый этап, начало концептуализации текстов Библии. Чтобы послание

Христа стало частью новой интеллектуальной традиции, необходимо было собрать многочисленные

тексты, материалы, документы, которые появились с середины I в. н.э., отделить истинные,

настоящие тексты от ненастоящих, выработать каноны, объяснить расхождения между различными

книгами и т.д. Все эти и другие многочисленные проблемы композиционного, терминологического,

содержательного характера решали отцы церкви.

Самым ярким представителем патристики был Аврелий Августин. Августин (354—430) — выдающийся

мыслитель. вписавший заключительные страницы в историю духовной культуры Рима и всей

античности своими многочисленными трудами и заложивший мощный фундамент религиозно-философской

мысли средневековья. Он был вдохновителем многочисленных и разнообразных идей и течений в

области не только богословия и общей философии, но и научной методологии, этических,

эстетических и историософских воззрений.

 

Августин считал достойным познания такие объекты, как Бог и душа: бытие Бога возможна вывести

из самосознания человека, т.е. путем умопостижения, а бытие вещей — из обобщения опыта. Он

анализировал идею Бога в соотношении с человеком, а человека — в отношении к Богу. Он

осуществил тончайший анализ жизненного пути человека — разработал философскую антропологию.

Душа, согласно Августину, — нематериальная субстанция, отличная от тела, а не простое свойство тела.

Она бессмертна. В учении о происхождении человеческих душ Августин колебался между идеей передачи

душ родителями вместе с телом и идеей креационизма — творения душ новорожденных Богом.

Креационизм (творение), сформулированный в Священном писании, осмысливается и комментируется

крупнейшими мыслителями Августин рассматривает Бога как внематериальный Абсолют,

соотнесенный с миром и человеком как своим творением. Августин настоятельно противопоставляет

свои воззрения всем разновидностям пантеизма, т.е. единства Бога и мира. Бог, по Августину,

сверхприроден. Мир, природа и человек, будучи результатом творения Бога, зависят от своего Творца.

 

По Августину, христианский Бог всецело овладел судьбой, подчинив ее своей всемогущей воле:

она становится промыслом, предопределением его. Утверждая принцип бестелесности Бога,

Августин выводит отсюда принцип бесконечности божественного начала. Если Бог, говорит Августин,

«отнимет от вещей свою, так сказать, производящую силу, то их так же не будет, как не было прежде,

чем они были созданы» («О граде Божием». XII. 25). Опираясь на тексты Священного Писания, где

говорится о доброте Творца, Августин доказывал, что все сотворенное им в той или иной мере

причастно к этой абсолютной доброте: ведь Всевышний, осуществляя творение, запечатлел в

тварном определенную меру, вес и порядок; в них вложены внеземной образ и смысл. В меру

этого в природе, в людях, в обществе заключено добро.

 

Большое влияние на последующую христианскую философию оказало учение Августина

о божественной благодати в ее отношении к воле человека и о божественном предопределении.

Суть этого учения заключается в следующем: без предопределенной божественной благодати

человек не может иметь доброй воли.

 

 

17) Схоластика и её роль в философии Средневековья

 

Само слово «схоластика» было изобретено гуманистическими писателями, стремившимися

дискредитировать идеи средневекового периода, чтобы придать еще большую привлекательность

своему обращению к классическому периоду. Гуманисты мало интересовались различиями между

разнообразными типами «схоластики»— такими, как томизм и скотизм (две крупные схоластические

школы, названные, соответственно, по имени Фомы Аквинского и Дунса Скота). Таким образом,

слово «схоластика» является одновременно уничижительным и неточным, однако историк не

может избежать его использования.

 

Термин «схоластика» относится не к конкретной системе взглядов, а к конкретному способу

организации богословия — высокоразвитому методу представления материала, делающему тонкие

различия и пытающемуся достичь исчерпывающего взгляда на богословие. Становится понятным,

почему, сточки зрения гуманистических критиков, схоластика выродилась в не более чем логическое

педантство.Влияние схоластики сильнее всего ощущалось в средневековых университетах.

В отличие от гуманизма XV века, который процветал в университетах и пользовался огромным влиянием

в обществе, схоластика имела очень ограниченную сферу влияния.

 

Хотя схоластика как академическая сила находилась в упадке, остается признанным фактом, что

богословская программа Мартина Лютера была реакцией на схоластическое богословие. В то время как

схоластика представляла собой ничтожную интеллектуальную силу в Швейцарии, она была еще очень

сильна в Германии, в частности, в Эрфуртском университете, где получил свое образование Лютер.

Ранняя деятельность Лютера как богословского реформатора проходила в университетском контексте, в

борьбе с академическими оппонентами. Как мы уже видели, швейцарские реформаторы были гуманистами,

стремившимися реформировать жизнь и нравы современной им Церкви, которым не нужно было обращать

внимание на схоластику. Лютер же был вынужден вступить в диалог с крупнейшей интеллектуальной силой

своего времени — со схоластикой. Швейцарские реформаторы могли позволить себе смеяться над схоластикой,

поскольку она не представляла для них угрозы.

 

 

Эпохи Просвещения

 

Просвещение входит в культуру как торжество рационализма, завершение идей, которые появились

в период Возрождения и получили дальнейшее развитие в XVII—XVIII вв.

Просвещение — эпоха гносеологического оптимизма и веры в прогресс. Как идейно-мировоззренческое

движение Просвещение достигло высшего расцвета во Франции, хотя и получило распространение во

всех странах Европы. Философы эпохи Просвещения не только продолжали классические идеи рационализма,

но и формулировали новые, основываясь на критике картезианской метафизики за ее умозрительноть и '

недостаточную связь с наукой и практикой.

 

Просвещение усилило критику религиозной идеологии, опираясь на достижения науки и принципы

материалистической философии. Во Франции Просвещение приняло форму материалиэма и атеизма

и подготовило почву для появления социалистических идей. Идеологи Просвещения ставили перед

собой не только собственно философские и научные проблемы, но и общие социокультурные задачи,

пытаясь просветить народ, научить его пользоваться возможностями своего разума. Последний призван

освободить народ от предрассудков, сделать людей «совершеннолетними», научить их критически

относиться к предлагаемым религиозным и социальным проектам. Эти идеи развивали Вольтер,

Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, Ж. д'Аламбер, Д. Дидро, П. Гольбах, Ж. Ламетри, К. Гельвеции во

Франции; Дж. Толанд, А. Шефтсбери. Б. Мандевиль, Т. Рид, А. Смиг в Англии; X. Вольф, Г. Лессинг в Германии.

 

Исходная ценностно-мировоззренческая установка Просвещения — «имей мужество пользоваться

собственным умом». Тем самым идеологи Просвещения утверждали веру в человеческий разум,

который наиболее полно реализуется в науке и технике. Отсюда опора на научное знание, пропаганда

самоценности научного разума.

Философы Просвещения подчиняли научный разум жизни, преобразованию социальных отношений,

улучшению жизненных условий и т.д. Отсюда защита ими естественных прав человека и гражданина,

критика суеверий, воплощенных в религиях, пропаганда идей религиозной терпимости, пантеизма и деизма.

 

Реализация подобных идей требовала своеобразной трактовки разума. Согласно философии

Просвещения, разум не дает вечных и общеобязательных исгин. Разум — возможность истины,

а не обязательная способность постижения всех тайн бытия. Разум — основа деятельности,

помогает установить связь между различными событиями и фактами. Таким образом, основным

свойством человеческого разума является готовность и способность искать истину.

 

 

24) Теория познания И. Канта: основные понятия и принципы

 

 

Одним из величайших умов человечества, основоположником немецкой классической философии

является Иммануил Кант (1724-1804). Не только в философии, но и 8 конкретной науке Кант

был глубоким, проницательным мыслителем.

Человек, этика и право— вот главные темы философского учения Канта.

Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека,

души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого

познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту,

в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и

всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматический

прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной — метод критического

философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой

способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различай

воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир

не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только

явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в

своих явленных формах.

В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им

как необходимый момент познания. Но диалектика для него — лишь гносеологический принцип, она

субъективна, так как отражает противоречия не самих вещей, а только противоречия мыслительной

деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляются содержание знаний и их логическая

форма, предметом диалектики становятся сами эти формы.

В логическом аспекте теории познания Кант ввел идею и термин «синтетическая сипа суждения»,

позволяющую осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта.

Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии.

Наши знания — не мертвый слепок вещей и их связей. Это духовная конструкция, возведенная

воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических

категорий. Помощь воображения человек используег в каждом звене своих рассуждений. К своей

характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью

воображения.

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы.

Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство

сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат

опыта, а условие его возможности, форма познании, коренящаяся в самой познавательной способности.

Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое

Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру,

что необходимо для обьединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание

всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

Согласно Канту, мы познаем только явления — мир вещей самих по себе нам недоступен.

При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия.

Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о «вещах в себе», Кант имел в виду, что в жизни индивида,

в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна.

По Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано,

где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой,

помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе»,

где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека,

ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг.

 

 

25) Категори́ческий императи́в (нем. kategorischer Imperativ, от лат. imperativus — повелительный) — понятие,

введённое Кантом в рамках его концепции автономной этики и призванное объединить идею о независимости

нравственных принципов от внешней среды и необходимое единство этих принципов.

 

Сущность

 

Распространенная ошибка заключается в отождествлении Категорического императива с «золотым правилом

этики»: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой».

 

У Канта этот постулат имеет две формулировки:

«… поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь

пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» и

«… поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого

так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству».

 

Категорический императив является утверждением из класса императивов, или максим.

 

 

Гегеля. Философ система

Дал философии язык науки - определенность и конкретность понятий. Философия Г. – система объект.

идеализма. Исходит из трех элементов: логическая идея,природа,дух. Логическая идея в процессе

развертывания проходит любые стадии и категории, то вселяясь в природу - соединение логич. идеи и

материи. Природа в своем развитии порождает массу вещей и человека, в кот. порождается дух, кот.

развив-ся, развившись, становиться абсолютным духом. кот. призван постичь абсол. идею. Дух достигает

своего аппогея в искус-ве, религии и философии. Через философию человек способен постичь абсолютный дух.

В основе всего лежит идея. Работы: "Наука логики", "Энцикопедия фил. наук". С Гегеля начинается эпоха

становления и распростр-я филос. языка, кот. мы пользуемся сейчас - те категории, понятия... Исходит

при построении картины мира из того, что: в мире господствует некот. закон, логич. порядок. Идея первична,

материя вторична. Познание начинается с простейших понятий, с бытия.

3 стадии духа:

- субъективный (самопознание, разум отдельного ч-ка)

- объективный (сознание общества)

- абсолютный (абс. идея) - основа всего бытия.

Бог произвел абс.дух и от него идет развитие. Абс. дух сущ-ет, когда еще ничего не было. Потом он отчуждает

от себя природу, затем чел-к и общ-во. Учение о бытии. Бытие проходит 3 стадии: тезис, антитезис, синтез.

Учение о сущности (признает познание сущности). Категории: сущность, сущ-ние, закон, возможность,

действие и т.д. Рассм. их как постижимые, познаваемые. Учение о понятии. Понятие - начало всякой жизни.

Гл. понтяие - абс. идея как субстанция. 3 категории развития понятия: всеобщее, особенное, единичное.

Стремился к подчинению механики, физики, органики своей фил-ской с-ме.

Считал, что естеств. науки вторичны по отнош-ю к его фил-и. Абс. идея отчуждает чел-ка. Отделяет мораль

от нрав-ти. Нрав-ть - поведение в семье.