Фреска св. Павла в соборе в Кентербери

Сильное византийское влияние, заметное в романской живописи Англии, объясняется тесными политическими связями между Англией и восточным Средиземноморьем. До наших дней дошло мало образцов фресковой живописи.

В часовне св. Ансельма в Кентерберийском соборе изображен Павел, бросающий змею в огонь. Это фреска третьей четверти 12 в. Изображение заключено в квадратную рамку из красной и желтой линии. Снизу и сверху изображен орнамент, а силуэт самого Павла, в голубовато-белом одеянии поверх которого накинут сиренево-красный плащ, изображен на синем фоне. Павел имеет нимб. Павел наклонился, чтобы бросить змею в огонь, который изображен в виде небольшого костерка в правом нижнем углу фрески.

Билет 24.

Книжная иллюстрация второй половины 11-12 вв. Германия: Библия из Поммерсфельдена, “Человек как микрокосм” сборника из Прюфенинга, “Scivas” Хильдегарды Бингенской, “Hortus Deliciarum”. Англия: Псалтирь Сент Олбанс, Библия дворца Ламбет, Винчестерская Псалтирь, Винчестерская Библия, иллюстрированный Теренций. Прочие: библия Пантеона, Библия Флорефф.

Германия.

Человек как микрокосм” сборника из Прюфенинга.

Спекулятивное толкование мира как события, связанного с учением о спасении, и попытка представить его в виде аллегорий или схем, претерпели серьезные изменения в сочинении Исидора Севильского “Этимологии”. Составленный около 600 г. или несколько позже по просьбе одного из друзей Исидора, епископа Браулио Сарагосского, этот важнейший справочник Средневековья содержал сокровищницу знаний, собранных воедино и упорядоченных. Испанскому ученому Исидору работа над книгой в оживленном культурном окружении мавров вдобавок дала возможность получить доступ к знаниям классической древности. Браулио отредактировал труд и выпустил его в 20 томах.

Этот обширнейший труд был переписан и иллюстрирован монахами в скриптории Прюфенинга между 1160 и 1165 гг. От первоначальных 20 томов дошли только первые 9. В другом “Манускрипте Исидора” (ок. 1180) имеется набросок, изображающий испанского ученого-энциклопедиста, держащего в поднятой руке сферическую модель. Внутри кружка наверху модели изображен маленький крест, символизирующий Землю, остальной же мир вращается вокруг нее. Согласно средневековым представлениям планеты, в том числе Луна и Солнце, вращались вокруг Земли. Божественная космология с неподвижным небосводом и движением планет нашла выражение в простых формах круга и сферы. Человек ощущал себя частью системы, поскольку мог наблюдать небесные движения. Он рассматривал себя неотъемлемой частью этой системы, замысла сотворения мира, а значит, и Божьим созданием.

Мысль о соответствиях, существующих между человеком и вселенной, восходит еще к учению Пифагора. Именно благодаря Исидору Севильскому эта идея обрела известность в классическое Средневековье. Взаимодействие мироздания и человека – макрокосма и микрокосма – иллюстрирует система в виде так называемого “человека-макрокосма”. Модель основана на следующей идее: человек, несущие творение Божье внутри себя, может рассматриваться как отражение целого мира. Вырастая из древа жизни, он получает физическое обличье от Бога, или можно сказать, что он получает стихийное существование посредством рук, плеч и ног от 4 стихий – огня, воздуха, воды и земли. А они соответствуют 4 человеческим темпераментам. Его голову окружает небесная сфера, в которой вращаются планеты, соответствующие его органам чувств: Луна и Солнце рождаются от глаз, Юпитер и Меркурий от ушей, Марс и Венера от носа, а Сатурн от рта. Возводить человеческие чувства к свойствам этих планет вряд ли правильно, хотя и возможно, поскольку 7 планет символизируют 7 возрастов человека. Они связаны с 4 стихиями, а также с 12 знаками Зодиака.