Сенсуализм Нового времени (Локк, Беркли, Юм)

 

Проблему происхождения человеческих знаний Локк (1632-1704) формулирует как проблему происхождения идей. Там, где нет идей, нет и знаний

Изначально, до соприкосновения с материальным миром, человеческая душа, но Локку,- "белая бумага без всяких знаков и идей" И поскольку чувственный опыт, согласно Локку, источник знания о материальном мире, постольку его теоретико-познавательная позиция - материалистический сенсуализм.

Чувственное знание выступает у Локка как неотъемлемый компонент опыта. В этом смысле сенсуалистическое положение "Все знания проистекают из ощущений" впол-не согласуется у него с положением "Все знания приобретаются из опыта".

Локк пытается проследить переход от ощущений к знаниям. Исследование природы и разнообразных функций разума позволяет, согласно Локку, не только показать, что ощущения - "богатый источник большинства наших идей, зави-сящих всецело от наших чувств и через них входящих в разумно и выявить другие позна-вательные способности, развивающиеся по мере обогащения материалом знания, который доставляют ощущения. Стремление, исходя из чувственного, материального мира, посте-пенно подняться до высших рациональных форм человеческого знания, детермини-рованность их чувствами, опытом, означало попытку доказать важнейший тезис материа-листической гносеологии.

Естественно, что, поставив такую задачу, Локк наряду с объектами внешнего мира выделяет и особый, внутренний объект знания - новый, познавательные способно-сти человека в целом, его разум.

Синтез способности чувственного отражения материального мира с другими по-знавательными способностями Локк осуществляет, признавая наряду с внешним, чувственным опытом, из которого поступает исходная информация о внешнем мире, опыт внутренний, рефлексию.

Локк наряду с основополагающим видом опыта - ощущением признает опыт внут-ренний - рефлексию, означает не измену принципу материалистического сенсуализма (или эмпиризма), а глубокое понимание того, что принцип сенсуализма - это только один из клю-чей к объяснению возникновения идей и знаний.

Когда же Локк истолковывает внутренний опыт как независимый от содер-жания ощущений источник знаний о мире, это действительно заводит его в идеалистические тупики.

Понимая под первичными качествами объективные свойства материальных тел, Локк относил к ним протяжённость, величину, фигуру, сцепление, положение, количеств. характеристики вообще, механич. движение, покой, длительность. Вторичные качества, по Локку, — это субъективные ощущения, не совпадающие со свойствами внеш. объектов самих по себе; к ним относятся цвет, звук, вкус, запах и др.

Джордж Беркли (1685-1753) выдвинул идею о том, что за понятиями естественных наук и философии должны быть наглядные представления, восприятия объектов, процессов реального мира. Понятия не должны быть «пустыми», их содержание выводится из ощущений. В уме человека, считал Беркли, есть понятия, как бы объединяющие признаки отдельных ощущаемых предметов - «треугольность», «двуногость» и пр. - (общие идеи). Есть другие понятия, которые фиксируют признаки ощущаемых предметов - «белизна», «влажность» и пр. (отвлеченные идеи). Но есть понятия, за которыми не может быть никаких ощущений, восприятий. Это понятия - «фикции ума». Например, «материя» или «субстанция». И материя, и субстанция реально не существуют. А поскольку наука понимает «субстанцию», «материю» как основу всего природного мира, основу всего существующего мира, то по Беркли - европейская наука невозможна, так как базируется на ложном понятии - субстанции, материи. Весь спор о том, что такое «субстанция» и сколько «субстанций» - надуманный спор.

Еще дальше по указанному пути пошел Давид Юм (1711-1776). Не только «субстанция», «материя», но и такие понятия науки, как «причина», «следствие», «необходимость», «случайность» - есть «фикции» нашего ума.

Однако вся наука стоит на использовании понятий «причины», «следствия», «необходимости», «случайности». А эти понятия - «фикции ума». Таким образом, европейская наука и философия либо ложные (т.к. используют понятия, за которыми ничего нет), либо мы должны отказаться от этих понятий (а значит и науки) и заниматься только опытными исследованиями, не ставя цели выяснить законы, действующие в природе и в обществе. Даже теология - учение о Боге, божественной субстанции - невозможна, т.к. нельзя доказать существование ни материальной субстанции, ни духовной. Доводы Беркли и Юма казались непоколебимыми до прихода И.Канта, который показал, как возможны теоретическая наука и философия.

 

 

Гносеология И.Канта.

 

Немецкая классическая философия не представляет собой единого направления. Кант, ее родоначальник, был дуалистом, Фихте - субъективным идеалистом, Шеллинг и Гегель - объективные идеалисты, а Фейербах - материалист. Тем не менее всех их объединяет общая линия преемственности. Стержневой линией является исследование форм всеобщности, которые у Канта и Фихте рассматривались лишь как формы, присущие человеческому мышлению, а в дальнейшем (у Шеллинга и особенно у Гегеля) как формы самой действительности; последнее, однако, понималась как духовная реальность, разум, развивающийся путем самоотрицания во всем многообразии явлений универсума. Таким образом, немецкая классическая философия выдвинула в качестве основной философской проблемы проблему диалектического тождества мышления и бытия, исследуя с этой точки зрения отношения субъекта и объекта.

Кант (1724-1804) видел цель своей жизни в поисках ответа на вопрос, что должен делать человек, чтобы занять предназначенное ему место в мире, каким надо быть, чтобы быть человеком. Занимаясь в первый период своего творчества как проблемами естествознания, так и проблемами метафизики, Кант наталкивается на космологические антиномии, т.е. на возможность рационального доказательства как конечности мира (что соответствует религиозным воззрениям), так и его бесконечности (что соответствует выводам науки), как существование души, свободы, Бога, так и несуществования. Обнаружение этих антиномий заставило Канта поставить вопрос о возможности метафизики быть наукой, предпринять критическое исследование наших познавательных способностей.

С точки зрения Канта, наши знания - синтез созерцаний и понятий, выраженный в суждениях. Суждение, расширяющее наше знание (синтетические, по его терминологии, тогда как аналитические только проясняют имеющиеся знания), обладающие всеобщностью и необходимостью (априорные, т.е. внеопытные, так как опытные - апостериорные - имеют частный и случайный характер), составляют основы наук. Вопрос о возможности для метафизики быть наукой совпадают с вопросом о возможности синтетических априорных суждений о предметах метафизики.

Синтетические априорные суждения, хотя они и не зависят от опыта, возможны только в связи с опытом: в математике они относятся к пространству и времени - формам чистого созерцания, в естествознании - к предметам в пространстве и времени. Объекты же метафизики - мир в целом, Бог, душа - не даны в сознании, находятся за пределами опыта. Утверждать, что душа, свобода, Бог существуют или не существуют - значит претендовать на синтетическое знание за пределами опыта, что невозможно. Такие утверждения были бы возможны, если бы, кроме чувственного созерцания, мы обладали бы сверхчувственным созерцанием, интеллектуальной интуицией, умозрением. Такой способности у нас, считает Кант, нет. Мы познаем только мир явлений (феномены). Мир за пределами опыта, мир вещей самих по себе (ноумены) не познаваем, а только мыслим. Поэтому старая метафизика не смогла стать подлинной наукой. Однако критическое исследование наших познавательных возможностей показывает, как полагал Кант, что возможна новая метафизика, развивающаяся не синтетически, а аналитически, не расширяющая наши знания за пределы опыта, а проясняющая содержание имеющихся у нас понятий, выясняющая условия и границы их применения.

И метафизика природы, и метафизика свободы - дисциплины рациональные, нуждающиеся в эмпирической части. Метафизика природы связана с объяснительным описательным естествознанием, включающим учение о человеке. Для метафизики нравов эмпирической частью будет являться прагматическая антропология, которую Кант характеризует как подлинное мировоззрение, показывающее, что может человек сам сделать из себя, полагая себя высшей целью всего творения. Таким образом, Кант различает научный и мировоззренческий образы человека. Наука изучает сущее, мировоззрение - возможность сущего прийти в соответствие с должным, а метафизика - условия познания сущего и мыслимости должного.