Глава седьмая. Ислам на путях модернизации

Сегодня мусульмане испытывают сильнейший вызов своей вере и своему мировоззрению. Реакцией на этот вызов является исламский фундаментализм. В 1979 году победа революции Хомейни создала мощную базу для этого радикального движения. Революция привела в движение шиитские массы Ирана. Год спустя это позволило им устоять против экспансии Ирака и превратить свое движение в джихад — священную войну. Постепенно иранская революция перекинулась в Ливан. Неудивительно, что в 1987 году в Иране была выпущена почтовая марка в честь мучеников "Хизбулла" — "партии Аллаха" в Ливане.

Большинство мусульман в мире не являются шиитами, они принадлежат к ортодоксальной суннитской ветви ислама. Тем не менее исламский фундаментализм. заявляет о себе повсюду — от Индонезии до Западной Африки. Умонастроение мусульманских фундаменталистов можно в общих чертах описать следующим образом. На заре ислама (VII век) Бог дал арабам свое последнее откровение. Он повелел им распространять эту веру по всему миру.

И их успех в создании огромной империи от Великой китайской стены до Испании был знаком Божьего одобрения и благословения. В ранние века история была на их стороне. Пройдя через ожесточенные внутренние междоусобицы, их вера в свою священную миссию осталась непоколебимой. Арабы-мусульмане пережили страшную катастрофу, когда в XIII веке был разрушен Багдад. Исламская империя окончательно распалась. Но мусульмане в целом не считали, что Аллах их оставил. Новыми защитниками веры стали турки-османы. Они расширили свою империю до Юго-Восточной Европы. В 1453 году они овладели Константинополем. Ислам смело шагал дальше. Теперь правил исламский халиф в Стамбуле (Константинополе).

К концу Первой мировой войны Османская империя была разделена между европейскими державами. Большая часть Ближнего Востока попала под британское и французское господство. В 20-е и 30-е годы нашего столетия весь исламский мир находился под управлением европейцев, за исключением большей части Аравии. В этих условиях перед мусульманами встала серьезная проблема. Как примирить праведность и совершенство их веры с их нынешним состоянием? Казалось, Аллах оставил их.

Значит, что-то было не так. Они забыли Его и Его закон. И тогда раздался призыв: мы должны вернуться к истокам ислама! Период после Второй мировой войны стал эпохой краха европейского колониализма. Мусульманские народы обрели независимость. Последним арабским мусульманским государством, сбросившим оковы колониализма, стал Алжир. Его восьмилетняя борьба за независимость от Франции стоила ему полутора миллионов жизней! Но в течение долгих колониальных лет многие арабы познакомились с Европой. В результате родился арабский национализм. Его первоначальной целью было освобождение от ига империализма. Он пытался заимствовать некоторые черты западной цивилизации и соединить их с принципами ислама.

Однако неспособность национализма разрешить социально-экономические проблемы, проблемы стремительного роста населения и урбанизации, а также возникновение государства Израиль послужили толчком к возрождению фундаментализма. Из этого не следует делать вывод, что весь мусульманский мир находится под влиянием фундаментализма. Современная арабская литература свидетельствует о том, что многие мусульмане сегодня пытаются найти решение своих проблем на нефундаменталистских путях. Д-р Заки Нагиб Махмуд, египетский ученый, работающий в Кувейте, очень точно сформулировал основную проблему, стоящую перед мусульманами сегодня: как справиться с модернизацией?

Соприкоснувшись с западной культурой, он по-новому оценил арабо-мусульманское наследие. Он — верующий мусульманин, один из тех, кто трудится над обновлением ислама через его модернизацию.

В одной из своих ранних книг "Обновление арабского мышления" д-р Махмуд поставил целью содействовать новой арабо-мусульманской культуре, где традиционная и современная культура будут гармонично сосуществовать. Он полагал, что этой цели можно достичь, если современные арабы захотят сохранить из наследия прошлого "общее мировоззрение" предков, свободное от всех специфических проблем, с которыми им приходилось сталкиваться ранее и которые не имеют отношения к сегодняшней жизни мусульман.

Изложив этот тезис в своей книге, д-р Махмуд продолжил поиски путей модернизации в следующей книге, опубликованной в Бейруте в 1973 году, — "Рациональное и иррациональное в нашем культурном наследии". "Общее мировоззрение" арабов было изначально рациональным. В то время как иррациональное мировоззрение проявлялось на индивидуальном уровне, для жизни арабов в целом было характерно концентрированное выражение мудрости (хикма). Это общие наблюдения автора, изложенные в начале книги.

Метод, используемый автором, — "путешествие в культуру", во время которого мы встречаем арабов прошлого, отмечая их рационализм и иррационализм. Д-р Махмуд не пытается "влезть в их шкуру" и взглянуть на их проблемы их глазами. Скорее, он сохраняет свое собственное мировоззрение, которое является продуктом современной эпохи. Внимательно ознакомившись с фунда ментальными дискуссиями, имевшими место в прошлом, он размышляет над тем, что постиг сам, чтобы поведать об этом своим современникам: что принять, а что отвергнуть из культурного наследия прошлого. Будучи арабским ученым-мусульманином, д-р Махмуд начинает свое исследование с VII и заканчивает XIII столетием. Как было сказано ранее, арабы-мусульмане считают падение Багдада в 1258 году началом "темных веков". Они не желают понимать, что знамя ислама было подхвачено новообращенными турками, которые расширили мусульманский мир и распространили веру на новые регионы, не знавшие прежде арабов.

В течение VII столетия арабы были в основном заняты политическими и социальными вопросами. Али, двоюродный брат и зять Мухаммеда, был наиболее выдающимся их представителем. В своей книге "Дорогой красноречия" он доказывает, что гений арабов — в арабском языке. Хотя современный араб по-прежнему ценит эту форму культурного наследия, свой красивый язык, он не должен оставаться заложником этого наследия.

Мухаммед умер в 632 году, не оставив конкретных указаний относительно своего преемника. Первое, с чем столкнулись арабы-мусульмане, была проблема: кому править? Примерно четверть столетия Исламская Умма избирала халифов путем консенсуса руководителей общины. Но эта система рухнула, когда не удалось достигнуть единства при выборе четвертого халифа — Али. Муавийя, правитель Дамаска, заявил, что Али обвиняется в убийстве Османа, третьего халифа. Он сам хотел стать халифом. Между Али и его соперником началась война. Обратились к судьям. Но не все группировки согласились с решением судей. Исламская Умма разделилась на три части: последователей Муавийи (которые позже стали известны как сунниты), последователей Али (которые стали известны как шииты) и хариджитов, т.е. раскольников. В то время, как Али и Муавийя претендовали на роль халифа в силу родственных связей с Мухаммедом, хариджиты выдвинули принцип, что при выборе халифа решающую роль должны играть способности и возможности, а не родственные связи.

Хотя в самом принципе хариджитов можно найти рациональное зерно, в дальнейшем их поведение в истории арабо-мусульманской общины показало их непоследовательность. В их лагере верх взял иррационализм. Один из них убил Али. Хариджиты прославились своей жестокостью по отношению к мусульманам, которые не разделяли их экстремистской позиции. Д-р Махмуд утверждает, что главная политическая теория хариджитов забыта арабами: право на восстание против имама, если он не оправдывает оказанное ему доверие. Но хариджиты отступили от этого важного политического принципа, заменив его религиозным фанатизмом.

Один из уроков, который можно извлечь из исследований и размышлений д-ра Махмуда, заключается в том, что в течение первого периода арабо-мусульманской истории существовали, хотя бы теоретически, сторонники рационального подхода, но они оказались непоследовательными, а их поступки ошибочными.

В течение второго периода VIII века н. э. (II столетия Хиджры) на первый план вышли определенные богословские проблемы. Например, был спор о "великих грехах". Может ли мусульманин, обвиненный в "великих грехах", по-прежнему считаться мусульманином? Дискуссии, относящиеся к "предопределению и ответственности человека" и "атрибутам Бога", приковали внимание всего исламского общества. Все эти вопросы затрагивают глубокие богословские проблемы. В своих комментариях, относящихся к данному периоду, д-р Махмуд демонстрирует отсутствие интереса к богословским темам. Он считает, что к современному мусульманину эти дискуссии не имеют отношения. Исключение делается лишь в отношении вопроса о свободе и ответственности человека. Иными словами, ведущий авторитет в вопросах модернизации арабо-мусульманского мышления склоняется к исключительно горизонтальному аспекту веры. Чисто богословские проблемы, по его мнению, сегодня не актуальны!

"Либералы" того периода были известны как "мутазилиты". Они говорили о полной ответственности человека за свои поступки. Они утверждали: человек способен совершать свои поступки. В противном случае не было бы оснований для правосудия. Богословские дискуссии были весьма бурными и касались конкретных проблем, возникших в результате борьбы за преемственность власти. Оппонентами "мутазилитов" были "джабириты". Их кредо: человек — это "муджбар", то есть он вынужден делать то, что делает. Он не способен совершать самостоятельные поступки.

Третий период IX-X веков н. э. — это эпоха Аббасидов. Новым центром арабо-мусульманской культуры становится Багдад. Рассказывая об этом периоде истории арабского народа, д-р Махмуд пишет, что эпоха Аббасидов дала пример того, что "наши предки были далеки от совершенства". Несомненно, эти слова подсказаны кровавой борьбой за престол между Аббасидами и Омейадами.

Однако, постепенно Багдад становится центром исламской мысли, а исламская культура достигает своего расцвета. Нельзя не удивляться той свободе богословских и философских взглядов, которая существовала в то время. В культурной жизни общества принимали участие мусульманские и христианские ученые. Большим влиянием пользовалась греческая культура, но, как считает д-р Махмуд, это ощущалось только в узком кругу образованной элиты: народ Багдада и всей империи не испытал этого влияния.

Сегодня, в отличие от той эпохи, внешний мир влияет на все аспекты жизни арабов. Экономика, финансы, культура, армия, правительство испытывают на себе влияние неисламского мировоззрения. Поэтому налицо новая ситуация, не имеющая ничего общего с тем, что происходило на протяжении тринадцати предшествующих веков ислама.

Возвращаясь к мутазилитам, д-р Махмуд высоко оценивает их рациональный подход: они верят в свободную волю, ответственность и в необходимость для мусульманина играть активную роль в исламском обществе. Один их их тезисов: Бог не может творить зло.

Сопровождая автора в этом интеллектуальном путешествии в ранние века ислама, обратите внимание на активную духовную жизнь того времени и относительно свободную атмосферу, царившую тогда. Например, существовали рационалисты, которых называли "Ихван аль-Сафа". Их кредо можно резюмировать так: не существует противоречия между исламским шариатом и греческой философией; религия для больных, а философия для здоровых.

Они придерживались мнения, что человек совершенен своей мудростью. Они были терпимы к тем, кто не разделял их точку зрения. Они учили, что все религии нужны. Приверженцы "Ихван аль-Сафа" написали 51 или 52 послания. В одном из них, под названием "Открытие истины", их понимание грехопадения Адама ближе к библейскому, нежели к традиционному исламскому!

Д-р Махмуд не понимает тех, кто заявляет: нам нечего открывать или завершать, наши предки сделали все. Эту точку зрения не разделяли некоторые крупные арабские мыслители прошлого. Например, известный сирийский поэт Абул Алла считал: "Любой человек может стать своим собственным имамом, если он размышляет и рассуждает верно". Это очень важное наблюдение: жесткость арабо-мусульманской культуры — позднейшая черта. В течение первых пяти веков все было иначе. Существовала свобода мысли, мнений и суждений.

Оказываясь в четвертом периоде нашего путешествия (XI столетие—V столетие Хиджры), мы все еще находимся под влиянием учения мутазилитов. Они выработали процедуру "Михнат аль-Куран" — испытания, или суда Кораном. Они были в фаворе у трех халифов — аль-Мамуна, аль-Мутасима и аль-Васека. Эта теологическая поле мика очень важна для понимания проблем, с которыми сталкивается любая монотеистическая религия.