Обретение языческого знания 11 страница

Надо думать, что именно этого княжеский Перун вытерпеть не мог. Выходит, что многие Перуны сражались друг с другом! Сражение это в Новгороде было неизбежным, поскольку Велес был главным божеством Русского Севера. Перынь была капищем многих богов, в том числе и женских, но получила имя, надо думать, именно от этого Волха — Ящера — Велеса — Перуна. Который после смерти «в боги сел». Это летописное утверждение должно означать, что по смерти на Перыни утвердился его культ.

Таков путь великого Волха от князя и богочеловека к божеству. Вполне естественно, что судьба этого мифологического волхва сложилась из судеб многих героев. Для нас это не важно. Важно, что мы имеем образец земного пути одного из наших богов! Его вполне можно сопоставлять с историей, например, Кришны, который был аватарой Вишну: родился богочеловеком, свершил волшебные и воинские подвиги, и по смерти вернулся к богам.

5. Земной путь Волха имел три этапа, и в этом смысле представляется образцом для подражания: учение волшебству и подчинение животного мира, воинские и волшебные подвиги на благо русской земли, отстранение от земных дел для углубления своего знания и служения богам.

Теперь суммируем представления о волхвах

1. Этнографические данные говорят, что волхов мог в боги «сесть».

2. Волхов — психологическая опора народа в критические моменты жизни.

3. Волхов — носитель полного совершенного знания, это знание как волшебное, так и всей народной традиции.

4. Волхов — то богами данный помощник людям на Земле. Жрец — служит богам, волхов — народу.

5. Волхов — это тяжелая ноша, это долг исполнения воли богов, это обязанность являть высшие качества носителя языческой веры.

Уважающий себя народ должен кормить своих волхвов. Дарна — обязательное состояние волхва. Он часто ходит в лес за поддержанием силы, когда работает. Волхов удачлив, неудачливый не может быть волхвом. При этом волхов спокойно переносит голод, нищету и все другие невзгоды жизни. Его внутренний огонь помогает ему в этом — без этого огня волхва нет. Дух греет волхва сильнее, чем студит голод и нищета. Волхов в любом случае исполняет свое назначение перед народом и богами. Но если он голоден и нищ, не имеет признания и поддержки, то часть своей силы он вынужден тратить на преодоление этих препятствий. Вот поэтому, если народ хочет иметь сильных волхвов — он должен их поддерживать. Это самому народу выгодно. Богатство не на пользу волхву, как и нищета. Он ни беден, ни богат. Волхов — человек избранный богами для продолжения их дела среди людей.

6. С забвением языческой веры, многие волхвы неизбежно переименовываются в отставных солдат, колдунов, знахарей, биоэнергетиков, не догадываясь о том, кто они такие. Но их роль и место в жизни часто говорят сами за себя.

Известный нижегородский волхов Андрей Рыбин считает, что основная задача волхва — это общение с миром мертвых, для чего волхов как бы умирает уже при жизни, и потому ему нет необходимости в тех благах, которые жаждет живущий. Волхов — это дверь в иной мир. Он помогает душе покойного найти Ирий. Душа открывает свое присутствие в нашем мире посредством вибраций, которые ловит бубен. Волхов живет изолировано, и к нему обращаются лишь в редчайших случаях, сопряженных со смертью.

Нам представляется, что проводы на тот свет и разговоры с покойниками — это одна из важных волховских специализаций, о которой мы тут не говорили. В родовом обществе, откуда фактически к нам пришел Рыбин, не стоит проблема спасения традиции. Потому в таком обществе волхов следит за кругооборотом душ. В его задачу входит не терять с ними контакта после смерти, чтобы душа не уходила в заклад — в воду или в камень, а двигалась бы на небо к Роду, и оттуда возвращалась в урочное время. Для этого и существуют ритуалы погребения.

Прав Рыбин или не прав — покажет время. Рыбин читает знаки Природы и говорит загадками, отгадывание которых он расценивает как способность человека стать на волховской путь. Мир этих загадок заметно тяготеет к средневековой европейской схоластике, которую Рыбин не изучал. Остается думать, что нижегородский волхов ознакомил нас с элементами сакрального знания, бытовавшего в российской глубинке, но так и оставшегося не известным.

Волхвы должны знать ответы на все вопросы. Это широко распространенное мнение является очень древним и устойчивым. Так, еще в «Авесте», перед битвой с хионитами, светлый царь вопрошает мудреца об исходе сражения, и говорит: «Ты, Джамаспа, знаешь, если в течении десяти дней идет дождь, то сколько капель выпадет на землю. И ты знаешь, когда распускаются растения, и какой цветок распускается днем, а какой — ночью, какой — завтра. И ты знаешь какое облако несет дождь, а какое нет. И ты знаешь что случится завтра в этой битве...» Мудростью Джамаспы было то, что он не удерживал царя, зная наперед страшный исход битвы мирового зла с мировым добром.

В русской сказке царь Петр находит «Беззаботный монастырь», где триста монахов пьют, едят и ничего не делают. Царь возмущен и хочет заставить их работать. Что для этого он делает? Он проверяет их мудрость, их способность дать ответы на традиционные в русском фольклоре волховские вопросы. Царь требует от монахов сосчитать звезды на небе, узнать, глубока ли земля, (велика ли глубина морская), и ответить — что у царя на уме?

Монахи в растерянности, ибо среди них волховской мудрости нет, и быть не может. На вопросы берется отвечать отставной солдат, который по фольклорной традиции несет слабый отголосок волховского знания, (волхов удачлив, и если солдата за время службы не убили, значит есть на нем волховская отметина). Ряженный игуменом солдат дает царю ответы на вопросы. И тут будем предельно серьезны. Царь говорит: «молодец, игумен, мои загадки отгадал». Этот простой ответ несет огромную смысловую нагрузку. Ответ означает, что царь признает право за тремястами бездельниками продолжать бездельничать только потому, что среди них есть хотя бы один волхов! Такова оценка и таково почитание права мудрости. И это не случайность. Вспомним, какими огромными правами пользовались белозерские волхвы, описанные в «Повести временных лет» за 1071 год. В сказке Петр готов платить за мудрость в согласии с родовой традицией. Солдат, конечно, раскрывает ему истинное положение дел в монастыре.

Встреча боярского сына Яна с белозерскими волхвами, встреча Кудесника и вещего Олега — все это есть борьба мудрости и власти. Сказочные столкновения царя и солдата — есть тот же древний мотив. Он может быть упрощен, вульгаризирован, но он отражает историческую реальность. Из этого легко понять, что волхвы тратили довольно много сил на самоутверждение и выяснение истинной иерархии власти. Они постоянно пребывали в этом своеобразном тренинге, поэтому совершенствовали себя.

Наконец, упомянем сказку «Морока», где солдат и царь сперва задают друг другу загадки, а потом тягаются гипнотическими способностями. Царю требуется, чтобы его загадки ставили собеседника в тупик. Царь осознает, что в этом заключен элемент его власти.

По точности и детализации описания введения в гипнотический транс сказка может тягаться с учебником по гипнозу. Это означает, что написана она не на пустом месте. Солдат побеждает волхва-царя, делая его ведомым и, значит, подчиненным своей воле. Сказка симпатизирует солдату, который мог бы собрать своей морокой огромные деньги. Но солдат добр и этичен, «княжеский дар» ему не нужен, он самодостаточен, а магическое ремесло его всегда прокормит.

Приведем образец ключевой части сказочного гипноза — введения царя в транс. Вчитаемся в каждое слово. Разберемся — как солдат берет психическую инициативу в свои руки. Говорит царь:

«— Не бойся, служба, я люблю сказку-мороку.

— Знаем, — Сказал Иван. — Да тут я тебе буду сказку рассказывать, а не ты мне... А который нынче час, государь?

Царь ответил:

— К чему тебе час? А первый будто. (Этот ответ — начало захвата)

— Стало быть, время! — сказал отставной солдат. Сказал он так и вдруг воскликнул еще:

— Вода, государь, потопление! Бежим отсюда скорей, а сказку я после тебе скажу, где сухо будет. Видишь, водополье во дворец нашло!

Не видит царь потопления, и воды нигде нету, а видит: отставной солдат тонет, захлебывается и ртом воздух по ветру хватает.

Кричит ему царь:

— Опомнись, служба!

Глядь, а и самому дышать уже нечем: в грудь воды набралось, в желудке полно ее, в кишках переливается.

— Спасай меня, солдат!

Иван-солдат схватил царя:

— Агей, плыви бодрей!..»

Вот такая, она, волховская власть и волховская магия.

 

 

Заповеди

 

1. Язычество существует для того, чтобы указывать человеку правильный путь в жизни. Язычество начинается с волшебной сказки, и построено на поучениях богов — созидателей, которые являются прародителями нашего народа. Эти поучения не оформились в набор четких положений, потому, что даются человеку не как нечто навязчивое и догматическое, лишенное пластики. Собранные в пронумерованный текст они покажутся настолько очевидными и простыми, что могут и не достигнуть цели.

Что, например, может дать заповедь: «Люби свою землю»? Содержит ли она в себе все страсти, которые пережил русский народ, отстаивая свою землю многие столетия? Содержит ли она таинство волшебной сказки? Нет и нет. Понимание не дается тремя словами.

Можно привести и современный плакат — заповедь: «Берегите лес!» Кто следует этой первостепенной заповеди? Только тот, кто может ее пережить, тот, для кого это не два слова, а целый мир. Другие же люди не услышат их. В связи с этим, в Белоруссии, нами обнаружился плакат с иным текстом: «Вырастить лес – построить храм».

Педагогическую слабость верных, но простых заключений люди знали всегда, поэтому их обязательно подкрепляли каким-то авторитетом. Поэтому, заповеди давались не просто людьми, а божественными сущностями. Таковы, например, Речи Высокого в «Старшей Эдде», где под Высоким понимают Одина.

Исторически получилось так, что у нас не оказалось заповедей, сказанных нашими богами. Почему так — не ясно. Может быть, боги и не хотели говорить что-то на человеческом языке, а может, специально ничего не сказали, чтобы люди не создали из их слов мешающие жить догмы. Наше язычество не может жить сухими заповедями.

Понимая всю недостаточность простых утверждений, нам все же надо поискать их, поскольку они быстро дают понять людям — что есть язычество, и на решение каких проблем оно ориентировано? В математике это называется созданием аксиоматического подхода. Такая работа нужна, поскольку всякая человеческая истина тяготеет к своему оформлению в виде ясного выражения. При этом мы еще раз подчеркиваем, что эта словесная форма должна рассматриваться не как набор утверждений, вводящих в язычество, а как выводы, к которым ведет опыт языческого служения.

2. Стремление дать заповеди просматриваются в ряде языческих трудов. Среди них работы Доброслава, «Слово Алексея Язычника», «Песни птицы Гамаюн» Буса Кресеня. Тираж последней книги в сто раз больше тиражей многих других языческих книг. Поэтому обратим внимание на заповеди, которые привел Бус в своих «Песнях».

Заповеди, которые Бус Кресень приписывает Сварогу, построены на русском духовном произведении «Свиток иудейский». Если не придавать особого значения неудачному названию, а разобраться в этом древнем произведении, (читай его в «Голубиной книге», изд. в 1991г.), то в нем без труда просматривается древняя языческая основа, на которую наброшена паутина христианской мысли.

Бус перефразирует предложения свитка так, как, по его мнению, они могли выглядеть в устах языческого сказителя. Бус пишет:

«Как в Рипейских горах, в светлом Ирии, после трех лет Потопа Великого, падал с свода небесного камень. Падал он перед добрым Дажьбогом, перед родными его сыновьями.

Был тот камень мал и весьма студен, и была на Земле тьма великая. И не смог тот камень никто познать, и не смог никто от Земли поднять.

Собиралися — соезжалися к камню тут — цари и царевичи, также и короли, королевичи, собирались волхвы многоумные. Собиралися — соезжалися, вокруг него рядами рассаживались, много дней богов прославляли.

И распался камень на две половины — внутри камня была надпись найдена.

Кто же высек ее? Кий — великий князь? Щек — премудрый волхов? Хорив — воин-царь? Праотец Орей? Или Тарх Даждьбог? Высек те слова во плоти Сварог — он узнал их от Рода небесного.»

В тексте «Свитка иудейского» этот же фрагмент выглядит так:

«Во светлом граде Иерусалимове в третьем часу Воскресения Христова из седьмого неба выпадши камень, камень ни огня ни студен, ширины об аршин. Тяготы его не споведать никому.

Сезжалися к камню цари и патриархи, игумены попы, священники, церковные причетчики, христиане православные, служили над камнем три дня и три ночи. Камень распался на две половины. В том же камне есть свиток, иерусалимский список.

Кто ж его писал? Ни патриарх и не ангел божий, — во прети Бог написал, господа нашего Исуса Христа, его рукописание духом святым напечатано».

Сравнивая эти фрагменты, мы получаем картину того, как Бус переделал текст изначального писания.

Работу Буса можно было бы считать методически правильной и удачной, если бы не одно печальное обстоятельство. Заповеди Буса оказались более христианскими, чем те, что дает первоначальный «иудейский» свиток. Даже сам распавшийся камень у Буса более напоминает скрижали иудейского завета, чем неизвестного материала свиток, вышедший из камня.

Вслед за «иудейским» свитком, Бус обещает нам: «Знайте, будут последние годы — годы тяжкие и потрусливые! Скоро будет конец света белого! Повернется Сварожий круг!

Будет день последний! И Солнце во тьме! И Орел — украшение небесное света вам не даст в утешение! И сойдут на Землю Сварожичи — ужаснутся людские души!»

Таким образом, Бус обещает нам очередной Апокалипсис через пришествие наших богов на нашу землю. Чем же тогда языческая вера христианства лучше?

Сварог Буса вещает, что надо почитать великий пост от сожжения Марены до свадьбы Живы. А если его не почитать, то он разберется с людьми так: «...я раскрою небесные своды, и спущу горящие камни, и пролью кипящую воду! И пролью я из небесной кузницы расплавленное железо!

Оком солнечным реки, моря иссушу, и болота тогда возгорятся, ручейки тогда приусохнут!

Загорится тогда Мать Сыра Земля — от восхода до самого запада, от полудня гореть будет до ночи. Загорятся и горы с раздольями, загорятся и лесушки темные!

И пролью я воду небесную, и сошлю на матушку Землю Потоп... и не слышно будет горького рыдания!... Коль не Ладушка — ваша заступница, то давно бы я погубил людей!» И так далее, множество других разнообразных угроз. Приводятся аналогичные угрозы и в свитке. Но если «иудейский» свиток был «заражен» христианством, то естественно все угрозы христианству и оставить, зачем же их еще множить и приписывать нашим богам, да еще навязывать параллели между Ладой и христородицей, которая не богиня вовсе?

Заповеди Буса в основном связаны с обязанностью отмечать праздниками деяния богов, а иначе всем смерть! Кроме этого, надо почитать друг друга, жить в согласии и иметь одну жену, иначе опять не спастись!

Бусовы праздники как-то очень напоминают праздники христианские. Получается, что от христианства до язычества один шаг, надо только сменить имена богов. Идея же рабской подневольности божеству, врожденная греховность людей, связанный с этим страх и необходимость от чего-то спасаться — в язычестве Буса ключевой элемент.

3. Оставим этот поучительный пример и разберемся: что же дает нам «иудейский» свиток в смысле не христианских заповедей и помимо Бусова писания?

В свитке говорится, что надо подавать милостыню, за это воздается. Милостыню готов подавать весь наш народ, хотя, как известно, Христос милостыни не подавал. Сегодня подача милостыни осуждается как вредная привычка, ведущая к появлению профессиональных нищих. Но если мы обратимся к народной традиции, то корни милостыни найдем в народных праздниках, когда люди не милостыню дают, а жертвуют! Жертвуют же (то, что теперь понимают как милостыню) странникам — колядникам и волочебникам за их ритуальные священнодействия.

Вообще, в древности все странники понимались как люди, близкие к святости. Так оно обычно и было. Древние странники носили с собой много легенд и много всякого волшебного и религиозного знания. Потому они имели заступничество со стороны богов. Стало быть, давать милостыню странникам - это жертвовать богам, за это воздается.

В свитке так и написано: «Добро твори же или милостыню воздай, неукрадимую от праведного труда, от потного лица, от желанного сердца. Наша да милостыня много грехов оставляет, вечные муки избавляет, к Небесному Царствию наслаждает».

Из этих строк однозначно вытекает, что боги принимают только ту жертву, которая отдается радостно, и которая добыта в праведном труде. И это уже заповедь!

В свитке много говорится о посте, но был ли именно пост у язычников? Если были, то смысл его, конечно, не христианский. В свитке пишется, что: «Дан вам пост на наслаждения, душам вашим на спасение, телесам вашим на здоровье. Аще которые человеки много постятся да зло помнят, — да ему спасения не будет».

В язычестве как такового спасения не требуется, ибо язычнику изначально не от чего спасаться. Под личным спасением в язычестве возможно понимать не то, что человек преодолел якобы присущую ему греховность, а то, что он восстановил для себя правильную родовую жизнь на земле.

Иначе говоря, человек не порочен изначально. Но он может пасть через деяния своей жизни. О спасении души в язычестве следует думать тому, кто бессмысленно живет или совершает преступления. Вследствие этого, после смерти, его душа может достаться черным богам, а дух может распасться на сущности низшего уровня. Пост же спасает и укрепляет в первую очередь тело, а не душу.

В практике жрецов, действия, аналогичные посту, называются очищением. И если говорить о дате, к которой пост должен был быть приурочен, естественно, что такой пост — очищение должен предшествовать Великодню — весеннему празднику дня сотворения мира, который понимался всенародно как: «восем ден за един день».

Отсюда появляется другая заповедь, которая должна звучать примерно так: Перед Великоднем очищай душу и тело, не желай никому зла и веди жизнь чистую, чтобы быть достойным первого дня творения.

Чистота жизни — это нравственный и правильный образ жизни, при котором человек живет в согласии с самим собой, богами, Природой, живет по дарна — так, как это изначально задумано богами.

Известно, что на Великодень христиане решили праздновать воскресение своего бога. В свитке говорится о том, из чего же Христос воскресал, но перечисляемое двусмысленно, и никак не совместимо с Библией, а, скорее всего, является описанием акта творения людей Родом. Того изначального творения, к которому как бы заново подготавливают себя язычники. В таком видении, Великодень обретает мистериальный характер обретения людьми плоти и земного счастья. Получается, что радость людей на Рождество связанна вовсе не с Христом, а с мистерией их нового сотворения. В свитке читаем:

«Чады вы мои! Первая часть, кости, — от камения; вторая часть, тело, — от земли; третья часть, руда, — от Черного моря; четвертая часть, дыхание, — от ветру; пятая часть, мысли, — от облацев... Очи от солнца, разум от Святого Духа.

Первая мать — Пресвятая Богородица. Вторая мать — сыра земля. Третья мать — коя скорбь приняла».

Как видно, речь идет о сотворении и рождении именно человека! Если мы обратимся к другому духовному стиху «Голубиная книга», то узнаем, что все было наоборот, не бога сотворяли из камней и земли, а само божество дало все то, что мы видим, и все видимое в Природе есть манифестации божества. Это находится в полном согласии с Ведами. Такую позицию сохраняет современный Индуизм. Мы понимаем, что мир состоит из множества богов и их манифестаций, и все они образуют единое целое, которое называется Природой. Как бы то ни было: Должно почитать Природу, и содержать ее в чистоте как дом богов и высшую ценность. Она дом богов, она же и плоть богов.

Вернемся к анализу текста свитка. Читаем.

«Как облацы ходят на небеси ветром и ненастьем, такожда в человеке ходют мысли худые и добрые. От доброго разума душа воскресает, от худого разума душа погибает. За добрым пошел — добро и будет. За худым пошел — пропал во веки.» Так, что душа спасается добрым, правильным разумением — языческим знанием!

Из свитка следует и еще одна заповедь: Должно поминать богов праздниками, дабы не обиделись они и не отвернулись от нас.

На этом закончим работать со свитком и посмотрим — что дает нам наше язычество для жизни? Язычество предполагает множество форм культа по аналогии с множеством видов жизни в Природе. Потому, для каждой земли своя вера праведна.

Язычество предполагает, что человек помнит историю и традиции именно своей земли, своего народа. Это надо для того, чтобы не быть сбитым с толку современными псевдокультурными явлениями, чтобы не запутаться в искусственных сложностях современной жизни и лжи продажных идеологов. Потому, помни и примеряй к себе деяния и традиции предков, ты их наследник. Без этой, на первый взгляд не религиозной заповеди, язычество, как этническая природная вера, будет утрачено. Соответственно, каждый язычник как бы несет нить времени из прошлого в настоящее. Он духовным образом наследует землю и все богатства предков. Он живет не в данный миг настоящего времени, а как бы во всей толще времени, освоенного человечеством. Насколько же выше его качество жизни по сравнению с теми, кто живет лишь мгновением, суетным потреблением мига между прошлым и будущим?

От предков остались нам волшебные сказки. Основная их суть в том, что в Природе действует Нравственный Закон Рода, соблюдение которого жизненно необходимо. Мы уже говорили о нем, и будем говорить ниже. Суть его в том, что высшие этические нормы записаны в Природе. Они священны. В свое время они были поняты предками и переданы потомкам. Но нить традиции много раз прерывалась. Поэтому каждый, кто знает волшебную сказку и то, что Природа несет в себе Нравственный Закон, должен вновь и вновь искать его для себя. Поэтому, обращайся к Природе в поиске Нравственного Закона. Он дается тому, кто для этого достаточно чист.

В Нравственный Закон входит и продолжение своего рода. Боги требуют, чтобы ты продолжал свой род и тем продолжал участвовать в их работе.

В рамках язычества, жизнь человека на Земле столь же значима, как и жизнь в Ирии после смерти, ибо на земле люди выполняют деяния по воле богов. Поскольку земная жизнь важна, язычество заботится о ней, учит чувствовать свои внутренние ритмы и приводить их в равновесие с Природой. Это ведет к дарна. Потому надо не отделяться от своей Природы.

И, наконец, вера наша со всех сторон окружена злобой и невежеством. Потому мы обязаны нести народу свет языческой веры.

4. Теперь, приведем найденные заповеди все вместе, несколько переставив их, как этого требует смысл.

1. Для каждой земли своя вера праведна.

2. Должно поминать богов праздниками.

3. Боги принимают только ту жертву, которая отдается радостно, и которая добыта в праведном труде.

4. Перед Великоднем очищай душу и тело, не желай никому зла и веди жизнь целомудренную, чтобы быть достойным творения богов.

5. Боги требуют, чтобы ты продолжал свой род.

6. Боги велят не отделяться от своей Природы.

7. Должно почитать Природу, и содержать ее в чистоте как дом и тело богов.

8. В постижении Нравственного Закона должно обращаться к Природе и сказаниям предков.

9. Помни и примеряй к себе деяния и традиции предков, ты их наследник.

10. От доброго разума душа воскресает, от худого разума душа погибает.

11. За добрым пошел — добро и будет. За худым пошел — пропал во-веки.

12. Стой за веру языческую и неси ее людям.

 

Глава III

КРИЗИС РЕЛИГИИ ВЕД

 

Прежде чем начать говорить о русских богах, о том, как они понимались предками и постигаются нами сегодня, обратимся к нашим ведическим корням, которые сохранились в индийской культуре и религии. Мы найдем эти корни и отделим от них сорные травы, что вплелись, дабы пить их жизненные соки.

 

Ведическая религия

 

1. На древних ведах и всей ведической цивилизации сегодня делается масса спекуляций. Чтобы ответить на вопросы: что же из себя представляют веды и какой в действительности была древняя арийская цивилизация, надо повторить результаты религиозного исследования, которое было ранее опубликовано нами отдельной брошюрой.

Бытует мнение, что культура ведической эпохи намного превосходила нашу современную культуру. Попробуем разобраться в этом сложном вопросе. Сложность заключается в том, что культура — многозначное явление, и ее можно оценивать по-разному. В зависимости от этого, величие древней культуры может пониматься как сказка или как реальность.

Без всякого сомнения, древние обладали такими достоинствами, которые не даны нам сегодня. Одним из них является цельность видения мира, когда религия, искусство, наука и быт нераздельны, а человек не мыслит себя вне своей родной Природы и своего человеческого окружения. В этом состоянии естественного дарна вера способна творить чудеса. И если о величии культуры судить по мощи волхвов, то действительно: такой силой слова и такой магией, которой обладали волхвы древности, более никому не владеть ни сейчас, ни в обозримом будущем. Но дело здесь не только мощи волхвов, но и во внушаемости древнего человека. Это как бы обратная сторона древнего сознания. Его цельность обусловила его восприимчивость и уязвимость.

Веды создавались две с половиной — четыре тысячи лет назад. Этот период их истории уже характерен сословной специализацией и кастовостью, в которой наблюдаются все те добродетели и пороки, которые известны и в наше время. Можно сказать, что мотивировки поступков древних ариев нам понятны.

В ту же эпоху, независимо от ариев — создателей вед, на большей части европейского континента господствует матрическая культура. Это такая культура, когда человек поклоняется Великой Матери, мирно живет родовым строем, изображает на стенах пещер животных, в совершенстве владеет свойствами дерева и камня, знакомится с бронзой.

Этот наш предок известен нам куда хуже, чем арий. Нам до конца не ясно — как он обходился без металла, как делал потрясающе аккуратные каменные инструменты, которые находят археологи. Загадкой оказывается и то — почему ни один из этих тщательно отполированных инструментов не поврежден? Если они выполняли культовую роль, то создается впечатление, что их найдено излишне много. С другой стороны, каменные топоры кажутся не функциональными по причине своей толщины. Хрупкость каменного инструмента, по нашим меркам, исключает утомительную работу по приданию ему эстетической формы. Человек каменного века на территории нынешней Белоруссии выкапывал целые шахты, в которых, копая оленьими рогами, добывал «гегу» — граниты нужного свойства. Качества же древесины этот человек знал на недоступном нам теперь уровне.

Технические навыки и мотивировки поступков человека матрической эпохи нам не ясны, хотя его культурное наследие живет в нас сегодня, вместе с наследием ариев. Каст матрическая культура не знала. На матрическом фоне, ведическая культура оказывается совершенно инородным явлением.

2. Происхождение ведических воззрений теряется в глубине тысячелетий. Сегодня кто-то наделяет арийским духом жителей Аркаима, кто-то считает, что арии принесли свою культуру с Севера, примерно с Полярного Урала. Есть современные мифы, согласно которым, арии берут свое происхождение от гипербореев, живших в Заполярье или даже на материке у Северного полюса. Ответы на все это могут дать только раскопки и серьезные исследования. Мы не будем тут строить домыслы.

Напомним, что самые одиозные из этих спекуляций уже появлялись ранее, и имели бесславный конец. Восходят они к началу двадцатого века, когда еще не было известно, что под льдами Антарктиды нет никакого континента. Когда выяснилось, что арктического континента нет, то в угоду мистическим представлениям было решено, что он затонул подобно Атлантиде. Геологическая наука скептически относится к столь крупным изменениям за геологически недолгий срок человеческой истории. Но мистиков наука никогда не смущала. Адольф Гитлер полагал, что германцы суть буквальные потомки древних ариев и буквальные наследники духа ведических богов. Конечно же, они имели и арктическую прародину — остров Туле.

Деяния фашистов, в главной своей сути, отражают ведическую идею. А именно: дух главы ведических богов Индры взывает к религиозной войне с людьми низшего сорта. Эти негодные люди, оказывается, живут на огромных пространствах, на востоке от истинных ариев. Потому, ведение фашистами войны со славянами имело по их представлениям, религиозное, мистическое значение.

Были, правда, и нововведения: в случае победы в этой войне германцы возвысятся до сверхчеловеков, приблизятся к богам. Мы разберем эти новшества в шестой главе. Здесь же отметим, что лингвистический анализ показывает: русский язык ближе к языку древних ариев, чем германский. Ближе мы и к местам деяний ариев географически. Такие простые рассуждения указывают, что потомками древних ариев в большей степени должны быть русские, чем немцы. При этом мы не являемся носителями арийского духа — не носим в душе идею, что боги позволяют нам уничтожать народы ради собственного господства. Оказываясь каким-то образом наследниками ведической культуры, мы не можем сказать, что все содержание вед наше!