Обретение языческого знания 9 страница

Так Вещий Боян перед песнью растекался мысью по древу, сизым орлом летал под облаками. Всеслав рыскал волком до Тмутаракани. Так практикуют волхвы и в настоящее время, и мысленный выход их граничит с явью, ибо в этом движении узнают они явное.

Так, выйдя из себя, чувствуя и видя на расстоянии желаемое действие, произносится заговор. Произносимые слова при этом оказываются единственной заметной со стороны частью волшебного деяния. Сам по себе текст заговора бессилен.

При свершении заговора, подготовке к нему и мысленному выходу для его осуществления не должно быть никаких лишних мыслей, ничего не должно отвлекать, беспокоить. В сознании есть лишь одна ясная цель. Слова заговора, направленного на ее осуществление хорошо известны и произносятся как бы сами, не громко и без всякого припоминания. Окончив заговор, следует еще некоторое время сохранять на нем концентрацию сознания, чтобы потом плавно перейти к обычному состоянию.

В гадании такой концентрации сознания не требуется, надо знать лишь технику гадания.

Всякое обращение к богам и миру духов, независимо от уровня обращения и от получения результата, должно заканчиваться приношением им подарка или просто благодарностью, высказанной вслух или только мысленно. Следует помнить, что боги и духи воспринимают нас именно на уровнях мысли и чувства. Всякое согласующееся с мыслью слово и деяние эту мысль усиливают. Ложь, попытка через волхование заручиться поддержкой потомков Белбога-Рода для совершения бесчестного деяния, естественно, распознается и может принести лишь временную пользу. К такому колдуну сходятся духи мрака, выдавая себя, конечно, за белых богов.

Если богам императорского Рима, как мы сегодня разумеем, достаточны были лишь жертвы, то русские боги всегда требовали чувств, соблюдения Нравственного Закона в самой потаенной части сознания. Только в этом случае можно серьезно рассчитывать на их помощь.

10. Наконец, очень кратко остановимся на современной городской российской магии, которая развивается по-своему, без всякого знания язычества. Из моря литературы на эту тему почти наугад выберем одну книгу. В наши руки попала книга А. Свияша «Как получить информацию из тонкого мира» (С. Петербург, 1999). Упоминаем ее потому, что это простая, толковая, удачно формализованная книга.

Свияш действует как нарочито трафаретный маг. Первым делом, как монотеист и сторонник введения в магию христианской идеи, он наплодил (возможно, опираясь на «Розу Мира») множество планов бытия духов. Мы ограничились только планом третьей реальности по той простой причине, что далее этого кончаются человеческие знания и начинаются чистые домыслы. Свияш же нуждается в качественном различии планов бытия духов, поскольку помещение всех их на единый план не позволяет создать ясной иерархии, и тем обосновать монотеизм. По причине такой идеологической заданности, у него появился божественный план и план грешных духов, которые также составляют свою иерархию, направленную не вверх, а вниз.

Ниже плана божественного и плана взбунтовавшихся духов Свияш расположил план фантомов и человеческих двойников, сущностей параллельных миров. А еще ниже располагаются эфирные сущности, которые состоят из материи и значит, могут быть осязаемы обычными чувствами в благоприятных условиях. Именно к этому низшему эфирному плану автор относит домовых и всех других духов, известных в традиционной народной культуре. Так, не знающие традиции маги продолжают вести дискриминацию народной культуры, хотя сам автор неоднократно подчеркивает, что он очень, очень демократичен.

Вообще, редко кто из колдунов заявляет, что он наследовал магию язычества. Среди таковых наиболее известен «колдун России» Ю. Тарасов. Нам неизвестно, насколько его магическая техника традиционна для Руси, но известно, что традиционную народную культуру и языческую веру он знает не глубже, чем обычный россиянин. В 2002 году, в Петербурге, появилась во многом наивная, но очень правильная по своей ориентации книга Людмилы Дьяченко ''Тайны славянских ведьм.''

Есть проблема, которая не дает покоя ни Свияшу, ни Папюсу, ни всякому другому магу от монотеизма. Суть ее вот какая. Ежели вы вызвали конкретного духа, то как убедиться, что перед вами именно тот дух, который вам требуется, а не «шутник» или изощренный злодей из плана третьей реальности? Такого рода вопросы обычно задают попы пробующей спиритизм молодежи. Маги дают на это традиционный ответ: если вы решительно и однозначно спросите духа кто он, как его зовут и откуда он пришел, то он обязан дать правильный ответ на эти вопросы. При этом духу можно пригрозить расправой за ложь и он испугается обманывать вас.

В рамках таких придуманных магами правил вы можете любому духу пригрозить говорить правду, и он скажет, сделает все как надо, кем бы он ни был. Важно только, чтобы он потенциально был способен сделать то, что от него требуют.

Все это наивная чепуха. Если Свияш решится так допросить высокого духа, то это будет расценено как издевательство и Свияшу не поздоровится. Об этом он в своей книге не пишет.

Спрашивать, конечно, надо, чтобы не ошибаться и не путаться самому. Но в действительности критерий доверия к духам, с которыми приходится общаться, только один. Надо, чтобы у мага не расходились слово, дело и вера. Тогда его будут поддерживать те духовные сущности, которых он почитает и которым он духовно соответствует. Через них он будет иметь связь с богами своей веры. И хотя к богам он может обращаться непосредственно, это обращение с неизбежностью корректируется духами его ближайшего окружения, делая это обращение совершенно откровенным, наделяя его достоинствами и недостатками подсознания мага.

Если у мага нет целостной веры, если, например, он обращается к христианским святым и проводит магические операции, которые порицаются христианской религией, то выходит «пшик». Колдовство не удается либо печально кончается для самого мага. Колдуны языческих народов считаются самыми сильными потому, что они имеют неразрывную связь между своей религией, традицией и магией. Маги же пользующиеся без разбора магическим арсеналом всех религий мира, ни на что не способны. Это касается современных западных магических религий вроде викки, созданных синтетически изо всех религий мира. Эта ситуация отвергает домыслы о нас так называемых «сектоведов» от христианства, которые заявляют, что русские язычники следуют каким-то западным схемам и сектантским тенденциям, именуемых «Нью Эйдж».

Требование этнической чистоты национального язычества — это не только соблюдение закона полноты веры. Это требование необходимо для наличия магической силы у носителей религии. Оно совершенно законно и оправдано.

 

Идолы

 

1. Зачем язычнику идолы? Какие идолы бывают и кому их делают? Где ставят?

Природа одухотворена, и за ее проявлениями стоят духовные сущности. Естественно, что идолы так же одухотворены.

Идол изготовляется для того, чтобы в нем пребывал определенный дух или бог. Если человек имеет власть над духом, то он может изготовить фигурку из глины, камня или дерева и поселить его в ней.

Так, шаман при камлании изгоняет вредоносного духа из тела больного. Затем он гоняет духа по землям и водам, пока дух не очистится и его вредоносная часть не разрушится. После этого он возвращает духа обратно и приглашает поселиться в заранее сделанной фигурке. Потом шаман заберет эту фигурку себе, и дух будет служить ему при камланиях, либо оставит фигурку исцеленному человеку, чтобы он несколько раз в году угощал духа от своего стола и был здоров. Такая фигурка уже есть идол.

Боги или духи, над которыми человек не властен, разумеется, также могут быть приглашены поселиться в сделанных для них изваяниях, которые следует устанавливать вне своего дома, в местах красивых и отдаленных от суеты, чтобы духи чувствовали себя там хорошо.

Известно, что славяне имели в своих домах много маленьких идолов. Как правило, они были спрятаны — стояли или лежали в укромном месте, либо в красном углу. Их брали с собой в дорогу, так же как брали деревянные резные календари.

2. Некоторые современные язычники полагают, что в глубокой древности славяне идолов не имели, а воспринимали богов напрямую, как они и являются нам в своих природных деяниях. Идолы, по их мнению, это результат позднего заимствования из других культур. Отчасти с этим согласна этнографическая наука. Польский исследователь Ловмянский полагал, что славянские идолы были исключительно из дерева, а идолы из других материалов — обязательно не славянского происхождения. Возможны и другие необоснованные убеждения. Они свидетельствуют, что в этнографии грань между наукой и «не наукой» весьма условна.

Разберемся: что есть идол? Из мировой практики шаманизма следует, что шаманы не могут обойтись без идолов, т.е. без предметов, в которые помещались духи. То, что у нас шаман зовется кудесником или волхвом, существа дела не меняет. Поэтому сделаем уточнение. Когда говорят, что у славян не было идолов, то имеют в виду обычно не малых идолов, хранившихся дома, а идолов больших, поставленных великим богам на капищах. При этом, например, Доброслав (1993 год), говорил так: Зачем ставить идол богу Солнца, если вот он перед глазами. Убедительнее не покажешь. Вот Мать-Сыра-Земля у нас под ногами и на весь мир. Нужен ли ей какой-то идол?

Все это правильно. Боги и духи могут обойтись без идолов. Но идолы нужны людям для возможности общения с богами. Создаются и ставятся идолы только с этой целью. Если без идола можно обойтись, то он не нужен. Так едва ли нужно ставить идолы Воде, Земле, Воздуху, Огню и всему тому, что принято называть «явлением Природы». Они сами себя предъявляют, и в тех местах, где имеют особые свойства, им поклоняются.

Обратимся, однако, к таким богам, как Святовит, Мокошь, Велес, Лада. Мы находим в мире результаты их деяний, но не видим природных образов за которыми угадывались бы они сами. Возникает вопрос — как с ними общаться? С богом Солнца (будь то Ярило, или Даждьбог, или просто Солнце как золотой диск) можно говорить на рассвете или закате, когда лучи Его скользят по Земле и слушают нас. А вот, например, с Велесом как?

Можно, конечно, не поклоняться Велесу. Но при этом не следует забывать, что это — наш бог главный среди почитаемых в Ярославле, Ростове и Суздале, где были его изваяния. Зверь Велеса — медведь.

Первобытный охотник и лесной скотовод поклонялись медведю-Велесу. Очевидно, тогда идол для его почитания не требовался или его могла заменить, например, вставленная в большой дуб медвежья челюсть. Но время идет, сознание развивается и животный или абстрактный облик божества обретает человеческие черты. Велеса стали понимать как человека, может быть, покрытого шерстью. В таком образе бог уже не встречался в повседневности и поэтому нуждался в наглядном представлении. Тогда некий художник осмелился воплотить этот образ в материал. Так появился идол, который большинству простых людей и казался богом. Волхвы с развитым сознанием, конечно, могли обращаться к Велесу напрямую, без посредства идола, а образ, созданный мастером, могли не признавать.

В одиннадцатом веке летописцы отмечали, что в Ростове стоял каменный идол Велеса. Приехавший епископ ударил его посохом, после чего едва унес ноги от возмущенного народа. Как выглядел тот идол — неизвестно. Но он был, и было множество других идолов в разных местах Руси, от тех идолов до нашего времени сохранились лишь врытые в землю основания с аккуратно обрезанной острой кромкой на торце.

Таким образом, рассуждения и факты приводят нас к выводу, что появление идолов — не результат заимствования, а результат развития сознания, которое у всех народов в таком общем вопросе, как ставить или не ставить идолов, дает ответ однозначный — ставить. И если одним богам ставят идолы, то не обидятся ли другие, что их не почитают таким же способом? Образы идолов при этом могут быть заимствованы у других народов, но это не значит, что заимствована сама идея.

3. Исторический опыт показывает, что там, где идолов не ставили и лики богов не изображали, обязательно существовал на это религиозный запрет, а религия была деспотичной и противоестественной.

Идолы ставятся в священных местах — на капищах, где возжигают костры и сотрапезничают с богами. Тут идолы символизируют богов и понимаются как боги с достаточной степенью условности. Это не мешает относиться к ним как к богам. Естественно ожидать, что боги уделяют внимание капищам и могут посещать сделанные для них изваяния. Когда и как это происходит, можно только почувствовать. Боги могут слышать и видеть через идолов. Поэтому обращение к идолу — это все равно, что обращение к богу. Ниже мы приведем ряд примеров общения людей с идолами, почерпнутых из волшебных сказок.

В современном понимании идол является священным предметом, связывающим человека с духом или божеством. Это как бы дверь, пропускающая в иной мир. В этой двери, в первую очередь, заинтересован сам человек, а не бог или дух. Ключ от этой двери находится в нас самих. Тот, кто поносит и ломает идолов, ключа не имеет и поэтому ломает лишь дерево, оскорбляя людей и их веру.

Дабы подобные богохульства не оставались безнаказанными, при постановке идолы заговариваются крепкими заклятиями. Участвуют в этом деле несколько жрецов. Так что наносить повреждения, ломать, рубить, расшатывать, пихать ногами, размалевывать фломастерами идолы и алтари — дело опасное для здоровья. В силу наложенного заговора вредитель попадает под власть божества, которому досаждает. Об этом следует помнить.

4. Теперь скажем несколько слов о том, как делаются идолы. Как должен выглядеть идол — никаких регламентаций нет и, по-видимому, никогда не было. Тем не менее, существует атрибутика, по которой угадывается божество. Так Святовит держит меч и рог, Мокошь — колосья, Перун — громовую стрелу, Лада — кольцо. На одежде одного из богов Солнца обнаружен солярный знак, у Велеса естественно видеть кнут и книгу, но есть и более древний его образ, данный А. Кайсаровым — Велес имеет бычьи рога и держит плошку с молоком. Богиня молодости и здоровья Жива подымает зажатое в ладони яблоко.

Конкретный вид идола определяется вдохновением мастера, местом, где он устанавливается, и еще условиями, о которых будет говориться ниже.

Ставя идолы богам, которые могут не проявлять себя в явлениях Природы, таким как Велес или Жива, естественно не забывать и природных богов. Так ставились идолы Перуну и Даждьбогу. Образ Солнца землепашец бесчисленное множество раз вырезал на домашней утвари и в декоре дома. То, что при этом Солнце будет светить на свой собственный образ, землепашца не смущало. Надо было иметь у себя образ Солнца круглые сутки. Без идола или иного образа, сделанного своими руками, это казалось невозможным.

В одной книге по народному творчеству («Скачи добрый единорог», А. Миловский, 1986 г.), автор, со слов очевидца, пишет, как и по какому поводу делали крестьяне идолов. Эти данные уникальны, они нигде более не содержатся, но не принимаются всерьез этнографами, т.к. напечатаны в издательстве, не имеющем доверия в ученом мире.

Из этой книги мы узнаем, что идолы изготовлялись молча, в тихом уединенном месте, без лишних свидетелей. Мастер считал удары и прикосновения резца к дереву. Так, идол домового вырезался пятьюдесятью двумя прикосновениями резца — по числу недель в году. Дух — хранитель деревни, высотой до пяти метров, высекался трехсот шестьюдесятью пятью ударами топора или резца. За каждым ударом стояло заклятие. Если ошибиться в счете, сделать хоть один лишний удар — идол теряет защитительную силу. Если сделать меньшее число ударов — на эти дни деревня окажется не защищенной. Хранителю деревни обычно ставили резной столб, высотой до пяти метров. Его орнамент давал описание мира, в котором и жил дух — хранитель. Поэтому такие столбы имели значение храма. Позднее их стали заменять поминальными крестами.

Ограничение на число ударов — жесткое требование, сильно осложняющее изготовление идола как красивой скульптуры. Поэтому сохранившиеся идолы, например, идолы домовых, кажутся примитивными и неаккуратными. В действительности, за этой кажущейся неряшливостью стоит таинство.

Представление об ударах, которыми создается идол — вместилище духа, имеет и абстрактную форму, которая нам хорошо известна. Если современный человек не хочет, чтобы высказанная им мысль стала ведома духам и сбылась, он стучит по дереву костяшками пальцев. Этим человек символически изготовляет для своего мыслеобраза вместилище, куда он входит, чтобы успокоиться, и никого о себе не оповещает.

Как творились идолы богам великим? С какими таинствами и как долго? Что при этом чувствовал мастер в глубокой древности? Исчерпывающих ответов нет, но кое-что можно узнать. Ответы дает все та же практика. Надо вырубить и поставить идолы почитаемым богам. Тогда становится ясно, как искать для идола дерево, где должно быть капище, в какое время и как вырубать идолов.

Во время работы над идолом происходит чудо. Мастер начинает работать с бревном. В какой-то момент работы к нему приходит ощущение, что он вошел в диалог с богом, которому посвящен вырубаемый идол. Этот бог начинает видеться здесь в образе, который создает мастер. При этом важно работать без перерыва, например над лицом от начала до конца за один сеанс.

Переход в это состояние бывает очень быстрым. Еще пять-десять секунд назад все казалось обыденным, и вдруг мастер не один, на него глядит изваянный им образ. И не просто глядит, а относится к мастеру как-то особенно, как будто говорит с ним. Мастер это чувствует, и его мысли меняются. Иногда начинает дрожать рука, плывет сознание, не хватает воздуха и только накопленный опыт позволяет продолжать работу. Тут уже идол не может лежать на земле, и мастер подымает его.

Последние взмахи резца. Мастер замедляет движения. Появляется некоторая препятствующая, упругая сила. Наконец все! Рука более не тянется к идолу. Вот он бог здесь, и касание его резцом уже недопустимо. Тут уместно мастеру отступить и сказать слова, какие захочется. Мастер же руководит постановкой идола. При этом ему могут давать советы. Тут же горят костры, приносится первая жертва и совершается первая трапеза.

5. Что есть жертва? Есть нижний уровень понимания жертвы, когда она буквально приносится божеству в пропитание, чтобы бог был благосклонен, силен и оказал должную услугу. Вспомним греческие гекатомбы.

Обычно на этом уровне корыстного обмена «ты мне — я тебе» останавливаются все критики язычества. В результате высокое понимание жертвы оказывается профанировано.

Жертва — это таинство в язычестве. Таинство, постижимое человеком. Кто почувствовал, что есть жертва, тот почувствовал веру.

Если мы внимательно прочтем гимн №90 из десятой мандалы Ригведы, то мы поймем, что при сотворении Мира Пуруша был не просто погублен и пущен богами на строительный материал. Пуруша был перевоплощен! Он и был той изначальной душой, духовной сущностью мироздания, которая была многократно перевоплощена во множестве других жизней. Его тело перевоплотилось во множестве тел живых организмов. Ведь в Природе все живое. Последователи ведической традиции Индии продолжают называть человека пурушей.

Смерь Пуруши при сотворении Мира рассматривалась творцами гимна как первое жертвоприношение. Стало быть уже в глубокой древности было понятно, что жертва являет собой ту даруемую богам субстанцию и ту духовную сущность, которая должна перевоплотиться ими в последующий божественный результат.

Ведь поколения трав и деревьев отмирают, чтобы на них росли другие травы и деревья. И так происходит со всем живым, что есть в мире. Если мы совершаем во имя наших богов великие труды, то они тоже есть жертва — жертвенное деяние с воззванием к богам явить правильное и нужное воплощение наших трудов.

Боги не принимают неразумных жертв. Например, в «Старшей Эдде», Один говорит, что лучше вовсе не жертвовать, чем жертвовать без меры. Мы согласны с этим речением, и думаем, что ему следовало вообще все мировое язычество. Многие обвинения в кровожадности античной, западной и славянской древности попросту лживы.

Сегодня у нас высшей жертвой богам является бескорыстный труд по возвращении нашей веры нашему народу. Это, конечно, не исключает ритуальных даров богам, которые кладутся на алтари у божественных изваяний. Эти дары кладутся радостно, с открытой душой и теплом в сердце.

6. На капищах, где ставятся идолы, делаются охранные валы. В прошлые времена на них или под ними зажигали костры. В наше время, на современных капищах, эти валы столь малы, что костра на них развести нельзя. Преимущество такого костра в том, что его может поддерживать любой желающий, не заходя на территорию капища, куда входят лишь жрецы и те, кому это позволено. Территория капища — обычно круглая площадка вокруг идола, сохраняется в чистоте, хотя именно туда приносятся жертвы богам. Археологи на раскопанных капищах не находят никаких жертвенных даров, но находят их следы в ямах вокруг капищ. По-видимому, все принесенные дары, после истечения некоторого времени, убирались с алтарного камня или с земли перед идолом в костер за валами.

В 2002 году, автор видел в Белоруссии, в Лепельском районе, священный «Рябиновый камень», вокруг которого сохранился маленький ров и вал с землей выброшенной наружу. Песчаная почва, на которой лежит камень, заставляет думать, что последний раз вал обновлялся в начале двадцатого века, возможно в связи с революционными событиями. В той же местности, старые кладбища окопаны прямоугольным валом, с землей выброшенной внутрь. При этом вход на кладбища сделан с севера, а к камню с юга. Так же вспомним, что крестьяне опахивали деревни, когда к ним приближался мор, а заговаривающийся от нечисти чертил возле себя круг.

В свете сказанного, опашка капища или валы есть важный языческий оберег — рукотворное разделение миров там, где это требуется. С другой — это универсальный элемент традиционной культуры, к сожалению, утраченный.

Наш опыт показал, что при капищах были птицы и животные, которые приходили к жертвенному мясу или хлебу. Как с ними обращались в древности — неизвестно. В «Краледворской рукописи» мы находим, что в роще, где приносились жертвы богам, обитали священные кречеты, и христиане старались выгнать их. В наше время наличие птиц при капищах считается естественным явлением. Птицам не препятствуется кормиться с алтарей богов, хотя за ними и приходится убирать. Известен случай, когда на жертвенную пищу стал наведываться кот. После некоторых рассуждений было решено гонять кота, но и не наказывать, если он съедал дар богам незаметно. Значит, так захотели сами боги.

Надо понимать, что таким священным животным должен был быть и тот ученый кот, что в сказке Пушкина (в действительности сказительницы Арины Радионовны) ходил по золотой цепи вокруг священного дуба. На избранных древнейших дубах, в знак их почитания и присутствия божества, вешали золотую цепь.

7. Нам следует дать народное понимание и отношение к идолам. Оно сохранилось в волшебных русских сказках, из которых мы приведем несколько примеров. В основном эти примеры сохранились либо в сказках старых изданий, либо в сказках, бытовавших на окраинах Руси. Следует понимать, что такого рода сюжеты выхолащивались из текстов как в царское время, так и в советское за очевидностью язычества. Поэтому их относительно немного. Начнем со сказок Афанасьева, 1855 года издания. Вот фрагменты сказки: «Иван-царевич и Марфа — царевна.» «У одного царя, (в тюрьме), содержался мужичек — руки железны, голова чугунна, сам медный, хитрец был, важный человек.» Сын царя, молодой Иван- царевич, по незнанию дал ему воды, и тот пропал. За это Ивана выгнали из царства. Через некоторое время, этот железный человек наградил его великой силой и скатертью самобранкой. Силу Ивану подносили дочери железного человека в чашах вина (не прообраз ли ведийской сомы?). От той силы Ивана не стал носить конь, а дома пришлось укрепить стулья и крыльцо. Через некоторое время, Ивану пришлось сражаться со змеями за Марфу — царевну. Он победил трехглавого и шестиглавого змея, а двенадцатиглавого они добили с железным человеком. Иван женился на Марфе и получил новое царство.

Здесь железный человек, части тела которого сделаны из разных металлов, есть одухотворенный народной памятью идол. Явление, когда разные части идола изготовлялись из разных материалов, было широко распространено. Так, идол Святовита Араконского, по описанию Саксона Грамматика, имел рог, состоящий из разных металлов, тело его состояло из дерева различной породы. По-видимому, такая особенность была связана мифологическим представлением, что разные части тела божества выполняют различную роль в мироздании, потому они имеют разную природу и у изваяния.

Другой пример из сказки о трех царствах: медном серебряном и золотом. Под землей Ивашко пришел к избе, на которую ему указал черный дед с бородой. Этот дед сказал, что там лежит Идолищо, у которого он может спросить совета. Ивашко заходит в избу, там лежит длинный мужик из угла в угол. Он спрашивает его: «Сильный Идолищо, не погуби меня, скажи, как на Русь попасть?» Идолищо отвечает, чтобы он шел к Бабе-Яге, у нее есть сильный орел, он вынесет... Далее идет сюжет о том, как Ивашко кормит орла жертвенным мясом — частями своего тела.

Сказка еще характерна тем, что в начале Ивашко встречает доброго змея о трех головах, который помогает ему — отодвигает камень с вершины горы, под которым открывается спуск в подземное царство.

Можно полагать, что этот камень есть камень — Алатырь, в следующем узле мы поговорим об этом. Здесь же отметим, что сказка ломает привычные стереотипы, представляя змея добрым. Заметим, что по разумению древних греков познакомившихся с Библией, змей понимался добрым божеством, потому, что дал Адаму плод с древа познания. У античных греков змей оказался на одной ступени с Прометеем. Саваоф же понимался дурным богом, поскольку держал человека в невежестве.

Эпизод с добрым змеем позволяет считать, что сказка сохранила фрагменты древнейших представлений. Среди них оказался и разговор с Идолищем, который в последующих редакциях сказки из требований христианского приличия опустили, так, что теперь дед сразу указывает Ивашке путь к Бабе-Яге. Вместе с этим, теряется и значение самого деда, ибо до этого, он однозначно понимается как умерший жрец у так же «умершего», выкопанного и унесенного в избу изваяния своего божества — своего Идолища.

Третий пример из русской сказки с Терского берега Белого моря «Земляная орда». События так же развиваются под землей. Иван-царевич находит там себе жену, благополучно живет с ней, но хочет вернуться на Русь. Трижды он видит как бьют железом человека, который вместо слов о помощи, говорит Ивану: «Я тебя убью, на твоей жене женюсь.» Иван удивляется и не верит этим словам, выкупает избиваемого человека. Он становится у Ивана работником. Вскоре они приходят к берегу моря, работник обращает кита в корабль, и все трое плывут на Русь. Ночью работник узнает от птиц, что Ивану дома грозит смерть от коварства мачехи, но тот, кто предупредит об этом Ивана — окаменеет. Придя на Русь, работник в прилюдном месте сообщает Ивану о смертельной опасности и каменеет. Иван устанавливает камень в поле. «Камень — камень и есть, и он стал ездить каждый день на равнину и смотреть на этот камень.» Однажды, на обратном пути, Ивану встречается старичок, который говорит, что у Ивана родился сын, надо взять крови из горла новорожденного и полить ею камень, тогда работник снова оживет. Иван делает ранку на горле сына, набирает в сосуд его кровь и поливает камень, который обращается прежним работником.

Этнографический пласт в этой сказке совершенно прозрачен. Иван приносит в жертву своего ребенка только символически. В сказке специально отмечено, что ребенок жив и все живы. Загадкой выглядят слова волшебного работника: «Я тебя убью, на твоей жене женюсь». Ничего подобного в сказке не происходит. Наоборот, работник абсолютно доброжелателен к Ивану. Смысл этой фразы лежит сразу в трех направлениях.

Первое: работник создает о себе негативный образ, чтобы испытать Ивана. Иван решается выкупить работника только на основе своего не испорченного умозаключения — зачем же он это говорит, если хочет освободиться от мучений?

Второе: нельзя исключать и то, что работник говорит о посмертной участи Ивана, когда он должен будет взять его душу. В таком варианте событий, Иван оказывается избавителем великого бога от заключения. И великий бог опять же испытывает Ивана, но сообщает ему не ложь, а правду. Иван, мыслящий в пределах границ своей жизни, не может понять ее суть.

Третье: эта фраза есть отражение мнения о язычестве, которое складывало христианство. Всякий Иван, сталкиваясь с языческими богами, уже заранее имел в себе массу страхов и предрассудков, которые были вложены в него пропагандой. Чтобы получить от родных богов помощь, нужно было первым делом эти страхи преодолеть и взглянуть на реальность трезво, что и сделал герой сказки. Сам образ избиваемого работника так же кое о чем говорит: Бил железом богов тот, кто сокрушал идолов.

Четвертый пример. Он известен по сказке «Василиса прекрасная», сказка в начале века была иллюстрирована Билибиным. В ней говорится не о большом идоле, а о малом, в котором хранился родовой дух — «матушкино благословение». Эту куколку девушка кормит. За это она дает полезные советы, помогает в работе, спасает от гнева великого божества матриархата, которое в сказке приняло образ Бабы Яги.

Сказка замечательна тем, что в ней, по сути, идет состязание женских божеств, и малое семейное божество оказывается более значительным для девушки, чем большая древняя богиня, которой служат всадники: День, Ночь и Солнце, и части тел людей, черепа которых торчат на колах вокруг избы.