Разновидностью социальной патологии выступают преступления, самоубийства, экономические кризисы, классовая борьба, разрушение старого, привычного уклада жизни и т.д.
Дюркгейм развивает также концепцию самоубийств, считает, что именно аномия общества выступает главным генератором этого явления. Социолог выделил виды самоубийства: альтруистичный, эгоистический, аномичний, фаталистический.
Таким образом, Э. Дюркгейм оказал существенное влияние на развитие социологии, направив ее в качественно новое русло, обосновав особый предмет и метод этой науки. Он положил начало подхода к обществу как особой реальности, природа которой имеет вне- и надындивидуальный характер, а фактором, конституирующим общество, провозглашались культурно-исторические достижения человечества, которые наследуются последующими поколениями и воспроизводят социальную природу, как индивидов, так и общества.
Вместе с тем в социологии возникает и распространяется новый антипозитивистский подход к изучению социальных явлений, в основе которого лежит идея принципиальной противоположности законов природы и общества, особого статуса социальной действительности, что требует применения к ней методов познания, отличающихся от естественнонаучных. Это направление классической социологии получило название гуманистической социологии и противостоит как социологическому психологизму, так и социологизму Дюркгейма. К нему относят учение М. Вебера, концепции Г. Зиммеля и Ф. Тённиса.
Макс Вебер (1864 – 1920) считается основателем "понимающей" социологии и теории социального действия. В основе его социологической системы лежит идея качественного отличия социогуманитарных наук от естествознания, которое состоит, во-первых, в предмете исследования (человек и созданное им общество) и, во-вторых, в методе исследования (в естествознании используется метод описания и объяснения, в социогуманитарных науках – метод понимания действующих в обществе людей).
Одним из центральных пунктов теории Макса Вебера явилось выделение им элементарной частицы поведения индивида в обществе – социального действия, которое является причиной и следствием системы сложных взаимоотношений между людьми. При этом общество, согласно учению Вебера, представляет собой совокупность действующих индивидов, каждый из которых стремится к достижению своих собственных целей. Действия отдельных индивидов кооперируются, на основе этой кооперации образуются ассоциации (группы или общества). Несмотря на свои эгоистичные стремления, люди действуют сообща, так как их поступки осмысленны, рациональны и они понимают, что индивидуальные цели лучшего всего достигаются с помощью совместных действий. Это понимание приходит к ним в связи с тем, что в ходе общественной практики всегда отбрасываются ненужные образцы поведения и остаются только те, которые можно предвидеть, рассчитать и которые приносят пользу с наименьшим риском. Таким образом, осмысленное поведение, в результате которого достигаются индивидуальные цели, приводит к тому, что человек действует как социальное существо, в ассоциациях с другими, обеспечивая таким путем значительный прогресс во взаимодействии с окружающей средой.
Весьма важным аспектом творчества Вебера можно считать изучение им базовых отношений в социальных ассоциациях. Это, прежде всего, отношения власти. Так как организованное поведение индивидов, создание и функционирование институтов невозможно без эффективного социального контроля и управления, необходимым условием для осуществления подобных действий являются отношения власти, пронизывающие все социальные структуры. Вебер детально проанализировал отношения власти, а также природу и структуру организаций, где эти отношения проявлялись наиболее ярко. Идеальным механизмом воплощения и поддержания отношений власти в организации он считал бюрократию – искусственно созданный аппарат управления организацией, предельно рациональный, контролирующий и координирующий деятельность всех ее работников.
Социология М.Вебера исследует осознанное, сориентированное на других людей поведение личности. Ученый выделил четырех типы действия: 1) целерациональное действие – человек четко понимает цель и средства ее достижения и обратную реакцию других людей на свои действия; критерием рациональности является успех; 2) ценностно-рациональное действие – выполняется на основе сознательной веры в этическую, эстетичную, религиозную ценность определенного поведения; 3) аффективное действие – осуществляется на основе неосознанных слабоконтролируемых психологических импульсов, чувств; 4) традиционное действие происходит на основе привычки. Два последних типа не является, по Веберу, социальными, поскольку выражают неосознанный смысл, положенный в основу действия. Важным в индустриальном обществе является целерациональное действие. Вебер уверен, что рационализация социального действия – тенденция исторического процесса: рационализируется способ хозяйствования, управление, способ мышления людей и способ их жизни в целом. Все это сопровождается возрастанием социальной роли науки, которая, по Веберу, является воплощением принципа рациональности.
Субъектом социального действия у Вебера выступает индивид, который пребывает в центре социальной жизни, и которую можно познать только через индивидуальное сознание и индивидуальное действие. Поэтому, стремясь познать общество, социология должна изучать человеческое поведение, понять смысл поступков и самого действующего человека. Вебер показал, что с развитием общества и человека в действиях возрастает момент рациональности, а это, в свою очередь, является одной из главных тенденций прогресса человечества в целом.
Наивысшим достижением рационально действующего человека М. Вебер считал капитализм с его рациональной религией (протестантизмом), рациональной бюрократией, рациональным способом ведения хозяйства. Капитализм как социально-экономическая формация, вокруг которой в конце ХІХ ст. разворачивались острые научные дискуссии, рассматривался Вебером, как определенная форма экономического рационализма. Но его интересовал не объективный, а субъективный аспект экономического рационализма, конкретные склонности людей к рациональному экономическому поведению. Именно это составило стрежень его работы "Протестантская этика и дух капитализма", в которой он взялся ответить на вопрос: почему капитализм развился на Западе. Отношение к накоплению богатства, которому нет аналогов в истории, М.Вебер назвал духом капитализма – совокупность убеждений и ценностей, которых придерживались первые капиталистические торговцы и предприниматели среди которых были преимущественно пуритане, исповедовавшие кальвинизм. Пуритане считали роскошь злом, поэтому стимул к накоплению багатства дополнялся аскетическим и неприхотливым образом жизни.В отличае от аристократов они не тратили свое богатство на роскошь и пиршества. Их способ жизни был аскетичным и экономным, они жили умеренно и скромно, стараясь не демонстрировать свой достаток. В отличае от богачей предшествующих эпох и культур, эти группы не пускали на ветер свой капитал, а вкладывали его в дальнейшее развитие своих предприятий. Как утверждал Вебер, определенные кальвинистские доктрины были непосредственно источником духа капитализма. Одна из них заключается в том, что человеческие создания – это орудие Божье на земле, от которых Всевышний требует прикладывать усилия на своем рабочем месте для приумножения славы Божей. Суть теории Вебера – ценности, выраженные в духе капитализма, берут начало у религии. Христианство сыграло свою роль в формировании такого мировоззрения, однако главной движущей силой было влияние протестантизма, особенно его разновидности – пуританства
Но даже капиталистическое общество не является идеальным с точки зрения рациональности, поэтому социолог вводит понятие идеального типа – образца и умозрительной конструкции, к которой нужно стремиться. Итак, идеальный тип, по Веберу, – не цель, а средство, методологический инструмент исследователя, применяемый для приведения в порядок хаотичной социальной действительности и его понимание. Социология как наука должна быть свободной от субъективных оценочных суждений, а социолог – независимым относительно господствующей в обществе идеологии.
Социология как наука должна быть свободной от субъективных оценочных суждений, а социолог – независимым по отношению к господствующим в обществе идеологиям и собственным пристрастиям и симпатиям.
При этом общество, соответственно учению Вебера, представляет собой совокупность действующих индивидов, каждый из которых стремится к достижению своих собственных целей. Действия отдельных индивидов кооперируются, на основе этой кооперации получаются ассоциации (или группы общества). Несмотря на свои эгоистические стремления, люди действуют сообща, так как их поступки осмысленные, рациональные и они понимают, что индивидуальные цели легче достигаются с помощью общих действий. Это понимание приходит к ним в связи с тем, что в общественной практики всегда отбрасываются ненужные образцы поведения и остаются только те, которые можно предусмотреть, рассчитать и которые приносят пользу с наименьшим риском. Таким образом, осмысленное поведение, в результате которого достигаются индивидуальные цели, приводит к тому, что человек действует как социальное существо, в ассоциациях с другими, обеспечивая таким образом значительный прогресс во взаимодействии с окружающей средой.
Очень важным аспектом научного наследия Вебера можно считать изучение им базовых отношений в социальных ассоциациях. Это, прежде всего, отношения власти. Так как организованное поведение индивидов, создание и функционирование институтов невозможно без эффективного социального контроля и управления, необходимым условием для осуществления подобных действий есть отношения власти, которые пронизывают все социальные структуры. Вебер детально проанализировал отношения власти, а также природу и структуру организаций, где эти отношения проявлялись наиболее ярко. Метод понимающей социологии дал возможность по-новому оценить содержание и механизмы власти. Легитимное (ненасильственное) господство человека над человеком возможное, по Веберу, лишь тогда, если подчиненные осознают пользу от того, что ими руководят другие люди. Принимая во внимание три основания к такому пониманию, он соответственно выделяет три чистых типа господства:
1. Традиционное – базируется на обычаях, традициях определенного поведения, определенного типа подчинения. Наиболее чистым его типом является господство патриархальное: отца семьи, царя.
2. Харизматическое – опирается на бесспорное доверие к лидеру. Харизматический лидер наделен Божьим даром.
3. Легальное – основывается на доверии к праву, закону, согласно которому подчиняются не личности, а действующим законам.
Рассматривая систему легального господства, Вебер значительное внимание уделяет анализу аппарата власти – бюрократии, которая выступает чистейшим типом легального господства, рациональной формой осуществления власти, идеальным механизмом воплощения и поддержания отношений власти в организации.
Таким образом, заслуга М. Вебера в разработке гуманистической социологии заключается в том, что он поставил человека в центр научного исследования, ввел понятие общества как атомизированного социума, который состоит из социальных действий индивидов. Вебер выступает также одним из основателей формальной социологии благодаря разработанному им оригинальному аналитическому аппарату, введению в научный оборот понятий социального действия, социального поведения, идеального типа, легитимного порядка и т.д. Он заложил основу отраслевых социологических теорий: социологии бюрократии, социологии религии, социологии города, социологии труда, социологии политики и права
Еще одним основателем формальной социологии был немецкий ученый Г. Зиммель (1858 – 1918). В отличие от М. Вебера он считал, что общество составляют социальные отношения и межличностные взаимодействия людей, поэтому его внимание нацелено на микропроцессы, прежде всего - межличностные взаимодействия, на основе которых возникают более сложные формы обобществления, или социации: социальные процессы, социальные типы и модели развития.
Специфическая точка зрения Г.Зиммеля состоит в том, что социология должна исследовать не содержание, а формы общественной (социальной) жизни, то общее, что свойственно всем социальным явлениям. Чистая (или формальная) социология изучает формы обобществления (социации), которые существуют в любом из исторически известных обществ, относительно устойчивые и повторяющиеся формы межчеловеческих взаимодействий. К этим формам он относил господство, подчинение соперничество, разделение труда, солидарность и т.д. Образцы их исследования Зиммель дал в одном из известнейших социологических трудов - «Социология. Очерки форм социации» (1908 г.). Классифицируя формы социальной жизни, исследователь выделил социальные процессы, социальные типы, модели развития.
К социальным процессам Зиммель относит постоянные, независимые от конкретных обстоятельств их реализации явления: подчинение, господство, соревнование, примирение и т.д. Образцом социального процесса как формы социальной жизни (социации) может служить такое универсальное явление как мода: в том или ином виде она существует всегда.
Вторая из названных выше категорий чистых социальных форм - социальный тип. Социальный тип – это человек, который приобретает определенные характерные социальные качества: циник, бедняк, аристократ, авантюрист и т.д.
Примером социальных форм, относящихся к третьей группе, именуемой «модели развития», может служить универсальный процесс расширения группы с усилением индивидуальности ее членов. Как отмечал Зиммель, по мере роста численности группы члены ее становятся все меньше похожими друг на друга. И другой момент: развитие индивидуальности членов группы сопровождается уменьшением ее сплоченности и единства. По Зиммелю исторический процесс развивается в сторону усиления индивидуальности за счет утраты индивидами их уникальных социальных характеристик. Размер группы прямо пропорционален степени свободы, которой пользуются ее члены, поскольку расширение группы приводит к расширению пространства социализации, что, в свою очередь, ведет к выявлению способности абстрагирования, к росту интеллекта и сознания.
Но все эти взаимосвязанные процессы (возникновение больших социальных групп, интеллектуализм и свобода индивида) имеют и свои негативные последствия. Человек отрывается от традиционных социальных групп типа семьи, где его существование было комфортным, и входит в большие группы и общности, где он чувствует себя чужаком, где отношения строятся на расчете и рациональности, утрачивает глубину и полноту эмоциональных переживаний, характерных для прошлого.
Кроме того, развитие интеллекта идет одновременно с развитием денежного хозяйства. Деньги же способствуют проникновению в отношения людей «ценностных отношений вещей», всеобщему отчуждению в общении, управлении, в процессе самого производства и т.д. Ценой свободы становится отчуждение. Единственным мерилом свободы выступают деньги, символом межчеловеческих отношений становится проституция (всё продается и всё покупается).
Большое внимание Г. Зиммель уделял методологическим проблемам социологического познания, в качестве теории познания у него фигурировала теория исторического понимания. Понимание - это метод, характеризующий исключительно социальное познание. Главным в нём было то, что результатом понимания считалось не обнаружение причинно-следственных связей, не открытие причины и следствия, а открытие смысла исторического действия, заключающегося в логике связи этого действия с человеческими представлениями, потребностями, интересами.
Т.о., социология Зиммеля представляет собой всеобъемлющую систему, которая включает в себя формальную (чистую) социологию, социологическую теорию познания и концепцию исторического развития.
Значительную роль в развитии западной социологии сыграл немецкий социолог Фердинанд Теннис (1855-1936). Свои идеи он обосновал в работе «Общность и общества», в самом названии которой выделены центральные категории социальной науки.
Все социальные явления Ф. Теннис рассматривает как волевые отношения, а саму волю делит на 2 типа: органическую (инстинктивную) и рассудочную, предполагающую возможность выбора и сознательно поставленную цель поведения. В зависимости от характера воли он разграничивает 2 типа общественных отношений: интимные, межиндивидуальные отношения соответствуют общности, а всё внешнее, социальное относится к обществу, где действует принцип «каждый за себя» и между людьми существует напряженность. В общности господствует инстинкт, чувство, органические отношения, в обществе - расчетливый разум, абстракция. Само направление исторического развития для Тенниса является однозначным и состоит в общей направленности от общностей к обществу.
Итак, характерными особенностями классического этапа в развитии социологической мысли являются:
1) постепенный отход от традиционного позитивизма, признание особого статуса социальной реальности, коренным образом отличающейся от природной реальности;
2) обоснование сущности общества как продукта социальных действий индивидов, как воплощения межличностных взаимодействий людей;
3) начало исследования социальных общностей в их историческом развитии, показ их огромной роли, как для общества, так и для отдельного человека;
4) признание возрастающей степени рациональности по мере развития общества;
5) обращение к проблематике человека, к субъективному, индивидуально-личностному началу, к «внутренним» рычагам социальных явлений - содержательному наполнению поступка, мотивам и ориентациям действующей личности.
|
Современная социология, как и всякая другая развитая наука, представляет собой достаточно сложную, глубоко дифференцированную систему знаний: гипотез, теорий, концепций, отраслевых дисциплин, прикладных разработок.
Поступательный процесс развития общества и социологических знаний о нем неизбежно породит новые парадигмы в социологии. Развитие социологии в ХХ – начале ХХ1 вв. позволяет сделать вывод о мультипарадигмальном характере этой науки. Одна парадигма здесь не сменяет другую, а сосуществует рядом с ней.
Парадигма (направление) – это не только теория, но и способ действия в науке, образец решения исследовательских задач. Развитие научного познания представляет собой процесс революционной смены парадигм: с начало идет накопление знаний и фактов, противоречащих прежней парадигме, подрывает её авторитет, стимулирует выдвижение новых теорий, ведущих борьбу между собой за лидерство, которая заканчивается победой одной из них и она превращается в новую парадигму. Понятие парадигма в социальном познании понимается как система идеалов, норм и научно обоснованных представлений в интерпретации социальных фактов. Термин «парадигма» ввел в научный оборот американский ученый Т. Кун в 20 годах XX ст. для обозначения научных концепций. Если модель теоретического истолкования рассматривается в качестве образца, то она становится основой целой научной традиции. Эта модель перестает быть образцом интерпретаций социальных факторов с того момента, когда она оказывается неспособной объяснить новые явления, тогда происходит смена парадигм. За 200 лет в социальной науке также происходила смена парадигм, каждая из которых по своему оценивала эмпирические факты, обусловливающие поведение людей. Многообразие парадигм социологии можно условно разделить на две группы : макросоциологические и микросоциологические. Их различия обусловлены различным пониманием общества:
1. Общество рассматривается как целостная система, состоящая из внутренне упорядоченных, взаимодействующих общественных структур (политической, экономической подсистемы, культуры и т.д.);
2. Либо общество рассматривается в контексте повседневного взаимодействия индивидов.
Рассмотрим кратко макросоциологические парадигмы. Сторонники данного подхода главное внимание уделяют выявлению в обществе социальных структур и их взаимодействию. Социальные явления, структуры институты – рассматриваются как «объективные вещи» не зависящие от идей и мнений членов общества. В связи с этим макросоциологические парадигмы можно определить как объективистские.
К основным макросоциологическим парадигмам относят: теорию функционализма (структурного функционализма), теорию конфликта, а также интегральную социологию П.Сорокина.
Родоначальником функционализма считается Г. Спенсер (1820-1903), который рассматривал социологию как единственную науку. В соответствии с этой методологией Спенсер отождествлял общество с живым организмом, подобно человеческому телу. Если один орган прекращает функционировать, организм не может функционировать нормально. Социолог – функционалист рассматривает общество как организм, состоящий из взаимосвязанных частей: военной, экономической, религиозной и т.д., каждая из которых выполняет свою функцию.
Современный функционализм акцентирует внимание не только на ранжировании социальных структур, но и на функциях, на способах достижения социальной интеграции, устойчивости общества как системы. Не менее важным положением современного функционализма является тезис о постепенности, эволюционном характере изменений в обществе, который исключает революцию, как способ преобразования.
Основоположниками современного структурного функционализма считают американских социологов Толкотта Парсонса (1902-1979) и Роберта Мертона (1910), которые в своих трудах опирались на идеи Г. Спенсера, Э. Дюргейма и М. Вебера.
Теоретические рамки структурно-функциональной теории следующие.
1. Общество – это система интегрированных частей, структур, которые образуют единое целое, зависят друг от друга в силу разных выполняемых ими функций.
2. Социальные институты – это части социальной системы, которые влияют на функционирование всего общества.
3. Социальные системы сохраняют стабильность, так как имеют встроенные механизмы контроля (прокурорский надзор, суд).
4. Индивиды (действующие личности) – основные элементы системы, они входят в социальные структуры общества через выполняемые ими социальные роли.
5. Общественная жизнь зависит от солидарности, основывается на взаимодействии и сотрудничестве.
6. В основе социальной жизни лежат нормы и ценности, на основе признания их большинством населения формируется общественная целостность – чувство того, что общество является прочной тканью, сотканной из различных нитей.
7. Социальные системы тяготеют к стабильности; дисфункции в обществе являются ненормальным, патологическим состоянием, которое необходимо преодолевать.
В противоположность этому конфликтологическая парадигма иначе объясняет законы развития общества. Движущей силой прогресса является конфликт как состояние скрытого или открытого столкновения конкурирующих сторон. Причины и характер противоборства социальных общностей и групп по-разному объясняются в социологии, что привело к существованию различных вариантов конфликтологической парадигмы.
Основоположником теории социального конфликта был Карл Маркс (1818-1883). Он рассматривал общество как целостность, состоящую из классов, интересы которых не совпадают. Деление зависит от отношений к средствам производства. Непримиримость их интересов порождает классовый конфликт, который может быть разрешен с помощью социальной революции.
В середине 60-х гг. XX ст. в противовес структурно-функциональному подходу, «теории порядка», формируется теория конфликта. В её становлении большую роль сыграли американские социологи Ч.Р. Миллс (1918-1962), Льюис Козер (1913) и особенно немецкий социолог Р. Дарендорф (1929). Его концепция базируется на четырех положениях, противоположных структурно-функциональному анализу:
Ø каждое общество непрерывно пребывает в процессе постоянных изменений - изменения вездесущи;
Ø в каждом обществе есть разногласия и конфликты - социальные конфликты повсеместны;
Ø каждый элемент в обществе способствует его интеграции и переменам;
Ø каждое общество базируется на насилии одних над другими.
Ø всякое общество пронизано конфликтами и они основаны на отношениях господства и подчинения и могут быть разрешены демократическим путем.
Суть социального конфликта в теории Дарендорфа сводится к антагонизму власти и сопротивления ей, власть неизбежно порождает конфликт. В основе социальной жизни лежат непримиримые интересы, поэтому конфликт является постоянным, органическим внутренним состоянием каждой социальной системы, он имеет позитивное значение для общества, т.к. способствует его адаптации к переменам, появлению нового и, в конце концов, прогрессу. Социальные конфликты требуют социального контроля с целью недопущения социальных взрывов и разрушения социальной системы. Социология играет ведущую роль в деле профилактики конфликтов и их оптимального разрешения.
Качественно новый этап в развитии социологической науки - интегральная парадигма Питирима Сорокина (1889-1968), в структуру которой входит социальная аналитика (учение о строении общества), социальная механика (учение о социальных процессах) и социальная генетика (теория эволюции общественной жизни). Общество он определяет, как совокупность людей, которые пребывают в процессе общения и взаимодействуют в одном социокультурном пространстве. Взаимодействие – это простейшая модель социального явления. Её элементами выступают индивиды, акты (действия) и проводники общения (символы интеграции), то есть язык, письменность, музыка, искусство и т.п. Вся социальная жизнь и все социальные процессы могут рассматриваться как взаимодействие двух и более индивидов. И, наоборот, комбинация разных индивидуальных или групповых взаимодействий может воссоздать любой, даже самый сложный общественный процесс. Сорокин различает разные типы взаимодействия и формирует задачи социологии: исследовать социальные явления, т.е. поведение людей, которые взаимодействуют и живут в среде себе подобных. Сорокин вносит свою лепту и в разработку проблем социального равенства, социальной стратификации, социальной мобильности.
Под социальной мобильностью он понимал перемещения индивидов и групп между социальными слоями и внутри них. Сорокин выделял два основных типа социальной мобильности: горизонтальную и вертикальную. Горизонтальная мобильность предполагает переход из одной социальной группы в другую, расположенные на одном и том же уровне общественной стратификации. Вертикальная мобильность – это перемещение индивида или социального объекта из одного пласта в другой.
Но наиболее важной составной частью научного наследия П. Сорокина является его теория социокультурной динамики. Социокультурная реальность во всем своём многообразии охватывает все возможные проявления социальной деятельности человека и состоит из социокультурных феноменов разных уровней. Высший уровень – социокультурная суперсистема; система нижнего уровня – язык, этика, религия, искусство, наука. История - это процесс закономерных изменений внутри социокультурных систем и последующей замены одной суперсистемы другой. Это сопровождается радикальной трансформацией социальных институтов, норм и ценностей, что проявляется в социальных и культурных кризисах, революциях, войнах.
Современное ему состояние западной культуры Сорокин оценивал как кризисное, но считал это нормальным, т.к. любая цивилизация переживает стадии зарождения, развития и разрушения, ибо одна система ценностей устаревает и ей на смену приходит другая. В будущем появится новая цивилизация, которая возникнет в результате конвергенции (от лат. convergere - сближаться, сходиться), т.е. сближения разных социальных систем, например, капитализма и социализма, которые приобретут общие или сходные признаки с последующим слиянием в качественно новое единое общество с сохранением позитивных качеств обеих систем. Это приведет к созданию смешанного социокультурного типа (ССТ), который при благоприятных условиях может перерасти в «сияющий интегральный порядок» во всем мире.
Микросоциологические парадигмы определяют общество как совокупность форм повседневного взаимодействия индивидов, акцентируя внимание на специфичности социального поведения человека. В противоположность макросоциологическим (объективистским) микросоциологические парадигмы объясняют социологические явления субъективно, как существующие исключительно благодаря идеям и мнениям людей. Данную группу парадигм можно назвать культурно-аналитическими.
Ведущей микросоциологической теорией современности является символический интеракционизм, базирующийся на методологии индивидуализма.
Основателем теории символического интеракционизма обычно считают Дж. Г. Мида, а его последователями - Г. Блумера, И. Гоффмана, М. Кука, Д. Льюиса и др. Все они исходили из главного тезиса: социология имеет своим объектом исследования процесс символического взаимодействия (интеракции) индивидов в обществе, понимаемый как «система коммуникаций и межличностного общения». Согласно символическому интеракционизму, взаимодействие между людьми представляет собой непрерывный диалог, в процессе которого индивиды прослеживают, интерпретируют намерения друг друга и реагируют на них. Установление социальной связи коммуникации становится возможной благодаря тому, что люди придают одно и тоже значение данному символу, словам, жестам, мимике, телодвижениям и действиям друг друга. Значения возникают только в процессе социального взаимодействия. На основе значений, получаемых в процессе интерпретации, они приспосабливают свои действия к действиям других, заставляя последних приспосабливаться к собственным действиям.
