Философия и методология социально-гуманитарного знания– это тип рационально-рефлексивного сознания, направленный на изучение, совершенствование и конструирование методов и принципов, используемых в социальных и гуманитарных науках, выявление их специфики и взаимодействия с естественнонаучным и техническим знанием, особенностей взаимоотношения понимания, объяснения и системы ценностей.
Развитие специальной методологии социогуманитарных наук осуществляется во второй половине XIX в. в контексте дифференциации «наук о духе» и «наук о природе», развития дисциплинарно организованной науки и на базе сформированных к тому времени общеметодологических исследований, ориентированных на реальные приемы науки (В. Виндельбанд, П. Риккерт, В. Дильтей, М. Вебер и др.).
Становлению социально-гуманитарных наук предшествовал переход от преднауки к науке, который первой осуществила математика, когда по мере ее эволюции числа и геометрические фигуры начали рассматриваться не как прообразы предметов, которыми оперируют в практике, а как относительно самостоятельные математические объекты, свойства которых подлежат систематическому изучению. Собственно математическое исследование начинается именно с этого момента, когда из ранее изученных чисел и геометрических фигур строятся новые идеальные объекты (В.С. Степин). Вслед за математикой способ теоретического познания, связанный с оперированием с идеальными объектами, выдвижением гипотез с их последующим обоснованием опытом, утвердился в естествознании.
В начале следующего этапа развития науки выделяется формирование технических наук как своеобразного опосредующего слоя знаний между естествознанием и производством. Затем происходит становление социальных (история, политология, юриспруденция, экономика и др.) и гуманитарных (философия, журналистика, языкознание, искусствоведение и др.) наук.
С середины 1950-х годов интенсивно развивается отечественная философско-методологическая проблематика социально-гуманитарного знания – от анализа метода восхождения от абстрактного к конкретному (А.А. Зиновьев, Э.В. Ильенков), методологии мыследеятельности и организационно-деятельностных игр (Г.П. Щедровицкий, Н.Г. Алексеев) до методологии истории (М.Я. Гефтер, В.С. Библер, А.Я. Гуревич, А.И. Данилов), историко-научных исследований (Б.С. Грязнов, Н.И. Родный), методологии семиотики и герменевтики (В.С. Иванов, Ю.М. Лотман), методологии политических и юридических наук (Д.А. Керимов, В.Н. Кудрявцев, В.С. Нерсесянц, А.С. Панарин).
По своим целям и задачам, аксиологической и этической направленности социально-гуманитарное знание, ориентированное на постижение «духа», «смысла», «ценностей» имеет свои специфические черты. Специфика обоснования знания в этой области детерминирована, прежде всего, особенностями самого объекта познания – человеческого общества, как сложной саморазвивающейся системы, являющейся не только объектом, но и субъектом познания.
Ученые выделяют ряд специфических особенностей социогуманитарного познания.
1. В самом широком смысле предмет социогуманитарного познания – сфера человеческой деятельности в многообразных ее формах. Еще Гегель отмечал, что есть две основные формы объективного процесса: природа и целесообразная жизнь людей.
2. Социальное познание ориентировано прежде всего на процессы, то есть на развитие общественных явлений, на выявление законов, причин и источников этого развития. Главный интерес представляет динамика, а не статика социальных явлений.
3. В предмет социогуманитарного познания постоянно включен субъект, что придает этому предмету исключительную сложность.
5. Социогуманитарное познание неразрывно и постоянно связано с ценностями, с мировоззренческими компонентами. Ценности служат важными регулятивами поведения людей, исследовательской деятельности ученых, стремлений политиков и т.п. – и всегда носят конкретно-исторический характер.
6. Особое место среди социогуманитарных наук занимает философия. Она осуществляет мировоззренческий синтез не только материала частных наук, но и вненаучных форм знания (обыденного опыта, религии, искусства). Это делает ее интегральной формой социогуманитарного знания, обеспечивая единство человеческого опыта. Конкретные социально-гуманитарные науки разрабатывают знание об отдельных сторонах бытия человека в обществе, рассматривая человека, то как экономическое, то как политическое, то как креативное, то как играющее существо. Между тем философия стремится к теоретическому воспроизведению человека как целостной личности в многообразии ее свойств.
7. Определяющую роль в социогуманитарном познании играет диалог.
Исследовательские программы социогуманитарного знания. В социогуманитарном знании сложились многообразные теоретико-методологические парадигмы (или исследовательские программы): натуралистическая (ее версии: методологический редукционизм, этноцентризм, органицизм); культурно-историческая (культурно-центристская); психологическая и социопсихологическая; марксистская; социального действия М. Вебера; программа социальной реальности как феномена символической интеракции; структурного функционализма (Т. Парсонс); коммуникативного действия.
1. Исторически первой исследовательской программой социогуманитарного знания Нового времени была натуралистическая программа, рассматривающая общество по аналогии с природой. Натуралистическая программа допускала правомерность экстраполяции методологических особенностей естествознания на социально-гуманитарное знание и формировала идеалы и нормы научности по образу естественных наук.
Натуралистическая программа представлена тремя основными вариантами: редукционистской, этноцентристской и органицистской.
С точки зрения редукционизма общество – это тип общественного устройства, который определяется силовыми взаимодействиями и особенностями географической и природоклиматической среды, процессами ассоциации и диссоциации. Reductio – от лат. отодвигание назад– методологический принцип, согласно которому высшие формы материи могут быть полностью объяснены на основе закономерностей, свойственных низшим формам.
В роли ведущего фактора социальной динамики с точки зрения этноцентризма выступают природно-национальные особенности. Так, Л.Н. Гумилев в своейэтногенетической концепции этнос рассматривает не столько в социокультурном контексте,сколько в связи с событиями космического характера и общими процессами биосферыЗемли. Подобные методологические подходы характерны и для евразийства — социально-философского учения, сформировавшегося в 20-30-х гг. XX века в среде российской эмиграции и до сих пор сохраняющего свойидейно-политический потенциал. По мнению представителей евразийства, Евразия какгеографическое понятие ассоциируется с местоположением особой евразийской культуры,ядром которой выступает культура восточнославянских народов – русских, украинцев,белорусов.
Органицистская версия натуралистической программы восходит к трудам Г. Спенсера, уподоблявшего общество организму и пытающегося объяснить социальную жизнь биологическими закономерностями.
2. Культурно-историческая (культурцентристская) программа связана с осознанием различий природы и культуры, социальной реальности от природной, развитием таких наук о человеке и обществе, как антропология, история, искусство, культурология, этнология, психология и др. В рамках культурцентристской исследовательской программы общество рассматривается как сверхиндивидуальная реальность, в которой воплощен мир моральных, эстетических, духовных ценностей, культурных смыслов и образцов, обусловливающих ход всемирной истории и деятельности отдельных индивидов.
3. В рамках психологической и социопсихологической исследовательских программ предпринимаются попытки объяснить социальную жизнь на основе влияния на человеческое поведение психологических факторов. Психологический подход и предполагает объяснение общества и общественных отношений с точки зрения определяющей роли психологии индивида, его эмоциональных и волевых компонентов, сферы бессознательного, психологии групп, социальной психологии межиндивидуальных отношений (Л. Уорд, Г. Тард, З. Фрейд и др.).
4. Марксистская исследовательская программа основывалась на выявлении тенденций к усилению общественного характера труда. Кардинальная идея состоит в том, что научно-технический прогресс ипревращение науки в производительную силу общества взломает узкие рамки классовых инациональных отношений, создаст условия для раскрепощения человека, превратит историючеловечества во всемирный процесс, который обозначается данной программой каксоциализм и коммунизм. Исторический процесс Маркс рассматривал как практическое
движение и освобождение человечества. Идея освобождения человечества и коммунизм как социальная форма ее воплощения – ведущие ценностные регулятивы западноевропейской философии, которые нашли теоретическое обоснование в марксистской программе. Особое место в марксистской программе социального развития занимает учение об общественно-экономических формациях, которое в современных условиях переосмысливается, сопоставляется с концепцией цивилизационного развития.
5. Концепция социального действия М. Вебера, которую автор называет«понимающей социологией». Основные категории понимающей социологии: поведение, действие и социальное действие.
Поведение – всеобщая категория деятельности. Поведение становится действием, когда и поскольку действующий связывает с ним субъективный смысл, когда поведение наделено смыслом. Если наделение действия смыслом соотнесено с поведением других людей, то такое действие называется социальным. Социальное действие – основной предмет социологии, а поскольку его объяснение требует анализа вложенного в него смысла, то всякое социологическое описание требует понимания как основания научной методологии.
Вебер выделяет четыре типа социального действия:
- целерациональное – действие, ориентированное на достижение собственных целей, рационально взвешивающее цели, средства и результаты, различающее возможные цели друг от друга;
- ценностно-рациональное – определяется социальной верой в ценность определенного способа поведения как такового, независимо от конечного успеха деятельности;
- аффективное – определяется непосредственно чувствами, эмоциями;
- традиционное – побуждается усвоенной привычкой, традицией.
В социологии власти Вебер выделяет три типа господства, в соответствии с типами социального действия:
- легальный, основанный на целерациональном действии и формальной рациональности;
- традиционный, представленный в патриархальном и сословном господстве;
- харизматическое господство, где властитель получает легитимность благодаря или святости, или личным свойствам.
Рациональное построение властных отношений, в конечном счете, приводит к формированию демократических институтов, создающих возможность для принятия решений в ходе осмысленного дискурса, а не сообразно иррациональной воле вождя или незыблемой традиции.
6. Следующая исследовательская программа – это теория социальной реальности как феномена символической интеракции (взаимодействия) Дж. Г. Мида. Мид подчеркивал, что социальный мир индивида и человечества формируется врезультате процессов социальных взаимодействий, в которых большую роль играет«символическое окружение». Любое взаимодействие в социуме предполагает владение языком (как символическойсистемой), позволяющим через символы увидеть себя в мире и создавать новые символы.Именно в социализации закладывается способность владения символическими системами.
Согласно Миду, общение между людьми осуществляется при помощи особых средств – символов, к которым относятся жест и язык. Анализу «символического окружения» человека Мид придавал особое значение, поскольку оно оказывает решающее значение на формирование сознания личности и человеческого «Я». Многомерное поведение человека можно представить в виде определенного набора устойчивых шаблонов поведения – «ролей», которые человек играет в обществе.
7. Программа структурного функционализма (Т. Парсонс). Социальная система с точки зрения Парсонса предполагает наличие трех подсистем:
- личностная система (действующие актеры);
-система культуры (разделяемые ценности, которые обеспечивают преемственность и последовательность норм и предписанных им статусных ролей);
-физическое окружение, на которое общество должно ориентироваться.
С позиций функционализма, Парсонс рассматривал каждое общественное явление с точки зрения его роли в поддержании стабильности и равновесия в обществе и с формулировал набор функциональных проблем, решение которых необходимо для сохранения целостности общественной системы.
Для того чтобы выжить, каждая система должна соответствовать четырем требованиям:
- адаптации к физическому окружению, к внешним объектам;
- достижения целей с использованием средств организации ресурсов и получения удовлетворения;
- интеграции общества и воспроизводства структуры, внутренней и внешней координации системы;
- поддержания культурных образцов (латентность),а также снятия напряжений и достижения относительной стабильности.
8. В теории коммуникативного действия Ю. Хабермаса центральным ядром выступает идея радикальной трансформации европейской рациональности, моделирующей насилие в жестких формах логицизма и технологического операционализма. По мнению Хабермаса, субъект-объектная структура отношений человека должна быть переориентирована на субъект-субъектную структуру («интеракцию»), понимаемую Хабермасом не только как социальное взаимовоздействие, но как глубинную содержательную коммуникацию в ее личностном измерении. Коммуникативное поведение должно быть принципиально субъект-субъектным, предполагая принятие другого в качестве самодостаточной ценности.Лишь в освобожденном обществе, реализовавшем разумность своих членов, коммуникация, по словам Хабермаса, могла бы развиться в свободный от принуждения диалог всех со всеми, который является примером идеи истинного согласия.
9. парадигма (М., М.М.). Согласно данной, определяющую роль социогуманитарном познании диалог(беседа,). Диалог – отнюдь простая, как на первый, а довольно, наполненная многообразным, специфически человеческая взаимодействия, тесно с пониманием. диалоге осуществляются естественных человеческих: стремление сказать быть услышанным стремление понять быть понятым.
понимания всегда диалогический характер, понимание тесно с общением (косвенным), предполагает «субъектов». Именно диалоге осуществляется и взаимопонимание, каждый из двух субъективных в этом раскрывает свои глубины. Значимость в разрешении проблем современности.
В последние – в силу причин – «искусство», спорить, вести в устной вновь выдвигается передний план. – возрождение интереса риторике, необходимость новой устной. В наши дни широкое распространение получило понятие «диалог культур», которое выдвигается в качестве возможного основоположения философии в начале XXI в. «Диалог культур, с одной стороны, способствует углублению культурного самосознания и формированию культурной идентичности, а с другой, приводит к взаимообогащению культурных систем за счет взаимообмена культурными ценностями»[36]. К важнейшим социогуманитарного познания осмысления мира отнести:
-эволюционно- – исследование явлений их развитии времени;
- функционально- – выяснение того, и с каких средств ценностей систематически какая-то потребность, реализуется функция;
- герменевтический – понимание текстов;
- – исследование знаков, и обнаруживающихся ними смыслов;
- – исследование предмета связи с предназначением, целью смыслом;
- феноменологический – феноменов сознания, объективными и источниками, органами и воспоминаниями;
- – исследование переживаний по поводу его существования;
- – заключается в сходных явлений, изучаемого объекта другими с обнаружения сходства различия.
В -гуманитарных науках философских и применяются специфические, методы и, всецело обусловленные предмета конкретных, например, идиографический – описание индивидуальных единичных исторических и событий;; опрос, анкетирование, и др.
отметить, что -гуманитарное знание отсутствием общепризнанных. Поэтому множественность между собой -теоретических схем реальности и формирования новой является нормой.
Содержание новой парадигмы социогуманитарного знания.
1. Все более тесное сближение и взаимодействие противоположных концептуально-методологических подходов: рациональных и внерациональных
2. Широкое внедрение аппарата герменевтики, культурологии, что вызывает сближение объяснительного и интерпретационного подходов.
3. Активное внедрение в социогуманитарное познание идей и методов синергетики и возрастание в связи с этим статистически-вероятностных методов и приемов, необходимость формирования нелинейного мышления у представителей гуманитарных наук.
6. В настоящее время происходит резкое изменение субъект-объектных отношений в сторону субъективного фактора, поворот к конкретному человеку.
Центром новой парадигмы становится становление человека, обретение им себя, своего образа, неповторимой индивидуальности, духовности, творческого потенциала.
