Отличительною особенностью нового мира Апостол указывает вселение там правды. Принесенная в мир Христом правда — в смысле соответствия святой и блаженной жизни человеческой со святою и блаженною жизнью Божией — в новом, будущем мире получит полноту проявления во всем: и в ведении, и в чувстве и во всей жизни его обитателей, где Бог будет всяческая во всех.
Сходство 2 Пет. и Иуды. Даже при беглом прочтении 2 главы 2-Петра и Иуды 4-18 бросается в глаза их удивительное сходство. Богословы раннехристианского периода полагали, что апостол Петр первым написал свое второе послание, а апостол Иуда позже заимствовал его мысли. В наше время ряд богословов пришел к противоположному мнению. Некоторые даже утверждают, что и автор 2-Петра и автор послания Иуды воспользовались каким-то третьим, общим, источником. Однако, все три точки зрения сталкиваются в обосновании своем с серьезными трудностями
3. Нравственная теория спасения: происхождение, главные положения, представленность в православном богословии, сильные и слабые стороны.
Реакция на крайности юридической теории. Само это название первым ввел в употребление в 1915 г. проф. Казанского университета свящ. Николай Петров. Согласно этой теории, суть искупления в том, что через преодоление всех искушений, через послушание Отцу Христос явил высочайший пример для подражания.
Наиболее видные представители нравственной теории — прот. Павел Светлов, проф. нравственного богословия Московской духовной академии М. Тареев. Иногда к приверженцам нравственной теории искупления относят и Патриарха Сергия (Страгородского). Свое логическое завершение нравственная теория находит в работах митр. Антония (Храповицкого).
Положительные стороны и недостатки нравственной теории искупления. Нравственная теория искупления сильна прежде всего критикой крайностей юридической теории. Представители этого направления богословской мысли убедительно показали, что основные термины, на которых основывается юридическая теория (удовлетворение, заслуга, оскорбление), не имеют достаточного основания в святоотеческом богословии и с их помощью тайну искупления выразить невозможно. Юридическая теория интересуется прежде всего изменением отношений между Богом и человеком вследствие искупления, но при этом недооценивает субъективный момент искупления, а именно то изменение, которое происходит с самим человеком, с человеческой природой. Критики юридической теории справедливо отмечали, что дух юридизма в учении о спасении отрицательно влияет на духовную жизнь человека. Патриарх Сергий, например, считал, что юридическая теория искажает в сознании человека самый образ Бога: при юридическом жизнепонимании оказывается искаженной сущность христианства, теряется возвышенность и духовность представления о Боге. Деформируется в сознании верующих и сам образ Христа.
По словам патриарха Сергия, Церковь «видит во Христе не страдательное орудие умилостивления, а восстановителя нашего падшего естества... и называет Его «вторым Адамом".По словам архиеп. Гурия (Степанова), «нравственная теория искупления, появившаяся в результате критики «юридической» теории и в противовес ей... сильна своей критикой «юридической» теории, оттенением неудачных сторон этой теории, но слаба положительным содержанием». Для этой теории жертвенный подвиг Спасителя мира является скорее нравственным примером самоотверженной любви, чем спасающей и существенно необходимой для нашего спасения Голгофской жертвой
4. Имп. Ирина и меры к созванию Вселенского Собора. Седьмой Вселенский собор: источники и литература. Состав Собора и его деяния. Патриарх Тарасий. Вопрос о принятии епископов - иконоборцев. Определение Собора о почитании икон. Второй период иконоборчества. Лев V Армянин. Второй иконоборческий собор 815 г. Императрица Феодора и Торжество Православия. Иконоборчество на Западе. Нападки на Седьмой Вселенский Собор.
Императрица Ирина. Стала женой императора Льва IV Хазара в 768 году, после его смерти в 780 начала править как регент при своём малолетнем сыне Константине VI. С ее именем связано восстановление иконопочитания на VII Вселенском Соборе.В целях подготовки к проведению Вселенского собора Ириной в 784 году было организовано избрание нового константинопольского патриарха вместо умершего патриарха Павла. Раздались возгласы в поддержку Тарасия, который не был духовным лицом, а занимал должность асикрита (императорского секретаря). Ирина желала Тарасия. Его быстро рукоположили, и 25 декабря 784 года в праздник РХ он был поставлен константинопольским Патриархом, которым оставался в течение следующих 22 лет.
VII Вселенский Собор – 787 г., 367 епископов. Собор шел месяц. Сама Ирина не присутствовала. Самым главным итогом работы собора стал догмат о иконопочитании, изложенный в оросе собора. В этом документе восстановлялось почитание икон и разрешалось употреблять в церквах и домах иконы Господа Иисуса Христа, Божией Матери, Ангелов и Святых, чествуя их «почитательным поклонением».
Лев V Армянин - император Византийской империи (11 июля 813—25 декабря 820). Происходил из знатного армянского рода Арцруни, за что получил прозвище «Армянин». Отразил нападение болгар на Константинополь. Иконоборец. В 815 году сместил константинопольского патриарха Никифора, созвал поместный церковный собор, на котором были отменены постановления VII вселенского (II Никейского) собора 787 года (восстановившего почитание икон) и провозглашён возврат к постановлениям иконоборческого собора в Гиерии в 754 года.
Иконоборчество на Западе. Римская Церковь, во время иконоборческих движений на Востоке, всегда высказывалась в защиту икон, и папы давали у себя приют всем гонимым на Востоке за иконопочитание.
Однако и на Западе Церковь не была единомысленною в этом вопросе. Здесь своеобразное место занимала Франкская Церковь, руководимая Карлом Великим и его придворными богословами. Они не признавали ни Собор 754 г., ни 787 года.
Папа Адриан I, получив акты Собора 787 г., отправил Карлу латинский перевод с них, сделанный не совсем удовлетворительно. Карл передал акты для рассмотрения своим богословам, а также писал в Англию королю Оффе, откуда было получено письмо с опровержением их со стороны Алкуина, находившегося тогда в Англии. Около 790 г. было составлено учеными сочинение от имени Карла в 4 книгах, 120 главах, это так называемые "Libri Carolini:" первые две наполнены предварительными сведениями об обстоятельствах, предшествовавших Собору. Критика Соборных деяний ведется в 3 и 4 книгах. Франкские богословы идут средним путем, не соглашаясь с Соборами ни 754 г., ни 787 г. Иконы не суть идолы, как полагал Собор 754 г. и потому не должны быть уничтожаемы. Но не следует воздавать им и того почитания, какое предписано Собором 787 г. В латинском переводе отношение к иконам Собора 787 г. обозначено термином adoratio. Но, adoratio приличествует лишь Богу. От него отличается venerado, воздаваемое святым, их мощам, св. Кресту, св. Писанию и священным сосудам. Но к иконам не приложимо ни adoratio, ни veneratio. Их нельзя чествовать, ни поклонением, ни светильниками. Иконы можно иметь для напоминания о предметах религии и для украшения; но будут они — или нет, — это для веры безразлично; нет в них безусловной необходимости и как в средствах к религиозному поучению. Анафема на почитающих иконы должна быть признана несправедливою. Западные богословы хотели бы держаться при этом точки зрения Григория Великого, который одобрял запрещение неподобающего почитания икон (adoratio), но порицал в то же время уничтожение их, в письмах к Серену Марсельскому.
Но полемика Франкских богословов была напрасною; отцы Собора различали между λατρεια (adoratio) и προσκυνησις τιμητικη которое почему-то было переведено неправильно adoratio, а не как следовало бы — veneratio
5. Жанры христианской гимнографии: отпустительный тропарь, седален, ипакои, эксапостиларий, стихира, кондак, канон.
Тропарь отпустительный – краткое заключительное песнопение, прославляющее праздник, святого или иконы.
Седален -текст, следовавший за кафизмой, при чтении или пении которого раньше, как и во время кафизм, дозволялось садиться. По своей сути является разновидностью тропаря. Читается по кафизмех на утрени, по 3-й песни канона, по полиелее.
Ипакои – (греч. внимание, послушание) – краткое изменяемое песнопение, поется или читается на воскресной утрене (перед антифонами), повечерии и полунощнице (вместо тропарей), на праздничных утренях праздников Рождества Христова, Богоявления, Пасхи и др. (после третьей песни канона), а также в составе пасхальных часов. Ипакои посвящены Воскресению Христову или событиям праздников.
Ексапостиларий (или светилен) – от (греч.) «посылаемый» – особое песнопение на утрене, содержание которого по большей части заимствовано из Евангелия (соответствующего). На православном Востоке светильнами называются только светильны Октоиха, используемые в Великий Пост (соответствующие тексты Минеи там называются ексапостилариями).
Стихира – вид тропаря – краткое песнопение, поется на стих псалма. Первая половина стиха возглашается канонархом, вторая поется хором, после чего поется стихира. Различаются стихиры: на «Господи воззвах» – на псалмы 140, 141, 129, 116, поются на вечерне после кафизмы: на стиховны, т.е. на стихи разных псалмов, поются в конце вечерни и в конце вседневной утрени; на хвалитех – на псалмы 148, 149 и 150, поются на утрене перед Великим славословием.
Кондак. Основоположник Роман Сладкопевец (Мелод) (1 пол. VI в.). Древние кондаки – многострофные (ок. 20-30) поэмы. С VIII в. кондак как жанр вытесняется каноном. В современном богослужении сохранились две строфы, называемые кондаком и икосом, которые читаются или поются после шестой песни канона. Этот же кондак читается на часах. Исключение составляет сохранившийся полным кондак, который поется и читается при отпевании священника или архиерея. Кондаками также называются строфы акафиста.
Канон – (греч. «правило») – жанр церковной гимнографии: сложное многострофное произведение, посвященное прославлению к.л. праздника или святого. Входит в состав богослужений утрени, повечерия, полунощницы и некоторых других. Канон делится на песни, каждая песнь состоит из ирмоса и 46 тропарей (в песнях некоторых канонов тропарей больше, напр., в Великом каноне св. Андрея Критского до 30). Темой каждой песни являются библейские песни (которые в древности читались перед песнями канона, а в настоящее время читаются только на богослужениях утрени Великого поста). Число песен канона может быть 3, 4, 8 и 9.
6. Миссионерство при Петре I.Казанская епархия. Нижнее Поволжье. Сибирь. Митрополит Филофей (Лещинский). Св. Иоанн (Максимович). Восточная Сибирь и Дальний Восток. Миссионерство среди старообрядцев. Духовное просвещение при Петре I. Братья Лихуды. Славяно-греко-латинская академия. Латинизация духовной школы. Образовательный ценз для представителей духовного сословия. Училища, их структур, быт и процесс обучения. Семинарии в крупнейших городах России. Богословская полемика: Стефан (Яворский), Феофан (Прокопович) и Феофилакт (Лопатинский). Духовная литература и св. Дмитрий Ростовский.
Билет № 30
1. Книга Екклесиаста: именование и общее содержание книги. Проблемы авторства и структуры книги. "Теория цитат".
У нас входит в число пяти учительных книг. В иудейском каноне – в раздел «Писания». Греческое название книги Екклесиаст является точным переводом еврейского названия 
(от 
— собрание) — говорящий в собрании, т.е. проповедник. Древние христианские экзегеты (Ориген, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, блаж. Иероним и др.) признавали книгу прощальною и покаянною речью царя Соломона, подобно прощальным речам пророка Моисея, Иисуса Навина (Нав. 24) и пророка Самуила (1 Цар. 12).
Основанием для приписывания авторства царю Соломону служит, прежде всего, наименование Екклесиаста сыном Давида и царем в Иерусалиме (Еккл 1, 1). Так как лишь один сын Давида был царем, именно Соломон, то очевидно, что этот последний и назван здесь Екклесиастом. Исследователи по-разному датируют Е. к. Большинство согласно с тем, что она была написана не позже сер. II в. до Р. Х. В современной западной библеистике есть мнение, что чтобы делать серьезные выводы о личности автора, в Е. к. недостаточно информации. Поскольку он назван «мудрецом», предполагают иногда, что он был учителем в некой «школе премудрости»
Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!». Слово «суета в небольшой книге встречается 39 раз. Суета все, потому что нет пользы. Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное «итрон». Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, больше не встречается. Все испытал в жизни кохелет, но все пережитое и увиденное не есть итрон, все — хэвэл хавалим (суета сует).
Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (1:4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (1:5-7).
Но и занятия человеческие не утешают проповедника. К излюбленному выражению «хэвэл» он прибавляет «реут руах» (и томление духа) (1:14). Екклесиаст предал сердце, чтобы познать мудрость, но это занятие обнаружило ничтожество всего земного. Убедившись, что познание лишь умножает скорбь, он решил испытать сердце весельем, но и это — суета сует и томление духа
2. Первое послание апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Личность апостола Иоанна Богослова. Четвертое Евангелие и послание апостола Иоанна (терминологический и идейный анализ). Учение о Святой Троице и богословие любви (2:9–11; 3:1,10–18, 23–24; 4:7–21; 5:2–3.1,1–3; 2:21-25; 5:5–13, 20). Проблема интерполяций в послании апостола Иоанна (5:7). Учение об антихристе в 2:18,22; 4:3.
Причины написания 1 Ин., сколь бы ни проникновенно и незабываемо ни звучали те или иные отрывки, как и в случае с другими апостольскими посланиями, были негативного характера: разделения среди христиан, а также лжеучения, искажавшие Благую весть.
Близость Ин. и 1 Ин. В самом начале Послания апостол напоминает о единственном основании для таких суждений о Боге и для своих увещаний к подражанию божественной любви. Начало Послания очень похоже на начало Евангелия от Иоанна:
«О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, —ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, —о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение — с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна». Много общего с прологом Ин. Вновь говорится о Слове.
Послание затрагивает очень интересную и важную тему: как соотносится мистика, знание (или познание) Бога, богословие и, с другой стороны, повседневность, практика христианской жизни. Знаменательно, что ее затрагивает величайший мистик и богослов — св. Иоанн.
Церковная традиция давно по достоинству оценила столь удивительный парадокс мистики св. Иоанна. Созерцая и чуя божественную тайну, он сумел сочетать это созерцание и чутье с практическим требованием единственного, что достойно такого богословия — любви между учениками. Он использовал довольно мало слов, а те, что использовал, выражали одновременно и то, и другое.
Учение о Троице. «Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино» (1 Ин. 5, 7).
3. Учение об Искуплении современных православных богословов. (“органическая” теория).
В XX столетии осознание ограниченности как юридической, так и нравственной теории Искупления привело некоторых богословов к непосредственному обращению к святоотеческому наследию, на основании которого предпринимались попытки преодолеть ограниченность рассмотренных выше теорий. Это возвращение к отцам наблюдается уже у архим. Сергия и затем у многих видных православных богословов XX столетия, среди которых можно назвать В. Н. Лосского, Х. Яннараса, прот. Г.Флоровского, О. Клемана, прот. А. Шмемана и прот. И. Мейендорфа. Правда, никто из современных богословов не называл свои рассуждения о таинстве Искупления теорией. Но условно это учение можно назвать, в противовес юридической и нравственной теориям, теорией «органической». В. Н. Лосский в одной из своих работ говорит, что юридический образ Искупления должен быть дополнен образом «физическим» и «биологическим».
Наименование «органическая» уместно потому, что это слово хорошо выражает православное понимание фундаментальных сотериологических понятий: «грех» и «спасение».
Представители этого третьего направления в учении об Искуплении исходят из того, что невозможно свести Искупление к одному единственному событию земной жизни Христа, к крестной смерти на Голгофе.
Теория: Цель пришествия Христа в мир состоит в том, чтобы соединить человека с Богом таким образом, чтобы каждый из нас мог стать, по слову ап. Петра, «причастником Божеского естества» (2 Пет. 1, 4). Именно в соотношении с этой конечной целью следует понимать учение об Искуплении. Сын Божий приходит не для того, чтобы уладить тяжбу между оскорбленным Богом и виновным перед Ним человеком, не для того, чтобы Своей смертью удовлетворить Божественной справедливости или утолить праведный гнев Божий. «Дело Сына не в том, чтобы чинить какой-то убогий суд, доставив бесконечное удовлетворение не менее бесконечной мстительности Отца» (В. Н. Лосский, Догматическое богословие). Если и можно говорить о том, что Христос удовлетворяет правде Божией, то только в том смысле, что Он «являет то, чего Бог ждет от творения», т. е., иначе говоря, во Христе замысел Божий о человеке осуществился во всей полноте. И в этом смысле Христос действительно удовлетворил правде Божией, но такое понимание удовлетворения имеет мало общего с учением латинских схоластов.
Но в то же время дело Искупления не может быть сведено, как полагали сторонники нравственной теории, только к научению людей добродетельной жизни, преподанию примера такой жизни путем откровения любви Божией к человеку, потому что «тайна нашего искупления, — по словам В. Н. Лосского («По образу и подобию»), — завершается тем, что отцы называют восстановлением нашей природы Христом и во Христе».
4. Церковная жизнь в период Вселенских соборов. Клир и иерархия. Условия вступления в клир. Брак и безбрачие клира. Увеличение клира и новые церковные должности. Диаконы и пресвитеры. Епископы. Формы церковного союза: парикия, митрополия и экзархат. Патриархаты: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский. Римский патриархат и возвышение папства. Притязания Римского епископа на главенство во Вселенской Церкви.
Изначально в Церкви все три степени священства могли занимать как женатые, и так и холостые ставленники: епископы также могли быть женаты. Однако вступление в брак после посвящения было недопустимо. Со временем женатый епископат был упразднен.
В раннехрист. общинах I-III вв. 3 важнейшие церковные должности совпадали с иерархическими степенями: епископ - глава епархии и бывшие в этот период его помощниками с неопределенным статусом пресвитер и диакон. Христианизация Римской империи сопровождалась расширением компетенции церковных должностных лиц. С IV в. значительную роль в жизни городов стали играть местные епископы, наделенные в соответствии с имп. законодательством нек-рыми судебными и адм. полномочиями для решения дел, касавшихся членов церковных общин, и поддержания городского благоустройства. Епископам была передана часть судебных функций гос. судов. В средневизант. период формируется крупный, высокоорганизованный чиновничий аппарат при К-польском патриархе, насчитывающий несколько десятков управленческих церковных должностей. Эти должности объединялись в пентады - группы церковных должностей одинакового ранга.
Элементарную форму церковного союза представляет "приход", "παροικία". С точки зрения древних церковных отношений и для "прихода" необходим особый "епископ", ибо "церковь без епископа не бывает". Но по мере того как христианство переносилось из городов в глубь селений, образуются новые отношения. Возникали общества такие маленькие, что ставить сюда епископа было неудобно, ибо и паства была не велика, и ее границы не широки. Таким образом у церквей-матерей (ecclesia matrix) стали появляться филиальные церкви. Управление ими предоставлялось лицам низших иерархических степеней, так что во главе филиальных церквей мы встречаем не только пресвитеров, но и диаконов.
Экзарха́т (от греч. ἔξαρχος — внешняя власть) — в Византии в конце VI-VII веков административно-территориальная единица, наместничество за пределами митрополии. Начало развитию [экзархатов, respective —патриархатов полагают данным еще в предшествующий период. Уже тогда в ряду христианских епископии выделились так называемые sedes apostolicae, и между ними особенно были знамениты Рим, Александрия, Антиохия. Эти три столицы римского мира, города, в которых церковное значение совпадает с политическим.
Митропо́лия - Из нескольких парикий, управляемых епископами, составлялась епархия, митрополитанский округ, параллельный гражданской провинции и с ней совпадавший. Во главе епархии стоял епископ главного ее города — митрополии митрополит. Этот титул впервые встречается в правилах первого вселенского собора (4, 6), но как всем известный. Собор установляет то, что выработала обычная практика.
Антиохи́йская правосла́вная це́рковь (Антиохийский Патриархат) - автокефальная Поместная Православная Церковь, занимающая третье место в диптихе автокефальных Поместных Церквей. Один из четырёх древних Восточных патриархатов Вселенской Церкви. По преданию, основана около 37 года в Антиохии апостолами Петром и Павлом. С 451 года — Патриархат.
Иерусали́мская Правосла́вная Це́рковь (официально Иерусали́мский Патриархат) — древнейшая автокефальная Поместная Православная Церковь, занимающая 4-е место в диптихе автокефальных поместных церквей.
Константинопо́льская Правосла́вная Це́рковь (официально Вселе́нский патриарха́т Константино́поля) — первая в диптихе автокефальная Православная Церковь. В греческой литературе часто именуется Великой Церковью Христовой
Александри́йская Правосла́вная Це́рковь (или Александрийский патриархат) — автокефальная Поместная Православная Церковь, занимающая 2-е место в диптихе автокефальных Поместных Церквей. По преданию основана апостолом Марком.
Римская кафедра. Иннокентий I в письме к Александру антиохийскому как на особенное преимущество римской кафедры указывает на то, что римские епископы — преемники ап. Петра. Развить это воззрение, мотивировавшее права пап таким образом было важно потому, что эти права были правами Римской Церкви. Римские епископы с древнейших времен признавали, что Рим есть место кончины двух апостолов Петра и Павла. Но с течением времени имя Павла как бы стушевывается и выдвигается на первое место имя Петра, от которого римские епископы и начинают выводить свое преемство.
5. Гимнографический канон: структура, связь библейских песней и песней канона. Употребление канонов за богослужением.
КАНОН – (греч. правило) – жанр церковной гимнографии: сложное многострофное произведение, посвященное прославлению к.-л. праздника или святого. Канон состоит из песен. Максимальное и нормативное число песен – девять, но вторая песнь практически всегда отсутствует и поэтому большинство канонов состоит из восьми песен. Такие каноны, называются полными. Бывает, что канон состоит из 2-х, 3-х или 4-х песен.
Слово трипеснец дало название книге Триодь, но существуют и другие неполные каноны: двупеснцы и четверопеснцы. Неполные каноны встречаются в системе Триоди, но есть они и в Минее.
Трех и четырехпесенные каноны употребляются в богослужениях Великого поста и Пятидесятницы. Девятипесенный всего один – Великий канон св. Андрея Критского. Как жанр канон появился в середине VII в. и к VIII в. вытеснил древний кондак. Первые каноны были написаны св. Андреем Критским и св. Иоанном Дамаскиным.
Построение: Каждая песнь состоит из ирмоса и тропарей канона. Слово «тропарь» в данном случае означает не центральное и главнейшее песнопение праздника, а имеет более широкое значение: это некая гимнографическая строфа из службы. Буквально значение слова «ирмос» – «сцепление», «соединение» или «связь». Ирмос связывает песни канона и играет моделирующую, определяющую роль. Во-первых, канон по правилам должен петься весь целиком (как мы поем канон на Пасху или молебный канон Божией Матери), и ирмос определяет напев: как поется ирмос, так же, на этот напев, поются и тропари соответствующей песни канона.
Существуют и библейские тексты, связанные с каноном. Это песни Священного Писания или библейские песни – тексты Ветхого и Нового Заветов
Песни Священного Писания или библейские песни – тексты Ветхого и Нового Заветов. Первая песнь – из книги Исход (гл. 15), та песнь, которую воспел древний Израиль, выйдя из волн Чермного моря «Поим Господеви, славно бо прославися. Коня и всадника вверже в море...».
2-й песнь - взят из книги Второзаконие (гл. 32). Она исчезла не сразу. Выдвигаются разные теории о причинах исчезновения второй песни. 3-я песнь – из первой книги Царств (гл. 11), песнь пророчицы Анны, матери пророка Самуила; она имеет хвалебный характер. 4-я песнь – из книги пророка Аввакума (гл. 3). 5-я – из книги пророка Исайи (гл. 26). 6-я – песнь пророка Ионы (гл. 2), молитва во чреве кита, это вопль к Богу о помиловании. 7-я и 8-я – из книги пророка Даниила, это слова, которые говорили три отрока в пещи огненной. 9-я – песнь Пресвятой Богородицы «Величит Душе Моя Господа» (Лк. 1; 46-55) Песнь эта, по Уставу, должна петься не с тропарями канона, а с особым припевом, который и дал название этому тексту – Честнейшую. 10-я песнь - Захарии о рождении сына – Иоанна Крестителя (Лк. 1; 68-79) – эта песнь связана с 9-й песней канона.
Библейские песни бывают вседневные, праздничные и великопостные. Они стихословятся точно так же, как псалмы со стихирами. Сначала поется сплошь текст песен, потом к каждому стиху – тропарь канона. В славянских переводах единство метрики нарушено, поэтому ирмос поется, а тропари читаются. Исключение составляет пасхальный канон, который поется целиком. Мелодия канона подчиняется одному из восьми гласов. В воскресения и праздники на утрене после песен поются катавасии.
В ирмосе той или иной песни может пересказываться содержание ветхозаветного события, соответствующего этой песне. Ирмосы 6-й песни – это часто покаянные ирмосы, обращение из глубины греховной. Ирмос 9-й песни посвящен Божией Матери, там говорится о воплощении Бога-Слова.
Ирмосы многих великих праздников, например. Рождества: «Христос раждается, славите, Христос с небес, срящите...» – 1-я песнь канона (нет ни слова о переходе через Красное море), но все равно, внутренне все ирмосы коренятся в песнях Св. Писания. Ирмос - связка: по содержанию он связан с песнями, а по форме с тропарями канона.
Канон занимает центральное место на утрени; без канона нет утрени. Каноны также поются на повечерии, воскресной полунощнице (это богослужения времени), а из богослужений Требника – на Елеосвящении, панихиде, отпевании, молебне.
6. Монастыри и монашество при Петре I. Утилитарный взгляд на институт монашества. Ограничительные меры в отношении монастырей и монашества. Восстановление Монастырского приказа. Причины недоверия государя к монашествующим. Дело Григория Талицкого. Участие духовенства в деле царевича Алексея Петровича. Подвижники благочестия. Религиозно-нравственное состояние общества и церковная жизнь при Петре I. Стремительная секуляризация и вестернизация сознания, жизни и быта верхушки общества. Новые церковные праздники (викториальные и царские дни). Церковное искусство: архитектура, живопись и богослужебное пение.
Православный народ верит, что молитвами спасающихся в них подвижников стоит Русская земля. Петр I с его узко утилитарным отношением к Церкви, с его жадным стремлением из всего извлекать государственную пользу – эту главную для России «пользу» монастырей просмотрел. Он настойчиво требовал от монастырей иных, более зримых «польз» и «прибылей».
В 1701 году был восстановлен Монастырский приказ. Этот приказ и ведал всеми патриаршими, архиерейскими, монастырскими и церковными вотчинами. Лишь малая часть доходов от церковных земель шла на содержание архиерейских домов, монастырей и приходов. Все остальное поступало в казну.
Один за другим стали выходить указы, которыми предписывалось без промедления составить опись монастырских владений и точно определить число монашествующих. В каждом монастыре дозволялось оставить столько монахов, сколько требовалось для совершения богослужения и управления имениями. Так впервые на Руси начали вводиться монастырские штаты. Насельников, не принявших пострига, выдворяли из обителей. Постриг новых монахов разрешался лишь на убылые места и не иначе, как после трехлетнего искуса. В 1721 году монастырям было запрещено вести летописание. В 1722 году издано было составленное архиепископом Феофаном и одобренное царем «Прибавление к Духовному регламенту». В «Прибавлении» запрещалось постригать мужчин, не достигших 30 лет, а для пострига женщин определен был возраст от 50 до 60 лет. Исключения допускались лишь с разрешения Святейшего Синода.
Григорий Талицкий – московский проповедник, призывавший не повиноваться Петру I. Есть разные версии: или был казнен, или раскаялся и казнь была заменена ссылкой.
По приказу Петра I Митрополит Стефан Яворский написал специальный трактат против сочинения Г. Талицкого с заглавием «Знамения о пришествии Антихриста» (1703) и «Увещание».
В суровое петровское время подвизались первоначальник Саровской пустыни иеросхимонах Иоанн и основатель Белобережского монастыря схимонах Симеон. А на далеком Севере, в древней Соловецкой обители, спасался муж святой жизни иеросхимонах Иисус. Известен широко свт. Димитрий Ростовский.
Появление вольнодумства. Падение нравов. «Немецкий» костюм, «ассамблеи», брадобритие и курение табака явились только внешним выражением глубокого и опасного духовного сдвига. «Перемена обычаев» влекла за собой катастрофическое падение нравов, презрение к родной старине, к народному благочестию.
Новые праздники. Новый праздник, установленный 30 августа 1724 года, связан с перенесением мощей издавна чтимого угодника святого благоверного князя Александра Невского из Владимира в Петербург. Церковным торжеством стало и празднование годовщины победы русского оружия в Полтавской битве (викторианский день). Архимандритом Феофилактом (Лопатинским) была написана служба на день памяти этого события, отмечаемого Русской Православной Церковью 9 июня.
Церковное искусство. Для надзора над иконописью в 1707 году Петр I учредил в Москве «полату изуграфств» и во главе ее поставил знаменитого зодчего Ивана Зарудного. В петровскую эпоху влияние европейской живописи на русское иконописание стало чрезвычайно интенсивным.
Подобно иконописи, церковное зодчество тоже переживало сложный процесс разрыва художественной традиции, который отражал общую метаморфозу всей русскойькультуры. Уже в конце ХVII века в русском храмостроителъстве, особенно в декоре церквей, широко применялись западноевропейские архитектурные формы. Прекрасным художественным символом петровской эпохи явилась церковь Знамения Богородицы, воздвигнутая в Дубровицах под Москвой. Храм заложен в 1690 году, а освящение его состоялось в 1704 году.
«Духовный Регламент» возлагал на Синод обязанность рассмотреть службы, молебны, акафисты; «непристойные» запретить и принять меры, чтобы «пристойные» службы не вводились без нужды. Жития святых ведено было пересмотреть на тот предмет, нет ли среди них ложных историй. Исправления проводились неразборчиво, бесцеремонно, на скорую руку. Из богослужебных чинопоследований при Петре пересмотрены были «Чин присоединения раскольников» (1717—1720 годы) и «Чин избрания и рукоположения архиерейского» (1725 год).
Билет № 31
1. Религиозно-богословское значение Книги Екклесиаста. Понятия "суеты" (евр. "хевель"), "пользы" (евр. "йитрон") и "блага" (евр. "тов") в книге.
У нас входит в число пяти учительных книг. В иудейском каноне – в раздел «Писания». Греческое название книги Екклесиаст является точным переводом еврейского названия (от — собрание) — говорящий в собрании, т.е. проповедник. Древние христианские экзегеты (Ориген, св. Василий Великий, св. Григорий Нисский, блаж. Иероним и др.) признавали книгу прощальною и покаянною речью царя Соломона, подобно прощальным речам пророка Моисея (Вт. 28 — 32), Иисуса Навина (Нав. 24) и пророка Самуила (1 Цар. 12).
Основанием для приписывания авторства царю Соломону служит, прежде всего, наименование Екклесиаста сыном Давида и царем в Иерусалиме (Еккл 1, 1). Так как лишь один сын Давида был царем, именно Соломон, то очевидно, что этот последний и назван здесь Екклесиастом. Исследователи по-разному датируют Е. к. Большинство согласно с тем, что она была написана не позже сер. II в. до Р. Х. В современной западной библеистике есть мнение, что чтобы делать серьезные выводы о личности автора, в Е. к. недостаточно информации. Поскольку он назван «мудрецом», предполагают иногда, что он был учителем в некой «школе премудрости»
Духовный смысл книги определяют слова, поставленные в самом начале книги: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!» (Еккл.1, 2). Слово «суета в небольшой книге встречается 39 раз.
Суета все, потому что нет пользы. Это понятие польза является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. Священный писатель употребляет существительное «итрон». Оно в Библии, кроме книги Екклесиаста, больше не встречается. Все испытал в жизни кохелет, но все пережитое и увиденное не есть итрон, все — хэвэл хавалим (суета сует).
Недостижимость прочного человеческого счастья выражается в постоянной смене человеческих поколений: Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки (1:4). Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость явлений природы: Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь. Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием (1:5-7).
Но и занятия человеческие не утешают проповедника. К излюбленному выражению «хэвэл» он прибавляет «реут руах» (и томление духа) (1:14). Екклесиаст предал сердце, чтобы познать мудрость, но это занятие обнаружило ничтожество всего земного. Убедившись, что познание лишь умножает скорбь, он решил испытать сердце весельем, но и это — суета сует и томление духа
2. Сотериология послания к Римлянам: искупление, оправдание, примирение, усыновление человека Богу Отцу через Сына во Святом Духе (Рим. 3-8). Святоотеческие толкования Рим. 5.12.
Послание к Римлянам – самое вероучительное и догматическое из посланий апостола Павла. В этом его главная содержательная особенность. Еще одной особенностью Рим. является то, что оно обращено к общине, в которой Павел еще ни разу не был (ср. Кол.; § 38. 1).
Совершенно исключительное место – и в Послании в Римлянам, и во всем Новом Завете (да и во всей христианской литературе) – занимает подробное рассуждение апостола Павла о том, каковы роль и судьба народа Израиля в Священной истории, или, иначе говоря, в чем состоит его драма как драма избранного народа, в основной своей массе не принявшего Христа.
Обращается к общине, с которой пока не знаком лично. Говорится, в том числе, о всеобщности греха и всеобщности спасения во Христе (глл. 1-5). В первых главах провозглашается весть двоякого характера: с одной стороны, все люди без исключения — как иудеи, которым даны заповеди от Самого Бога (Закон Моисеев), так и язычники, которым тоже в своей, хотя и неполной мере дан тот же Закон, написанный на сердце, т. е. совесть, — являются грешниками, т. е. не в силах полностью, на сто процентов соответствовать требованиям Закона: Все согрешили.). При этом спастись самим, т. е. оправдаться перед Богом «делами Закона» — невозможно. Спасение дано, точнее, даровано как благодать, как дар от Бога. Дар сей дан во Христе и только во Христе, причем без различия и иудеям, и язычникам. Единственный путь к оправданию и спасению — вера в столь высокий дар, в благодать Христову. Как всеобщ грех (главы 1–3), так всеобще и спасение во Христе (гл. 5). Господь принял человека в качестве сына, усыновил, так что «нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8, 18). Здесь Павел доводит свою же мысль о всеобщности спасения уже поистине до космических масштабов: он говорит не только о человеке, который обретает во Христе свою утраченную первозданную богообразную славу, но и о всей твари: «Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8, 19-22).
