Он первым из русских самодержавцев дерзнул официально назвать себя главой Церкви.

12 марта 1798 года издал именной указ, в котором всем епархиальным архиереям предписывалось рукополагать священников для старообрядцев. Согласно этому же указу, было разрешено повсеместное строительство старообрядческих храмов.

В 1800 году были изданы «Высочайше утвержденные правила для устройства старообрядческих (единоверческих) церквей и снабжения их священниками». Возникло так называемое единоверие - явление, отражавшее готовность обеих сторон (и властей, и некоторой части оппозиции) идти на взаимные уступки. Но насильственное внедрение единоверия вызывало бурный протест старообрядцев.

К концу царствования Александра I опять начали появляться указы, стеснявшие духовную жизнь старообрядчества. При Николае I старообрядцы преследовались не только на территории России, но и за рубежом.

Император Павел в 1801 году был убит заговорщиками

Билет № 34

1. Основной смысл Пролога и Эпилога Книги Иова. Нравоучительное и прообразовательное значение Книги Иова. Мессианское место книги (19:25-27): различные уровни смысла текста.

Среди ветхозаветных книг книга Иова стоит первой в числе учительных, состоит из 42 глав, то есть имеет довольно большой объем. Относительно времени написания книги существует множество различных мнений. А.П. Лопухин предполагает, что это был век Соломона – т.е. XI век до Р.Х. Сам автор книги Иова не сообщает никаких определенных сведений о времени составления своего труда. В других священных книгах книга Иова упоминается только у пророка Иезекииля, одного из четырех великих пророков, который говорит: «Ной, Даниил и Иов... не спасли бы ни сыновей, ни дочерей от четырех тяжких казней». Соответственно, к VII веку до Р.Х. – времени, когда жил этот пророк, книга Иова уже была написана.

Личность автора является предметом споров. Лопухин отрицает, что автором книги может быть Моисей. Святители Григорий Богослов и Иоанн Златоуст предполагали, что автором может быть Соломон. В пользу этого говорит и язык изложения. П.А. Юнгеров писал: «По дидактическому характеру, даже по содержанию и языку, книга Иова близко примыкает к учительным писаниям Соломона».

Что же касается вопроса о подлинности книги- проблемы нет. По сообщению А.П. Лопухина, сомнению подвергаются «лишь отдельные ее части» - пролог, эпилог и некоторые другие. Насчет остального сомнений не возникает.

Книгу Иова можно поделить на 2 части: прозаическую (пролог и эпилог) и поэтико-драматическую. В прологе повествуется о том, как Сатана поставил под сомнение бескорыстность Иова-праведника и получил от Бога право испытать его. Лишившись всех своих богатств, потеряв детей, пораженный тяжким недугом, Иов не ропщет на Бога и его терпение посрамляет Сатану.

В прологе показаны кротость и смирение Иова, его не-привязанность к земным благам. Это – свидетельство того, что и очень состоятельный человек может быть благочестивым, а также пример для всех людей, как нужно относиться к материальным благам – не привязываться к ним сердцем. Не поддался праведник и на увещевания супруги специально похулить Бога. Он сказал ей: «ты говоришь как одна из безумных: неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать?» (Иов 2, 10).

В поэтико-драматической части книги (3:1 – 42:6) содержатся три цикла бесед Иова с его тремя друзьями (Елифаз, Вилдад и Софар), которые пришли выразить ему свое сочувствие и пытаются объяснить ему причину его страданий.Поднимаются вопросы: «Являются ли скорби и болезни наказанием за грехи?», «Является ли долголетие и благополучие, в таком случае, признаком праведной и благочестивой жизни?», «Справедливо ли, когда страдают неповинные?» и др. Эти актуальные вопросы ставятся и решаются в ходе трех собеседований св. Иова с друзьями; этим и обуславливается популярность книги Иова. В ней решается сложный вопрос ветхозаветного богословия об отношении земного благополучия и страдания человека к его благочестию и нечестию и выполнении Божия правосудия в земной жизни человека и вне ее настоящих условий.

2. Взаимоотношения ап. Павла и общины христиан Коринфа: Христианская община Коринфа и скорби апостола Павла (2 Кор.1-2); различия в служениях Ветхого и Нового Заветов (в контексте действий иудействующих; 2 Кор. 3.1-4.4); суть апостольского служения (2 Кор.4.5- 7.16); автоапология св. ап. Павла (2 Кор.10-12).

Город Коринф был крупным процветающим греческим городом, морским портом, столицей провинции Ахаи. Здесь евангельская проповедь едва ли не впервые столкнулась со всей мощью мира сего, никогда не знавшего Библию. Процесс написания посланий остается до конца не ясен. Предположительно, ап. Павел три раза побывал в Коринфской церкви и написал ей четыре послания, из которых сохранились только два (второе по счету — наше 1 Кор.; и четвертое — наше 2 Кор.). Христианская община Коринфа и скорби апостола Павла (2 Кор. 1-2). Показательно, что тема страданий заявляется буквально с первых строк послания, уже в традиционном благодарении: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих! Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше

Различия в служениях Ветхого и Нового Заветов (в контексте действий иудействующих; 2 Кор. 3.1-4.4); Противники апостола — руководители иудействующей партии — хвалились перед коринфянами тем, что имеют одобрительные (рекомендательные) письма из Иерусалима, и, вероятно говорили, что деятельность апостола Павла, будто бы унижающего в своей проповеди ветхозаветный закон, не одобряется иерусалимскими христианами. В ответ на это св. апостол утверждает, что новозаветное откровение не нуждается ни в каких посторонних одобрениях для себя. Оно само за себя говорит, и лучшей рекомендацией для него служит вера и добрая жизнь принявших его. « Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» Свт. Феофан Затворник: «Апостол хочет сказать, что время прикрытия миновало; теперь следует говорить открыто. Что закон престанет, это лежало в существе его и назначении его; но сказать этого прямо израильтянам при первом его установлении нельзя было; ибо, не могши понять, почему так быть должно, они не могли бы вынести слова сего без вреда себе и закону. Между тем надобно же было это означить. Оно и означено символически в прикрытии лица Моисеева, означавшего сокровенность некоего дивного света под стихийным служением закона, с указанием и на то, что, когда явится свет тот, престанет и закон».

Суть апостольского служения (2 Кор.4.5- 7.16); Тема страданий вновь: «Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке…» (2 Кор. 6, 3-7).

Автоапология св. ап. Павла (2 Кор. 10-12). Ап. Павел вынужден оправдывать свои апостольские полномочия в ответ на подозрения и обвинения со стороны тех, кто считает его интерпретацию Евангелия недопустимой, «слишком вольной» по сравнению с «незыблемыми» ценностями иудейского закона, а потому и его апостольство самозванным и неавторитетным. Примечательный аспект апостольской апологетики 2 Кор. - в качестве признака подлинности своего апостольства Павел указывает на собственные немощи, слабости и страдания, например: «Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти» (2 Кор. 11, 24).

3. Необходимость Божественной помощи для усвоения людьми даруемого им во Христе и Христом Спасения. Учение о благодати как о силе, нас освящающей. Понятие о благодати в свете Свщ. Писания. Участие Лиц Святой Троицы в раздаянии благодати.

Человек не может спастись своими собственными силами. За искуплением человека Сыном Божиим следует привитие человечества к Искупителю силой Духа Святого, или, иначе, усвоение плодов искупительного подвига Иисуса Христа человеку благодатию Святого Духа. Это Божественное действие именуется также благодатным оправданием и освящением человека, ибо, по слову ап. Павла, если «начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви» (Рим.11, 16).

Слову «благодать» соответствует в греческом языке слово χάρις, в латинском -gratia.В Новом Завете слово χάρις употребляется:

1) применительно к отношениям между людьми. Иногда этим словом обозначаются некие блага, причем не только духовные, но и материальные, которые имеют духовное значение.

2) для выражения отношения Бога к человеку. Здесь могут иметь место два смысла. Во-первых, слово «благодать» может употребляться в значении одного из Божественных свойств. В этом случае благодать трудно отличить от таких свойств Божиих, как благость, любовь и милость, но при этом данный термин имеет «динамический» оттенок — характеризует действие Бога в отношении человека.

Во-вторых, слово «благодать» может означать полноту любви и милости Божией, явленной в искуплении и изливающейся на людей в форме живой и деятельной силы, которая усвояет людям плоды искупления, возрождает их и помогает им в деле спасения.«...Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи».И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова»

Когда речь идет о благодати как о Божественной силе, слово χάρις часто заменяется словом δύναμις, что буквально означает «сила». Незадолго до Вознесения Господь сказал ученикам: «...но вы примете силу (δ ύναμιν), когда сойдет на вас Дух Святый» (Деян.1:8).

Благодать, вне зависимости от того, рассматривается ли она как свойство Божественной природы или как сила, направленная от Бога на тварный мир, есть атрибут Божественной природы, общей для Трех Лиц Божества. Следовательно, все Три Лица участвуют в раздаянии спасающей благодати.

4. Первые Крестовые походы и отношения между Церквами. Причины крестовых походов. Историография вопроса. Папа Урбан II и первый Крестовый поход. Основание латинских владений на Востоке. Появление латинской иерархии. Отношение между Западной и Восточной Церквами после первых Крестовых походов.

Возможные причины. Причины разного характера. Религиозное воодушевление. Необходимость Крестовых походов была сформулирована папой Урбаном после окончания Клермонского собора в марте 1095 г. Он определил экономическую причину крестовых походов: европейская земля не в состоянии прокормить людей, поэтому для сохранения христианского населения необходимо завоевание богатых земель на Востоке. Религиозная аргументация касалась недопустимости хранения святынь христианства, прежде всего Гроба Господня, в руках неверных. Было принято решение о выступлении Христова воинства в поход 15 августа 1096 г. Выступило много тысяч. До Константинополя дошли остатки ополчения. Основная масса пилигримов погибла в пути от лишений и эпидемий. Турки без особых усилий расправились с оставшимися. В назначенное время в поход вышло основное войско, и к весне 1097 г. оно оказалось в Малой Азии. Военное преимущество крестоносцев, которым противостояли разобщенные войска сельджуков, было очевидным. Крестоносцы захватывали города и организовывали государства крестоносцев.

Туземное население попало в крепостную зависимость. Последствием первого похода явилось значительное усиление позиций Католической Церкви. Однако его результаты оказались непрочными. В середине XII в. усиливается сопротивление мусульманского мира. Одно за другим падали государства и княжества крестоносцев. В 1187 г. был отвоеван Иерусалим со всей Святой землей. Гроб Господень остался в руках неверных. Были организованы новые Крестовые походы, но все они заканчивались полным поражением. Во время IV Крестового похода был захвачен и варварски разграблен Константинополь. На месте Византии в 1204 г. была основана Латинская империя, но она была недолговечной. В 1261 г. она перестала существовать и Константинополь снова стал столицей Византии. Крестовые походы продолжались с 1096 г. по 1270 г.

Основывались ордена. В 1113 г. был основан первый латинский орден на Востоке — орден Госпитальеров, или Иоаннитов, призванных воевать с неверными. Орден Тамплиеров, или Храмовников, возник в начале XII в. Это название он получил благодаря своей резиденции, расположенной близ храма царя Соломона (храм по-французски Temple). Третий орден, созданный в Палестине в XII в. — орден Св. Марии, или Тевтонский орден. Он назывался так потому, что в него принимались только немецкие рыцари. В XIII в. после окончания Крестовых походов этот орден был переведен в Прибалтику.

Результаты Крестовых походов неоднозначны. Католическая церковь существенно расширила зону своего влияния, консолидировала земельную собственность, создала новые структуры в виде духовно-рыцарских орденов. Вместе с тем усилилась конфронтация Запада и Востока, активизировался джихад как ответная агрессивная реакция западному миру со стороны восточных государств.(вот это – бред,походы-ответ на агрессию муслимов).

5. Воскресное богослужение. Всенощное бдение. Особенности воскресной утрени. 1–5 главы Типикона. Воскресная полунощница (когда не совершается бдение). 7 глава Типикона.

Воскресное богослужение. Место воскресной службы в Уставе можно сравнить с местом Воскресения Христова в жизни каждого христианина. Воскресная служба является началом и вершиной седмичного богослужения; неделя – это первый день седмицы. Сама Евхаристия времени не принадлежит, она принадлежит вечности, и в эту вечность переносит нас из власти времени.

1-5 глл. Типикона. В 1-ой главе Типикона описывается малая вечерня, во 2-ой главе – ход воскресного всенощного бдения (в соединении со службой святому без знака). 3-я глава – это воскресное бдение в соединении со службой бденному святому; 4-я глава – воскресная служба в соединении со службой полиелейному святому, 5-я – в соединении со службой шестеричному святому и святому со славословием, 6-я говорит о количестве бдений (не только воскресных), «бывающих во все лето».

Всенощное бдение. Всенощным бдением называется особая церковная служба, представляющая в настоящее время соединение вечерни и утрени с первым Часом и отправляемая накануне известных праздников. Свое название она получила от обычая древней Церкви совершать ее в течение целой ночи, до самого рассвета (в богослужебных книгах термин «Бдение» иногда заменяется термином «Собор». В Русской Церкви всенощное бдение появилось только в XV в., т.е. одновременно с введением Иерусалимского устава. (Типикон, 2 гл.).

Особенности воскресной утрени. Воскресная утреня начинается шестопсалмием, только на бдении пропускается двупсалмие. Утреня начинается без возгласа. «Слава Святей» не звучит потому, что утреня «отдала» свой возглас началу вечерни, и этим еще раз подчеркивается, что на бдении вечерня и утреня составляют единую службу.

Чипопоследование воскресной полунощницы отличается от вседневной и субботней тем, что она значительно короче и состоит из одной только первой части. Второй части нет, нет и кафизмы, а вместо кафизмы поется новозаветная песнь в прославление Пресвятой Троицы, а именно: Троичный канон рядового гласа.

Порядок этой полунощницы следующий: возглас, обычное начало, 50 псалом и поется канон Пресвятой Троице рядового гласа (из Октоиха), «С благоговением и умилением» (Типикон, 7 гл.). После канона поются особые троичные тропари: «Достойно есть, яко воистину, славити Тя, Бога Слова...» и друг. (см. Часослов). Затем «Трисвятое», «Отче наш...» и поются ипакои гласа. Чтец:

«Господи, помилуй» (40 раз), «Слава, и ныне», «Честнейшую...» После возгласа священника: «Боже, ущедри ны...» читается молитва «Всемогущая и животворящая Святая Троица...». Затем произносится отпуст («чин обычного прощения», см. в конце повечерия) и ектения: «Помолимся о великом Господине и отце нашем Святейшем Патриархе Пимене...» Конечный возглас: «Молитвами святых отец наших...».

6. Приходское духовенство в XVIII веке. Обычный состав причтов на большинстве приходов. Фиксированный состав прихожан, ведение клиром метрических книг, фискальные функции духовенства. Падение выборного начала в связи с введением образовательного ценза для кандидатов в священство. Формирование замкнутости духовного сословия. Передача церковных мест по наследству («приход со взятием»). Источники материального обеспечения духовенства. Введение твёрдой таксы за требоисполнение. «Разборы» духовного чина. Миссионерство в XVIII веке (после Петра I). Проповедь среди народов Поволжья. Обращение чувашей, черемисов, вотяков и мордвы. Миссия среди татар. Проповедь среди калмыков. Миссионерство при Екатерине II. Тобольская епархия. Епископ Сильвестр (Гловацкий) и митрополит Павел (Конюскевич). Восточная Сибирь. Св. Иннокентий Иркутский. Св. Софроний Иркутский. Миссия на Камчатке.

На протяжении ХVIII века правительство не раз проводило так называемые «разборы» духовного чина, в результате которых множество лиц переводилось из духовного сословия в податное состояние или рекрутировалось в армию.

Важным фактором в вытеснении приходских выборов из жизни Церкви явился подъем школьного духовного образования, в связи с чем повысилось значение образовательного ценза для ставленников.

В петровскую эпоху русское духовенство стало постепенно замыкаться в особое сословие, которое в законодательных актах именовалось обыкновенно «духовным чином». Одно из обстоятельств, способствующих этому - распространенная, хотя и негласная, практика передачи церковных мест по наследству. Дом и усадьба священника, как правило, находились в его частной собственности. Поэтому сын, получив надлежащее образование, оказывался гораздоболее приемлемым кандидатом на замещение отцовского места, чем чужой человек, которому, чтобы получить место, пришлось бы выкупать дом и усадьбу.

Содержание приходских причтов в ХVIII веке, как и в древности, в основном лежало на попечении приходов.

В 1765 году императрица Екатерина II распорядилась ввести обязательные таксы за требы, причем крайне низкие.

При Елизавете церковная миссия получала самое широкое содействие от властей. Помимо старых, петровских льгот, вводились новые: новокрещенным стали выдавать денежные и вещевые подарки, лежавшие на них подати и повинности, в том числе рекрутская, перекладывались на их некрещенныхсоплеменников. Государство прощало обращенным в христианство преступления, совершенные ими до крещения.    Правительство Екатерины II ослабило поддержку православной миссии.

До самого конца ХVIII века основные усилия миссии направлены были на христианскую проповедь среди народов Поволжья, живших в самом центре православной России, но, по большей части, еще остававшихся в исламе или язычестве.

В 1738 году на Казанскую кафедру был назначен архиепископ Лука (Конашевич), который проявил особую ревность в миссионерском служении. Архипастырь не останавливался и перед мерами, которые раздражали мусульман. Он насильно забирал детей инородцев в христианские школы, устраивал крестные ходы в татарских слободах Казани, в селе Болгары распорядился разрушить руины древних мечетей, которые почитались у магометан за святыни. В царствование Екатерины II миссионерская деятельность в Поволжье резко пошла на убыль. в 1799 году в миссионерских епархиях упразднена была сама должность проповедника.

В 1749 году на Тобольскую кафедру был назначен опытный миссионер Сильвестр (Гловацкий), возглавлявший прежде Свияжскую новокрещенскую контору. В течение 6 лет он управлял епархией.

В 1758 году на Тобольскую кафедру был назначен Преосвященный Павел (Конюскевич). Строил храмы, открывал монастыри. Миссионерская деятельность.

В 1727 году на Иркутскую кафедру назначили святителя Иннокентия. Открыл в Восточной Сибири две школы: русскую и миссионерскую-монгольскую. Для устроения церковной жизни в Восточной Сибири святитель Иннокентий строил церкви, часто проповедовал, рассказывал о житие святых, рассылал по епархиям окружные послания, отправлял миссионеров к бурятам и якутам.

В 1753 году – назначение святителя Софрония. Одной из главных заботсвятителя Софрония была проповедь Евангелия язычникам. Он посылал проповедников в инородческие селения, сам часто служил в храмах, где прихожанами были крещеные туземцы, заботился об устройстве быта инородцев, новокрещенным отводил для поселения монастырские земли, чтобы приучить их к оседлости.

В 1743 году Святейший Синод отправил Духовную миссию на Камчатку во главе с архимандритом Иоасафом (Хотунцезским). Миссия обнаружила на Камчатке три церкви с одним священником и около 6000 православных христиан, оставшихся после первых проповедников слова Божия на этой земле. Труды миссии были чрезвычайно успешны.

 

Билет № 35

1. Книга Песнь Песней Соломона: именование, структура и общее содержание. Каноническое достоинство и богослужебное употребление книги у иудеев и христиан. Обзор различных подходов к истолкованию книги в древнее и новейшее время.

Датировка. Песнь Песней (евр — Лучшая из песен) приписывалась по исконной традиции Соломону. Он считался покровителем мудрых, идеальным мудрецом. В 3 Кн. Царств сказано, что Соломон сложил тысячу пять песен. Вполне естественно было поэтому считать, что он был и автором Кн. Песни Песней.

Однако сама книга говорит о царе в третьем лице, а один раз ее героиня — невеста — прямо обращается к нему: «А мой виноградник у меня при себе. Тысяча пусть тебе, Соломон, а двести — стерегущим плоды его».Более того, в Песни Песней можно найти противопоставление чистой любви девушки к пастуху участи женщин в гареме Соломона.

Упоминание Фирцы (Тирцы), которая была столицей Северного Израиля, указывает на эпоху между 922 (разделение царств) и 875 (перенесение столицы из Фирцы в Самарию) годами. Кроме того, в Песни Песней есть места, указывающие на еще более позднее происхождение. В них мы находим арамейские, персидские и даже греческие слова: «кипарис» (Песн 1:14), «носильный одр» (Песн 3:9) и другие.

В виду этого многие экзегеты еще в ХVIII веке пришли к заключению, что свою окончательную форму Песнь Песней получила в эпоху Второго Храма (точнее, между VI и IV вв.), но древнейшие элементы книги сложились гораздо раньше.

Характер и композиция книги не имеют себе параллелей в Св. Писании. В ней отсутствует повествовательная часть, и написана она от лица Невесты, Жениха и хора, причем между отдельными «партиями» действующих лиц нет связующих ремарок. Все заставляет думать, что эти гимны пелись во время ветхозаветного обряда бракосочетания. Ориген сближал книгу с «эпиталамой» — свадебным гимном. Он же первый заметил в ней драматический элемент. Таким образом, Песнь Песней может рассматриваться как часть «библейского чина венчания».

В Песни Песней говорится и о свадьбе Соломона.Ряд толкователей считают, что царь хотел взять сунамитянку в свой гарем, но она предпочла любовь пастуха.Книга распадается на 7 поэм с прологом и эпилогом.

Книга была включена в Св. Писание позже всех других. Еще во II веке по Р.Х. среди иудейских богословов шли споры о каноническом достоинстве Песни Песней. Некоторые из них говорили, что книга, в которой нет даже упоминания имени Божия, не может быть священной. Другие же, в частности, Акиба, утверждали, что Песнь содержит таинственный мистический смысл и есть «святая святых» всего Ветхого Завета. «Мир не стоит того дня, в который Песнь Песней дана была Израилю», — говорил Акиба. В конце концов книга вошла в канон и была принята и христианской Церковью. Хотя паремии из нее не читаются за православным богослужением, но в богородичных песнопениях использованы образы и выражения из нее.

Попытки буквального толкования. При данном подходе можно видеть в книге изображение земной любви. Одним из первых предложил его Феодор Мопсуестский. С ХVIII века этот взгляд широко распространился среди западных толкователей.Буквальная экзегеза предполагает три возможности:

либо в книге запечатлено событие, описанное в 3 Цар 3:1, — брак Соломона с дочерью фараоновой;

либо речь в ней идет о попытке Соломона взять себе в жены девушку-сунамитянку, которая, однако, осталась верной своему жениху;

либо книга есть просто собрание песен, связанных с обрядом бракосочетания.

Главное содержание Песни Песней — чувства влюбленных. «Два любящих лица — юноша и девица — выражают друг другу нежную и сильную любовь свою и между тем превозносят друг друга до небес, сравнивая со всем, что могло представиться им прекраснейшего и великолепнейшего» (прот. Г. Павский).

Мистико-аллегорическое толкование принято издавна. Иудейские комментаторы усматривали в Невесте и Женихе символические образы Господа и Общины; пророки часто изображали Завет между Ягве и Израилем как брачный союз (пр. Осия, Иеремия, Иезекииль). Ап. Павел перенес эту символику на Церковь, говоря о ее таинственном браке со Христом. Богословское развитие получил такой метод толкования у Оригена, свт. Григория Нисского и бл. Феофилакта. Последний писал: «Подлинно преисполнены были премудрости и благодати Божией те святые Отцы, кои сию книгу в число книг Священного Писания положили, и оную, яко исполненную духовных тайн, достойную Церкви нашли... Святое Писание под именем Невесты разумеет Церковь, а Женихом нарицает Христа»

2. Проблема закона и оправдания верой на примере послания к Галатам: автоапология апостола Павла (Гал.1.6-2.21); закон и обетование в домостроительстве спасения (Гал.3.1-25); вопрос соотношения между христианской свободой и нравственностью (Гал.3.26-6).

Послание к Галатам относится к числу бесспорно аутентичных, наиболее характерных посланий ап. Павла с ярко выраженными особенностями. В каноне НЗ занимает место после Рим. и 1 и 2 Кор. Одно из самых страстных и полемичных произведений Библии. Вероятно, Гал. было написано во время третьего миссионерского путешествия ап. Павла, из Ефеса (54 год), в тот период, когда полемика ап. Павла с иудействующими в ранней Церкви была в самом разгаре.

В Послании речь идет о тех, кто в свое время с энтузиазмом воспринял его проповедь. Очевидно, Павел был первым, от кого они услышали Благую весть. Но вскоре после этого галаты стали прибавлять к своей христианской вере элементы иудейской практики, что беспокоит автора Послания.

Поднимается тема - значение соблюдения Закона как свода определенных правил и заповедей для спасения (оправдания) человека. В христианский словооборот вводятся в обновленном понимании термины «Закон», «благодать», «оправдание», «свобода» и др. Особо важное значение -понятие «вера».

Автоапология апостола Павла (Гал.1.6-2.21). Вся первая часть Гал. (до середины 2 главы) носит яркий автобиографический характер. Ап. Павел отстаивает свой апостольский авторитет. Три причины: 1) потребовалось время, чтобы в бывшем ревностном гонителе признали Апостола; 2) не был свидетелем земного служения Господа Иисуса Христа. (Поэтому Павел подчеркивает исключительность своего обращения: «не человеками и не через человека» (1, 1); «не от человека», а об Иисусе говорит не как о земном Учителе, а как о воскресшем (1, 1), т. е. прославленном Господе, Сыне Божием (1, 16). 3) сама проповедь Павла вызывала смущение и протест со стороны иудео-христиан.

Закон и обетование в домостроительстве спасения. Человеческим ответом на благодать как дар от Бога может быть лишь благодарность и вера. Здесь апостол привлекает ветхозаветный материал, авторитетный как для него, так и, как он знает, для его иудействующих оппонентов. Коль скоро иудеи именовали себя «сынами Авраама», Павел и обращается к истории Авраама. Вера Авраама уникальна уже по той причине, что в Библии она описана как первый (после грехопадения) вразумительный человеческий опыт общения с истинным Богом. В своей вере Авраам не имел никаких гарантий, но был движим какой-то сверхчеловеческой силой, что и позволила ему откликнуться на Божье призвание.Удивительно точным оказывается утверждение ап. Павла «верующие суть сыны Авраама» (3, 7). В свете того, что «сынами Авраама» называли себя иудеи, логическое ударение в высказывании Павла стоит на слове «верующие». «Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою…».Невозможно оправдаться по Закону.

Вопрос соотношения между христианской свободой и нравственностью (Гал. 3, 26-6). «К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу. Ибо весь закон в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя». Свобода не означает вседозволенность. Ее подлинная реализация есть труд дать возможность действовать Св. Духу

3. Отношение благодати к свободе. Ложные учения об отношении благодати к свободе. Пелагианство. Учение блж. Августина. Православное учение об отношении благодати к свободе. Значение веры и добрых дел в устроении спасения.

Споры об отношении благодати к свободе впервые возникли в первой трети V столетия в связи с учением Пелагия. Пелагий — британский монах, по другим сведениям, мирянин-аскет, прибыл в Рим в начале V в. Его поразила степень падения нравов в древней столице империи. Христиане, предававшиеся всевозможным порокам, оправдывали себя расслабленностью и немощью человеческого естества, его удобопреклонностью ко злу вследствие первородного греха.

Основываясь на своем личном опыте, Пелагий сделал вывод, что учение о первородном грехе является нравственно порочным, поскольку фактически оправдывает безнравственность и личную безответственность человека в духовной жизни. Пелагий выступил в Риме со своим учением. В учении Пелагия благодать смешивается с общими и внешними дарами Божиими человеку и действием Его Промысла. Фактически здесь отрицается необходимость для спасения благодати в смысле особой действующей в человеке силы Божией. Действительность этой силы как таковой Пелагий не отрицал, но он не признавал ее необходимости для спасения. По его учению, благодать лишь помогает сделать то, что при соответствующих усилиях можно осуществить и без нее. Это учение было осуждено на Карфагенском соборе 418 г.

Учение блаж. Августина. Благодать, по учению блаж. Августина, есть внутренняя сила, которая заступает место человеческой свободы и производит в душе грешника желание добра и спасения, спасающую веру и вообще соделывает его спасение. Блаж. Августин утверждал, что те, кто спасаются, спасаются единственно потому, что Бог хочет их спасения. При этом, по блаж. Августину, непреодолимое действие Божественной благодати подчиняет себе даже противоборствующую волю. В своем учении об отношении благодати к свободе блаж. Августин не был до конца последователен, и в поздних его произведениях встречаются утверждения о том, что человек после грехопадения сохраняет способность выбора между добром и злом.

Православное учение. Роль человеческой свободы в устроении спасения состоит в направленности человеческой воли к Богу и открытии сердца к принятию благодати. Господь говорит: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр.3:20). Преп. Макарий Египетский учит, что «воля человеческая есть как бы существенное условие (спасения.). Если нет воли, Сам Бог ничего не делает, хотя и может по свободе Своей». Восточным отцам совершенно чужда мысль о том, что благодать действует в человеке непреодолимым образом, подчиняя себе даже противящуюся волю. Напротив, свв. отцы подчеркивают, что человек свободен действовать и вопреки воле Божией.

Значение веры и добрых дел. По учению Священного Писания, вера сама по себе, не подтверждаемая добрыми делами, не ведет к совершенству. Но в то же время и дела без веры не являются, в строгом смысле, спасительными.

4. Политическое положение Византийской империи до начала XIII века. Династия Комнинов. Династия Ангелов. IV Крестовый поход и взятие Константинополя в 1204 году.

Комни́ны (греч. Κομνηνοί), реже Комнены, Компины — византийский аристократический род и императорская династия, правившая в Византии в 1057—1059, 1081—1185 гг. и в Трапезунде в 1204—1461 (под именем «Великих Комнинов»).

А́нгелы — династия византийских императоров (1185—1204 годы).

IV крестовый поход — крестовый поход в 1202—1204 годах. В конце XII века за организацию нового похода на Восток взялся Папа Иннокентий III. IV Крестовый поход еще более разделил христианские церкви, заложил в сознание православного населения образ поработителя и врага — латинянина. На Западе утвердился психологический стереотип недоверия и враждебности не только к миру ислама, но и к восточному христианству.

Сначала крестоносцы намеревались направиться морем через Египет. Они наняли корабли у Венеции, собравшись на одном из её островов. Венецианский правитель

Правитель Венеции уговорил рыцарей вмешаться во внутренние дела Византии, где в это время шла острая борьба за императорский престол.

В 1204 году взяли штурмом Константинополь; разграбили храм Святой Софии. Пришедшие с крестоносцами священнослужители вывезли в европейские церкви и монастыри множество реликвий. Погибло и огромнейшее число христиан-горожан.

Разграбив богатейший и крупнейший город Европы, рыцари не пошли на Иерусалим, а обосновались на территории Византии. Они создали государство со столицей в Константинополе - Латинскую империю. Более 50 лет шла борьба против завоевателей. В 1261 году Латинская империя пала. Византия была востановлена.

5. Рождественский пост. Предпразднство Рождества и Богоявления. Рождественский и Крещенский сочельники.

Рождество, и Богоявление имеют по пять дней предпразднства, а в эти пять дней назначено, как и в большинство других дней года, служить повечерие. Для этих повечерий Устав назначил особые каноны – всего их пять, и каноны эти симметричны тем канонам, которые поются на Страстной, на утрени со Вторника до Субботы: во Вторник двупеснец, в Среду трипеснец, в Четверг и Субботу полный канон, а в Пятницу – трипеснец.

И Рождество, и Богоявление имеют особый день предпразднства, последний день перед праздником – это навечерие Рождества и навечерие Богоявления, или сочельник. Если сочельник Рождества или Богоявления попадает на понедельник, вторник, среду, четверг или пятницу, то в этот день совершаются Царские часы, изобразительны, вечерня с чтением паримий, и на вечерни – литургия Василия Великого. По окончании литургии Василия Великого уже происходит праздничное славление: выносят свечу и поется тропарь и кондак празднику, т.е. в каком-то смысле уже наступает Рождество.

Под сам праздник служится особое всенощное бдение. Оно состоит не из великой вечерни и утрени, а из великого повечерия, литии праздничной, которая является окончанием вечерни, и утрени.

В самый день Рождества Христова, пришедшийся на вторник, среду, четверг, пятницу или субботу, совершается литургия Иоанна Златоуста.

Если же Рождество Христово попадает на воскресенье или понедельник, а сочельник, соответственно, на субботу или воскресенье, то в сочельник служится литургия Иоанна Златоуста, а в сам день Рождества – литургия Василия Великого.

Кроме того, в субботу или воскресенье не могут совершаться Царские часы, потому что эта служба связана со строгим постом (третий раз в году Царские часы совершаются в Великий Пяток) и не может совершаться в субботу или в воскресенье, которые по самой своей сути не могут быть днями постными (не в смысле еды, а в смысле богослужения). В этом случае Царские часы переносятся на пятницу.

 6. Духовное просвещение в XVIII веке (после Петра I). Дальнейшее развитие духовного образования. Исправление и издание славянской Библии. Богословская мысль. Митрополит Платон (Левшин). Монастыри и монашество в XVIII веке (после Петра I). Монастыри и монашество в эпоху бироновщины и при Елизавете Петровне. Секуляризация церковных земель. Штаты. Политика Павла I. Митрополит Гавриил (Петров) – ревнитель монашества.

При императрице Елизавете число семинарий возросло. В 1762 г. императрица Екатерина II в своей инструкции Комиссии по церковным имениям подвергла духовные школы резкой критике; предписывалось разработать общее законоположение на эту тему и представить его на подпись императрице.Составлением «университетских законов», т. е. проекта реформы духовных школ, занялась комиссия, в которую вошли епископ Тверской Гавриил Петров, епископ Псковский Иннокентий Нечаев и иеромонах Платон (Левшин).

Задуман был проект, как и многие другие, составленные при Екатерине II, очень широко. Московскую Академию намечено преобразовать в Духовный университет с учебным планом высшего уровня, Киевская же Академия сохранялась в прежнем своем виде. Семинарии предполагалось подразделить на две категории: высшие — в Петербурге, Новгороде, Казани и Ярославле и низшие, к которым относились бы все остальные, причем последние предназначались исключительно для образования будущих священников. Этим различиям в категории семинарий соответствовали и различные учебные планы.

При благочиниях предполагалось создать начальные школы для обучения чтению и письму на средства церковных приходов. Здесь впервые была сформулирована идея церковноприходских школ, осуществленная правительством гораздо позднее, в XIX в., и при совершенно других обстоятельствах.

При императоре Павле I, который уделял делу духовного образования больше внимания, чем Екатерина II, в 1797 г. Петербургская главная семинария и семинария в Казани были преобразованы в духовные академии. Было открыто 8 новых семинарий: в Каменце-Подольском и Вифанская семинария в Троице-Сергиевой лавре — в 1797 г., в Остроге на Волыни и Калуге — в 1799 г., в Перми, Пензе и Оренбурге — в 1800 г. и, наконец, военная семинария для подготовки полковых священников.

Итак, к концу XVIII в. Россия располагала 4 духовными академиями: в Москве, Петербурге, Киеве и Казани, 46 семинариями и, сверх того — начальными школами в епархиях.

Исправление и издание славянской Библии. Последовательное исправление славянской Библии по греческому тексту было осуществлено в XVIII в. Указом Петра I от 14 ноября 1712 г. повелевалось «издать печатным тиснением Святую Библию на славянском языке; а прежде тиснения прочесть ту славянскую Библию и согласить во всем с греческою семидесяти переводчиков Библиею».

К поставленной задаче петровские справщики отнеслись довольно смело, кроме греческого текста учитывая Вульгату и еврейский, масоретский, текст как оригинал Ветхого Завета. Труд справщиков был окончен в 1723 г., и на следующий год последовало Высочайшее разрешение приступить к печатанию. Преждевременная кончина Петра I, однако, надолго остановила издание.

Только в 1751 г., при Елизавете Петровне, это издание увидело свет, получив название Елизаветинской Библии.

Эпоха бироновщины подвергла монастыри небывало тяжким испытаниям.    В результате гонений число монашествующих сократилось почти вдвое: в 1724 году в монастырях насчитывалось 25207 монахов и монахинь, а в конце эпохибироновщины в них осталось лишь 14282 насельника.

В царствование Елизаветы с монастырей снята была правительственная опала. Прекратились разборы монахов. Возобновились постриги юных иноков. В 1749 году вышел указ, по которому семинаристам постриг разрешался с 17 лет, а в 1761 году было дозволено свободно постригать выходцев из всех сословий. Монастырям возвратили их вотчины. На средства казны восстановили две древние северные обители, пришедшие при Анне в полный упадок – Валаамскую и Коневскую. Троице-Сергиев монастырь, который пользовался особым почитанием царицы, в 1744 году был возведен на степень лавры. Елизавета дарила лавре щедрыепо­жертвования. Денежная помощь из средств государственной казны оказывалась и другим монастырям.

Чрезвычайно важным рубежом в истории монастырей явилась секуляризация церковных вотчин, проведенная в 1764 году. Передача земельных владений Церкви в государственную казну лишила монастыри главного материального источника существования. Государство, правда, брало на себя обязательство содержать монастыри из части доходов, которые поступали от секуляризованной земли. Были составлены монастырские штаты, по которым все монастыри разделялись на трикласса, и содержание каждому назначалось в зависимости от класса, к которому он причислялся.

При императоре Павле содержание штатных монастырей было удвоено, но и денежный курс к тому времени упал в два раза в сравнении с 1764 годом, когда вводились монастырские штаты. Из государственной казны стали тогда выдавать содержание и за­штатным монастырям – по 300 рублей в год. Монастырям былодозволено увеличить принадлежавшие им незаселенные земельные участки, отведенные под огороды, покосы и выгоны.

Великим поборником аскетического возрождения был митрополит Новгородский и Петербургский Гавриил (Петров). Аскет. Главной заботой архипастыря было возрождение духовной жизни в монастырях, разоренных разборами и реформами. В монастырях своей епархии митрополит Гавриил старался ввести общежительный устав. Общежительные уставы были учреждены и в других монастырях.

Билет № 36

 1. Псалтирь: именование, структура и нумерация псалмов в Септуагинте и Масоретском тексте. Вопрос авторства псалмов. Основные виды псалмов по их содержанию и литературной форме. Богослужебное употребление книги.

Псалтирью называется сборник церковнобогослужебных песней. В еврейской Библии Псалтирь носит название «тегиллим» или «сефер тегиллим», что значит – «хваления», или «песни хвалы», а в греческой – «псалтирион», по названию струнного музыкального инструмента, которым в древности у евреев сопровождалось пение псалмов. Псалом представляет собой духовную песнь, входящую в состав богослужения. Источником и вдохновителем автора этих песен является Бог, а предметом их содержания – Его многообразные свойства и дела, проявляемые Им во внешней природе и в жизни людей.Еврейское название книги указывает на основной, внутренний характер содержания псалмов, как хвалебных песней Богу, а греческое наименование – на внешний способ их исполнения под звуки музыкальных инструментов. Вся книга Псалтири состоит из 151 псалма, из которых первые 150 – канонического достоинства, а последний – CLI – неканонического. Расположение псалмов в еврейской Библии несколько не соответствует греческой.

Авторство. Существовало мнение, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. Но оно не было всеобщим и в древности. Многие держались такого взгляда, что эта священная книга принадлежит нескольким писателям. Это мнение среди ученых в настоящее время является преобладающим. Общеустановившийся обычай называть Псалтирь книгою Давида объясняется следующим. Большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и кроме того, так как его поэтический талант был силен и разнообразен, то последующие писатели подражали ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения.

Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефам (он же Идифум) и сыновья Кореевы. По времени, обстоятельствам происхождения и по количеству написанных псалмов последние распределяются между означенными лицами следующим образом.

Моисею принадлежит один LXXXIX псалом, написанный им при окончании 40-летнего странствования по пустыне вблизи обетованной земли, в которую могло войти новое поколение людей, родившихся в пустыне, а из вышедших из Египта – только те, которые при выходе не имели 20 лет. Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Бога во время этого странствования. Псалом выражает благодарность Богу за дарование евреям земли, скорбь за человека, поведением своим оскорбляющего Бога, и молитву к Нему о снисхождении и заступничестве. Эти три мотива – благодарственный, скорбный и молитвенный являются преобладающими во всем содержании Псалтири, выражаясь то в своём чистом виде, то в сочетании с другими. Давиду, по надписаниям еврейской Библии, принадлежит 73 псалма, а по греко – славянской – 87.

Мессианские места. Можно выделить не менее 20 псалмов с пророчествами о Христе. Примеры: Псалом 2. Здесь изображено, противление иудеев Христу и восстание на Него. Это место цитируется в книге Деяний апостольских: «вскую шаташася языцы, и людие поучишася тщетным; Предсташа царие земстии, и князи собрашася вкупе на Господа и на Христа Его»;«Возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя», – о том, что Христос есть Сын Божий. «Аз же поставлен есмь царь от него над Сионом, горою святою Его»–Христос–Царь, который есть Сын Божий. «Блажени вси надеющиися нань» (ст. 12)

Псалом 8, на который ссылается Сам Господь Иисус Христос: «из уст младенец и ссущих совершил еси хвалу, враг Твоих ради» (ст. 3), – те же самые слова говорит Иисус Христос при входе в Иерусалим (Мф. 21:16). (можно выделить как использование Псалтири в Свящ. Писании Нового Завета).

Псалом 15: «яко не оставиши душу Мою во аде, ниже даси преподобному Твоему видети истления», – о том, что плоть Христова не увидит тления, и что душа Его не останется во аде.

Псалом 21, в котором подробнейшим образом излагается вид страданий Христа на кресте на Голгофе. С 21-м псалмом по выразительности может быть сравнима только 53-я и сопутствующие ей главы пророка Исаии. То, что этот псалом связан с Голгофой, говорит самый первый стих: «Боже, Боже мой, вонми ми, вскую оставил мя еси» (Пс. 21:2)

Хвалебные. Псалом 33. Это песнь хвалы, написанная Давидом после того, как он, притворившись безумным, спасся от филистимского царя Анхуса. Авимелех у филистимлян был царским титулом, таким же, как фараон у египтян. Пс.33 также является призывом Давида к израильскому народу хвалить и славословить Господа. Псалом 103. Внимание автора обращено на творческое могущество Господа, на мудрость и благость Его управления вселенной, которую Он создал

2. Вопрос о подлинности посланий апостола Павла: проблема псевдонимии и псевдоэпиграфии в раннехристианской Церкви; формальные и содержательные критерии псевдоэпиграфичности; вопрос о т.н. «Павловой школ»; т.н. «Девтеропаулины» и канон посланий св. Павла; варианты разрешения проблемы в традиции православной библеистики; роль секретарей в написании посланий апостола Павла.

В современной библейской науке существует проблема авторства ряда посланий св. ап. Павла. Большинство исследователей склонны к отрицанию их аутентичности на основании серьезных лексических, стилистических, тематических отличий, которые прослеживаются между ними и другими письмами этого апостола. Так выделяют семь достоверно подлинных посланий апостола Павла: Рим., 1 и 2 Кор., Гал., Флп., 1 Фес., Флм. И шесть «девтеро-паулинистских» посланий, к которым относят 2 Фес., Кол., Еф., и три Пастырских (1 и 2 Тим. и Тит.).

Псевдонимия и псевдоэпиграфия — достаточно распространенные феномены в Древнем мире. Некоторые ученые считают, что как минимум с середины III в. до Р.Х псевдоэпиграфия стала письменной нормой для различных «библейски инспирированных групп». Есть предположение, что некоторые послания были написаны (во всяком случае, в их окончательном виде) не непосредственно под диктовку ап. Павла, а спустя некоторое время его учениками и даже, может быть, после кончины апостола (прот. А. Сорокин). Есть и противоположное мнение: факт, что апостол Павел при написании своих писем совещался со своими сотрудниками, а затем, как руководитель, проводил диктовку секретарю, дает веский контраргумент против нападок на подлинность «девтеро-павловых» посланий, построенных на различиях между посланиями. Различные стили Посланий Павла могут быть стилями его секретарей. Возможно, запись Послания могла осуществляться не сразу, по памяти – напр. на следующий день. Это могло, несомненно, привносить особенности.

Формальные и содержательные критерии псевдоэпиграфичности. Формальные критерии — это в первую очередь аргументы от стиля и языка. Это единственные серьезные аргументы в пользу псевдоэпиграфичности т.н. “девтеро-паулинов”. Язык и стиль посланий, которые считаются неподлинными, действительно — в большей или меньшей степени, но — отличается от языка бесспорных посланий апостола Павла.

Секретари. Нет ничего удивительного в том, что апостол, как и большинство современных ему людей, при написании своих писем использовал услуги секретаря (или секретарей). В современной библейской науке этот факт является общепринятым и не подвергается серьезной критикt. О том, что апостол Павел не все свои послания полностью писал сам, а диктовал их другим людям, говорят свт. Иоанн Златоуст, блж. Иероним Стридонский. Сам апостол не делает прямых заявлений о том, что он диктует их секретарю. Но в текстах имеется ряд указаний на использование секретаря. Прямое свидетельство этому мы находим в Послании к Римлянам, где в заключительной главе Тертий определяет себя как «писавший сие послание» (Рим.16:22). Это - единственный случай, когда один из секретарей апостола лично вмешивается в повествование письма и определяет себя сам. Из этого примечания Тертия, видно, что он не был обычным секретарем-профессионалом, которого апостол временно нанял для записи письма. Тертий был более другом и сотрудником, нежели работником по найму.

3. Церковь как орудие, через которое Господь совершает наше спасение. Понятие о Церкви Христовой. Понятие о Церкви Христовой на земле. Основание Церкви Господом Иисусом Христом. Цель и назначение Церкви.

Для того чтобы приобщиться к искупительным плодам жертвы Господней, человеку необходимо присоединиться к Господу Иисусу Христу, стать причастником Божественной благодати. Это человек может получить в Церкви.

Понятие о Церкви Христовой. Один из аспектов Церкви – общество верующих. Господь Иисус Христос, говоря о том, что есть Церковь, использовал не формальные определения, а различные символические образы. Примеру Спасителя следовали апостолы. Основные библейские образы Церкви: виноградная лоза и ее ветви,пастырь и стадо;строящееся здание,дом,

брачный союз. С этим образом связано наименование Церкви «невестой Христовой»,приточные образы: рыболовный невод, виноградник, засеянное поле,град Божий (см.: Евр.11:10);

 образ Церкви как матери верующих. Отцы Церкви дают следующее толкование этого образа: пребывая в единении со Христом, Вторым Адамом, Церковь дает бытие восстановленному Им человеческому роду, рождает чад Богу через Христа во Святом Духе, подобно тому как древний Адам через праматерь Еву дал бытие падшему человечеству. Церковь происходит от плоти и костей Христа (см.: Еф.5:28-30), как праматерь Ева из ребра Адама (под плотью и костьми имеются в виду крестные страдания Спасителя);

образ главы и тела. Когда мы говорим о Церкви как о Теле, то имеем в виду, что в некотором смысле Церковь есть прославленное и обоженное человечество воскресшего Христа и все мы, составляющие Церковь, принадлежим к ней в силу нашего участия в жизни этого прославленного человечества. Это участие осуществляется прежде всего через Евхаристию, приобщение Тела и Крови Христовых.Последний образ следует признать наиболее глубоким и содержательным. Однако и по отношению к земной (странствующей) Церкви его нельзя считать универсальным, принимать в качестве «определения» Церкви. Дать определение — значит четко очертить границы предмета. Однако ни Священное Писание, ни отцы Церкви с абсолютной точностью не определяют, где находятся границы Церкви. Далеко не всегда можно точно определить, кто принадлежит к Церкви, а кто к ней не принадлежит. Один из аспектов Церкви – общество христиан, но это определение – не исчерпывающее. Глава Церкви – Христос.