Нижегородская епархия – учреждена в 1672 году.

Патриарх Питирим (почил в в 1673 г). Был приближенным Патриарха Никона, и после его низложения, Питирим был одним из претендентов на Патриарший престол. Однако его избрали только после смерти Патриарха Иоасафа II. Крестил императора Петра I. Заступился перед царем за боярыню Федосью Морозову и сестру ее.

Патриарх Иоаким (1621-1690) - 26 июля 1674 года возведён на престол Московских патриархов. В 1686 году исходатайствовал царскую грамоту о неподсудности лиц духовного сана гражданским властям. В 1687 установил общую для всех епархий норму церковных даней и пошлин. Решительно противодействовал планам коронации Царевны Софьи, что породило в среде её партии план низложения (и даже убийства) Иоакима и возведения на Патриарший престол Сильвестра Медведева. Во время событий августа 1689 фактически стал на сторону Петра в его противостоянии с Софьей, оставшись с ним в Троицком монастыре.

В 1677 году Фёдор Алексеевич упразднил Монастырский приказ, передав его дела Приказу Большого Дворца, а финансовые дела Приказу Новой чети.

1620 г. – восстановление православной Киевской митрополии; православные киевские митрополиты вновь стали носить титул митрополита Киевского и всея Руси. В 1688 г. в результате воссоединения Украины с Россией была упразднена Московским патриархатом.

Хлебопоклонничество – ересь, осужденная на Соборе 1690 г. (подробнее см. Знаменский. История Русской Церкви).

Билет № 28

 1. Книга Притчей Соломона: именование, структура и общее содержание. Вопрос авторства и времени происхождения книги. Основные различия текста книги в Септуагинте и Масоретском тексте.

По составу содержания - три главные части, причем вторая и третья части имеют некоторые добавления.

Первую часть составляет собрание увещательных речей, обнимаемых первыми девятью главами I-IX: это - по преимуществу книга Мудрости, изображаемой в качестве высшего блага и единственно достойного предмета стремлений человека. Часть первая может быть подразделена на три отдела, по три главы в каждом; в первом отделе содержатся: отрицательные и положительные побуждения к мудрости (гл. I), свойства премудрости и благие плоды и последствия ее для жизни человека (гл. II), и частные обнаружения мудрости в отношении к Богу и ближним (гл. III); во втором отделе (гл. IV-Vl) частнее и подробнее излагаются побуждения к снисканию мудрости и требования, предъявляемые ею человеку (гл. IV), затем предлагаются увещания - избегать сладострастия и любопытства (гл. V), а также быть осторожным, честным, добросовестным в исполнении гражданских, общежитейских и иных обязанностей (гл. VI); в третьем отделе изображаются глупость и мудрость, как мыслящие, живые образы или лица, каждая с своими отличительными внутренними свойствами и действиями: в противовес обольщениям глупости, олицетворяемой в виде блудницы (гл. VII), выступает олицетворенная мудрость с авторитетными призывами к людям, чтобы они следовали за нею, как за единым истинным благом (гл. VIII-IX).

Вторую часть книги образуют "Притчи Соломона" (гл. X-XXII:16), с двумя прибавлениями: "слов мудрых" - XXII:17 - XXIV:23-34. Здесь, на основании изложенных в первой части книги общих понятий о мудрости и благочестии, предлагаются частные многоразличные правила и наставленья для религиозно-нравственного поведения и общежитейских отношений людей.

Третью часть книги составляют притчи Соломоновы, которые собрали и вписали в книгу друзья Езекии, царя Иудейского (гл. XXV-XXIX), здесь преобладают притчи политические и практические (в отношении к гражданской и общественной жизни). Заключение книги состоит из двух прибавлений к притчам Соломоновым (гл. XXX-XXXI): а) притчей некоего Агура, в весьма искусственной и замысловатой форме научающей истинной мудрости и проведению ее в жизнь (гл. XXX), и б) наставлений матери Лемуила царя (XXXI:1-9) и похвалы добродетельной жене (ст. 10-31).

Паремии из книги Притчей читаются на службах Кресту, Богородице, святителям. Притчи читаются за богослужением во все будние дни Великого Поста.

Три воззвания Премудрости. Третье – содержится в 9 главе и читается в качестве паремии в Богородичные праздники. «Премудрость созда себе дом…».

2. Первое послание апостола Петра. Личность апостола Петра. Богословие мученичества (2:19–25; 3:13–22; 4:1–2, 12–19; 5:8–9). Предвечный совет о спасении людей (1 Петр.1:18-20). Проповедь Воскресшего Христа находящимся в темнице духам: особенности перевода деепричастия πορευθεὶς в 3.18,22. Богословское значение повествования (1П 3:18-22). Наставление пастырям (5:1–5). Наставление супругам (3:1–7). Отношение к светской власти (2:11–18).

Можно сразу отметить его большую богословскую насыщенность, заметно близкую к учению апостола Павла. Речь идет прежде всего о том, сколь новым, славным и великим открывается путь спасения человека во Христе. Среди Соборных посланий 1 Петр. имеет наиболее убедительный и очевидный авторитет авторства: ап. Петр имел к его написанию самое непосредственное отношение.

На протяжении всего Послания в качестве своеобразного рефрена повторяется мысль о том, что христиане постоянно подвергаются непониманию и злословию со стороны окружающего нехристианского мира. Пример. «Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе» (1 Пет. 3, 16).

Предвечный совет. «зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» (1 Пет. 1, 18-20). «В качестве новых и сильнейших побуждений к святой жизни Апостол указывает теперь на сыновние отношения читателей и всех христиан к Богу (ст. 17), а затем — на искупление их бесценною Пречистою Кровью Иисуса Христа» (Лопухин).

Догмат о сошествии Христа во ад. В 1 Петр. содержатся два и притом наиболее отчетливые из немногочисленных новозаветных упоминаний о сошествии погребенного Христа во ад перед Его тридневным Воскресением: 1) «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя, во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды (1 Петр. 3, 18-20). 2) «Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» (1 Петр. 4, 6).

Наставление пастырям.  Апостол подробно раскрывает евангельский образ истинного пастыря; трогательно и настойчиво увещает духовных пастырей стада Божия пасти и охранять вверенное им наследие Божие (ср. Деян 20:28). Раскрывая понятие истинного пастырства, Апостол предостерегает пастырей от трех нравственных недостатков и вместе требует он три, противоположные этим недостаткам, добродетели: пастыри должны пасти стадо Божие 1) не по принуждению, но охотно и богоугодно, 2) не по корыстолюбию, а усердно, 3) не по честолюбию или властолюбию, но подавая в себе самих добрый пример.

Наставление супругам. Предписывает женам повиноваться мужьям. Повиновение не носит рабский характер. Ссылается на пример Сарры. «Пример Сарры был особенно внушителен для христианок из евреек, но и христианки из язычниц могли быть названы дочерьми Сарры по духу, как всех христиан Ап. Павел именует детьми Авраама, отца верующих (Рим 4:16)» (Лопухин). Удерживает мужей от строгости по отношению к женам.

Отношение к светской власти. В 1 Петр. много говорится о необходимости соблюдать общепринятые социальные нормы и подчиняться государственному порядку: «...будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти... Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите. Слуги, со всяким страхом повинуйтесь господам, не только добрым и кротким, но и суровым» (1 Петр. 2, 13. 17-18).

Эти увещания оттеняют разницу христианства как жизненного пути-странствия от жизни нехристианского общества и одновременно предполагают лояльное отношение к существующему государственному и общественному порядку.

 

3. Юридическая теория спасения: происхождение, главные положения, представленность в католическом и православном богословии, ошибка католического богословия, сильные и слабые стороны.

«Отцом» этой теории является западный схоласт Ансельм Кентерберийский (1033—1109 гг.). Тенденции истолковывать тайну искупления в юридических категориях появились на Западе уже в IV столетии1061, однако Ансельм был первым, кто, объединив эти тенденции, создал на их основе стройную богословскую теорию. Свои взгляды Ансельм изложил в работе «Cur Deus homo» («Почему Бог стал человеком»).

Суть ее состоит в следующем. Первородный грех, по Ансельму, есть преступление справедливого порядка, установленного Богом. Нарушив данную ему в раю заповедь, человек обесчестил (exhonorare) Бога и нанес оскорбление (contumeliam) Божественному величию.

Масштабы виновности определяются в соответствии с рангом оскорбленной стороны, т. е. Бога. Бесконечное величие и справедливость Бога требуют и бесконечного искупления совершенного против Него преступления. Однако конечность человеческого существа не позволяет ему выполнить условия бесконечного искупления, даже если все человечество в целом будет принесено в жертву ради удовлетворения Божественной справедливости. Поэтому Сам Бог в Лице Своего Сына берется принести безмерный выкуп, дабы справедливость была удовлетворена. Христос был осужден на Крестную смерть вместо грешного человечества, чтобы открыть тому доступ к благодати.

В русской богословской науке эта теория утвердилась и получила широкое распространение в XIX столетии благодаря авторитету митр. Макария (Булгакова), который использовал ее в своем «Догматическом богословии». Следует отметить, что тех крайностей, которые имели место у Ансельма и его последователей, у митр. Макария нет. Он сознавал, что спасение предполагает не только удовлетворение Божественной справедливости, но и изменение самой падшей природы человека: для этого надо было «потребить грех во всем существе человека, просветить его разум, исправить его волю, восстановить в нем образ Божий, потому что и по удовлетворении правде Божией, если бы существо человека оставалось греховным... общение между Богом и человеком не могло бы состояться...».

Тем не менее для митр. Макария восстановление человеческой природы в его начальном достоинстве является чем-то вторичным; основное ударение митрополит делает на удовлетворении Божественной справедливости, или правде, и излагает учение об искуплении в категориях юридических.

Юридическая теория нашла отражение и в «Пространном катихизисе», где утверждается, что искупительный подвиг Христа представляет собой «совершенное удовлетворение правосудию Божию... и безмерная заслуга, приобретшая Ему право, без оскорбления правосудия, подавать нам грешным прощение грехов и благодать...»

В русской богословской школе наиболее видными представителями юридической теории были: проф. догматики Казанской духовной академии Е. Будрин, проф. Киевской духовной академии М. Скабалланович, проф. И. Айвазов. Последовательными защитниками этой теории в XX в. были митр. Елевферий (Богоявленский) и архиеп. Серафим (Соболев).

В догматических системах прот. Николая Малиновского и архиеп. Сильвестра (Малеванского) учение об искуплении также излагается в соответствии с основными принципами юридической теории, хотя последний стремился несколько смягчить ее крайности и избегать таких схоластических терминов, как «удовлетворение», «заслуга», «оскорбление».

Положительные стороны юридической теории.    Существенным положительным моментом юридической теории является акцент на невозможности для человека спастись своими собственными силами.   В этой теории подчеркивается также, что для спасения человека от греха и смерти необходимо радикальное изменение отношений между Богом и человеком. Те отношения, которые сложились после грехопадения, должны быть исправлены, причем изменение этих отношений должно иметь объективный характер, т. е. не зависеть только от желания самого человека.   Кроме того, данная теория привлекательна также простотой и четкостью формулировок, что импонирует людям с рационалистическим складом ума.

Отрицательные стороны. «Все существенные черты этой теории построены на базе обычно практикующихся (греховных, себялюбивых) отношений между людьми и облечены в форму строгого юридизма. Они несовместимы с понятием Бога любви» (мнение архим. Гурия (Степанова).

4. Иконоборческий период в истории Церкви. Мотивы иконоборческого движения. Имп. Лев Исавр и начало иконоборческого движения. Патриарх Герман и прп. Иоанн Дамаскин защитники иконопочитания. Имп. Константин V и иконоборческий собор 754 г. Орос иконоборческого собора, его смысл и аргументация. Отношение к иконопочитателям имп. Льва Хазара.

Иконобо́рчество (греч. εἰκονομαχία; также иконоклазм — от греч. εἰκόνα — «изображение» (икона) + греч. κλάω — «разбивать») — религиозно-политическое движение в Византии в VIII — начале IX веков, направленное против почитания икон. Вопрос об изображениях был спорным в Церкви с самого начала христианства, поэтому нельзя сказать, что основными виновниками иконоборческой ереси были императоры. – мнение А. Дворкина.

Причины: богословские и политические. Иконоборцы основывали свои взгляды на одной из десяти заповедей, данных Богом Моисею: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» (Исх. 20:4-5). Еще возможная причина – суеверное отношение в народе к иконам. Политические причины: 1) связанные с иудаизмом и исламом 2) борьба с властью Церкви.

В 730 году император Лев III Исавр запретил почитание икон. Итогом иконоборчества стало уничтожение тысяч икон, а также мозаик, фресок, изваяний святых и расписных алтарей во многих храмах. Иконоборчество было официально закреплено на Иконоборческом соборе в 754 году при поддержке императора Константина V Копронима, сурово ополчившегося против иконопочитателей, особенно монахов.

Патриа́рх Ге́рман I (VII век — 740) — патриарх Константинопольский (715—730), противник иконоборчества. Почитается как святитель. В 715 году избран Константинопольским патриархом. После начала иконоборческих гонений патр. Герман начал обличать императора Льва III в ереси. Лев приглашал его на заседание Тайного совета, но патриарх на вопрос об иконопочитании отвечал, что не согласен вводить что-нибудь новое в делах веры без вселенского собора. 17 января 729 года император пригласил патриарха на заседание верховного совета и вновь поднял вопрос об иконопочитании. Патр. Герман возражал против политики иконоборчества, но, не находя поддержки среди императорского окружения, сложил с себя патриаршую власть.

Лев IV Хазар (25 января 750 — 8 сентября 780) — византийский император из Исаврийской династии, правивший в 775—780 годах. Сын императора Константина V. Прозвище «Хазар» — указание на этническую принадлежность его матери, императрицы Ирины, дочери хазарского кагана Вирхора. Назначен соправителем отца в 751 году. В его короткое царствование гонения на иконы почти прекратились. Но лишь на короткое время показал себя благочестивым. Лишь незадолго до смерти он вновь изменился и возобновил гонения на иконопочитателей.

Преп. Иоанн Дамаскин (почил около 753 г.) - один из Отцов Церкви, богослов, философ и гимнограф. В полемикесв. Иоанн Дамаскин мог ответить императору богословски грамотно и обоснованно. В своих «Словах» в защиту икон Дамаскин исходил из понимания иконоборчества как христологической ереси. Иконоборцы основывали свои возражения на ветхозаветном запрете кумиротворчества, по существу игнорируя Боговоплощение. В ответ св. Иоанн пишет следующее:

«В древности (т.е. в Ветхом Завете) Бог, бестелесный и не имеющий вида, никогда не изображался. Теперь же, когда Бог явился во плоти и жил среди людей, мы изображаем видимого Бога... Я видел человеческий образ Бога, и спасена душа моя. Созерцаю образ Божий, как видел Иаков, и иначе: ибо он очами ума видел невещественный прообраз будущего, а я созерцаю напоминание о Виденном во плоти» («Три слова против порицающих иконы»).

Дамаскин говорит о материи, как о творении Бога, а не как о чем-то презренном и низком: «...А с тех пор, как в нем вселилось Слово Божие, вещество стало достохвальным, а потому вещественные образы необходимы и имеют положительный смысл».

преп. Иоанн проводит различие между служением (латриа), подобающим лишь Богу, и поклонением (проскинесис), оказываемым тварным вещам, к каковым относятся и иконы. Это терминологическое различие было утверждено Седьмым Вселенским Собором.

5. Пение библейских текстов за богослужением: псалмы, библейские песни, прокимен, антифон.

Крупные отрывки Св. Писания, которые входят в богослужение – чтения: Четвероевангелие (на литургии, на утрени: воскресной и полиелейной, утрене Великого Пятка – «Двенадцать Евангелий»; на вечерне: вечерня первого дня Пасхи, вечерня в Великий Пяток; на царских часах в Навечерия Рождества и Крещения, а также в Великий Пяток, на часах в первые три дня Страстной седмицы); Апостольские деяния и послания (чаще всего и в основном читаются на литургии, еще на царских часах).

Евангельские тексты составляют еще и некоторые неизменяемые части богослужения: на вечерне молитва прав. Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши», «Отче наш», и др.

Самой широко применяемой при богослужении частью Ветхого Завета является Псалтирь. Шестопсалмие, кафизмы и др.

Текстами из Св. Писания являются библейские песни, которые во все дни года, кроме Страстной и Пасхальной седмиц, а также четверга 5-й седмицы Поста должны сопровождать пение канона. На приходах повсеместно их употребляют лишь в будни Великого поста.

Прокимен – (греч. «предлежащий») – краткое изменяемое молитвословие, состоящее преимущественно из строк псалмов (за исключением литургийного прокимна «Величит душа Моя Господа» (Лк. 1; 46-48), читаемого в праздники, посвященные Богородице). В IV-V вв. прокимном являлся псалом, предварявший богослужебное чтение из Нового Завета. Впоследствии текст прокимна сократился и в настоящее время малый прокимен состоит из двух строф, а великий – из пяти строф.

Великий прокимен возглашается священником (или дьяконом) на вечерне. Они положены только на великие праздники Господни, а также на воскресенья Великого поста, кроме недели Ваий.

Малый прокимен возглашается: а) священником (или дьяконом) перед чтением Евангелия на воскресной и праздничной утрене; б) чтецом перед чтением Апостола или паримии на литургии и на других богослужениях, содержащих чтения Апостола или паримии. Прокимен поется таким образом: после возглашения каждой строфы хор повторяет первую, после последней строфы возглашается половина первой, которую хор поет до конца. В прокимнах, обыкновенно заимствованных из Св. Писания, выражается кратко смысл или последующего чтения или службы дня.

Антифон (греч. «звучащий в ответ») – песнопение, которое попеременно постишно поется двумя хорами. Антифонное пение, по-видимому, стало употребляться в церкви с II в. Поются на праздничной вечерне, праздничной или воскресной утрене, на литургии Иоанна Златоуста и Василия Великого (а также на изобразительных). На вечерне антифоном служат стихи из 1, 2 и 3 псалмов. На утрене поются так называемые степенные антифоны, темой которым послужили степенные псалмы 119-133. На литургии антифонами являются: в будние дни – стихи 9, 92, 94 псалмов, в воскресные и праздничные дни так называемые изобразительные антифоны 102, 145 псалмы и блаженны, а в праздничные дни, посвященные Иисусу Христу – особые, праздничные антифо

6. Русская Православная Церковь в эпоху Петра I. Патриарх Адриан (1690-1700). Период местоблюстительства. Религиозность Петра I. Выдающиеся иерархи и их отношение к реформам Петра I. Личность местоблюстителя патриаршего престола митрополита Стефана (Яворского). Ревнители старины и вольнодумцы. Дело Тверитинова. Учреждение Святейшего Синода. Архиепископы Феодосий (Яновский) и Феофан (Прокопович). «Правда воли монаршей» - абсолютистская теория государственного права. «Духовный регламент». Учреждение духовной коллегии и её состав. Синод. Функции обер-прокурора. Каноническая оценка синодальной реформы. Общая характеристика синодального периода истории Русской Церкви.

Патриарх Адриан скончался в 1700 году. Период местоблюстительства. Нормой в отношениях между церковной и государственной властью до Петра оставалась симфония, унаследованная у Византии. Властной рукой Петра Православная Церковь была отодвинута от главного русла национальной жизни. Начиная с Петра I светское правительство стало смотреть на Церковь не как навысочайшую святыню народа, а как на одну из подпорок государственного аппарата, будто бы нуждавшуюся в опеке и надзоре.

Религиозность Петра I. Петра подозревали в неправославии, иные даже в безбожии. Но атеистом он не был. Вера его была твердой и по-своему сильной. Выражалась она в том, что в воскресные и праздничные дни он неопустительно молился за литургией, часто становился на клирос и читал Апостол; всякое свое дело, всякий военный поход он начинал с молитвы и ниспослании Божия благословения, а всякий успех и всякую победу сопровождал благодарственным молебном.

Но несмотря на все уважение, с которым относился царь к таким достойным иерархам, как святители Митрофан, Иов, Афанасий или митрополит Казанский Тихон, его смущало недоверие всех их, даже архиепископа Афанасия, к западноевропейской учености, к инославной культуре. А главное, опасался Петр, эти архиереи могут воспротивиться его замыслу подчинить Церковь государственной власти.

Поэтому всем им предпочтен был выходец из Малороссии митрополит Рязанский Стефан (Яворский). Он умел соединить в своих проповедях изощренные приемы киевско-польской риторики с неподдельной искренностью религиозного чувства, воодушевлением и сердечностью. Петр распорядился поставить его на древнюю митрополичью кафедру в Рязань. А менее чем через год после этого возвышения Собор иерархов, по указанию Петра, назначил митрополита Стефана «экзархом, блюстителем и администратором Патриаршего Стола».

В Москве его встретили недружелюбно и дажевраждебно, считали чужаком, обзывали «обливанцем, поляком, латынником». Возвышение митрополита Стефана встревожило и Православный Восток. Строгий ревнитель Православия патриарх Иерусалимский Досифей в 1702 году писал Петру, умоляя его не назначать на архиерейские кафедры «ни черкас, нигреков», а только православных москвичей, «аще и не мудрии суть».

Дело Тверитинова. Московский лекарь Дмитрий Тверитинов, учившийся в Немецкой слободе, собрал кружок вольнодумцев, увлеченных протестантским учением. Его сторонники отвергали почитание святых угодников, мощей, икон, отвергалиавторитет иерархии, не признавали таинств и предания святых отцов. В то же время в тверитиновском кружке, по богословскому невежеству, отвергали и краеугольный камень протестантизма – учение о спасении единой только верой. Тверитинов думал, что человек спасается неверой, а своими делами и заслугами. В 1713 году существование ереси обнаружилось. Тверитинов и многие члены его кружка были арестованы, но по указу Петра I, покровительствовавшем лютеранам, оправданы (Фома Иванов, который в ходе следствия изрубил икону, был сожжен). В 1718 году Тверитинов был освобожден и принят в церковное общение. Митрополитом Стефаном Яворским против Тверитинова и ему подобных была написана книга «Камень веры православным церкве святые сыном на утверждение и духовное созидание. Претыкающымся же о камень претыкания соблазна на востание и исправление».

25 января 1721 года император издал манифест об установлении «Духовной коллегии, то есть Духовного соборного правительства». Латинское слово «коллегиум» в сочетании со «святейшим» звучало несообразно. Предлагались разные варианты: «собрание», «собор», и наконец остановились на приемлемом для православного уха греческом слове «синод» – Святейший Правительствующий Синод.

Через полтора года указом императора была учреждена должность обер-прокурора Святейшего Синода. Обер-прокурору надлежало быть в Синоде «оком государя и стряпчим по делам государственным». На него возлагался контроль и надзор наддеятельностью Синода, но отнюдь не возглавление его.

Новоучрежденный Синод получил права высшей законодательной, судебной и административной власти в Церкви, но эту власть он мог осуществлять лишь с согласиягосударя. Все постановления Синода вплоть до 1917 года выходили под штемпелем «По указу его императорского величества». Поскольку резиденцией Синода был Петербург, в Москве учредили Синодальную контору.

«ДУХОВНЫЙ РЕГЛАМЕНТ» 1721 г. - законодательный акт, главный юридический документ, определявший правовой статус Церкви в России в синодальный период вплоть до 1917 г.

Несомненна (по мнению прот. В. Цыпина). каноническая дефективность учрежденной при Петре системы управления, но смиренно принятая иерархией и народом, признанная Восточнымипатриархами, новая церковная власть стала законным церковным правительством.

Синодальный период явился эпохой небывалого внешнего роста Русской Православной Церкви. При Петре I население России составляло около 20 миллионов человек, из них – 15 миллионов православных. В конце синодальной эпохи, по переписи 1915 года население империи достигло 180 миллионов, а Русская Православная Церковь насчитывала уже 115 миллионов чад.

В Синодальный период происходит подъем образования в России; уже в ХVIII столетии духовные школы укрепились и сеть их покрыла всю страну; а в ХIХ векесовершился настоящий расцвет отечественного богословия.

О церковной реформе Петра высказывались разноречивые суждения. Самая глубокая оценка её принадлежит митрополиту Московскому Филарету: поего словам, «Духовную коллегию, которую у протестанта перенял Петр... провидение Божие и церковный дух обратили в Святейший Синод».

Архиепископ Феофа́н (Прокопович)(1681-1736) – с 25 июня 1725 года архиепископ Новгородский. С 25 января 1721 года — первый вице-президент Святейшего Правительствующего Синода (и по смерти Стефана Яворского — его фактический руководитель), с 15 июля 1726 года — первенствующий член Синода Русской Православной Церкви; проповедник, государственный деятель, писатель и публицист, поэт, философ, сподвижник Петра I.

Митрополит Стефан (Яворский) (1658-1722) -  с 7 апреля 1700 года митрополит Рязанский и Муромский; с 16 декабря 1701 года экзарх (блюститель патриаршего престола) — в годы, предшествовавшие упразднению патриаршества при Петре I. С 22 октября 1721 года Президент Духовной коллегии (Святейшего Правительствующего Синода).

Билет № 29

1. Богословское значение Книги Притчей Соломона. Источник и начало Премудрости (Пр 1:7-9). Учение о происхождении и назначении Премудрости (8:22-31). Основные аспекты учения о воздаянии.

Творцом притчей в Притч I:1 называется царь Соломон. И христианская древность признавала книгу Притчей единым произведением одного Соломона, как книга псалмов известна была с именем Давида. В пользу авторства Соломона в отношении книги Притчей говорят как внешние библейские свидетельства, так и внутренний характер приточной мудрости кн. Притчей.

Паремии из книги Притчей читаются на службах Кресту, Богородице, святителям. Притчи читаются за богослужением во все будние дни Великого Поста.

Три воззвания Премудрости. Третье – содержится в 9 главе и читается в качестве паремии в Богородичные праздники. «Премудрость созда себе дом…». От притч Христа Спасителя притчи Соломона отличаются: первые имеют вид суждений, вторые - рассказы.

О Премудрости. В самом начале Соломон говорит о том, зачем он пишет эту книгу: «чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума; усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты; простым дать смышленость, юноше – знание и рассудительность; послушает мудрый — и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы… Начало мудрости – страх Господень; …а благоговение к Богу – начало разумения» (Притч. 1:1-7).

Несколько уровней понимания премудрости. Во-первых, есть мудрость житейская. Связана она обычно с умом и жизненным опытом. В самом общем виде мы можем сказать, что это – искусство правильно жить. Но это общее определение сразу переводит нас к другому пониманию. Правильная жизнь для верующего – это жизнь с Богом. А раз так, то премудрость обязательно оказывается связанной с благочестием. И это – во-вторых.

Премудрость есть дар Божий, а источник премудрости в Самом Боге, Который сотворил мир, и только Бог может человеку эту премудрость даровать. Три воззвания Премудрости.

Из того, что сказано, о том, как стяжать Премудрость, и к чему она человека ведет, следуют и все остальные наставления во всех человеческих отношениях. Там рассматриваются отношения между мужчинами и женщинами, и как должно судить в суде, как нужно кому-то за кого-то поручаться, давать взаймы и так далее. Просматривается самое главное — то, что ведет человека к Богу, помогает человеку исполнить установление Божие или, наоборот, отвращает. Праведная жизнь в умеренности, в воздержании, с молитвой ведет к этому; всякое распутство, кражи, ложь и так далее, отвращает от этой жизни. И именно в этом ключе как раз и оцениваются те или иные пути человеческой жизни.

 

2. Второе послание апостола Петра. Эсхатология (3:3–13). Сопоставительный анализ второго послания апостола Петра (2 гл) и послания апостола Иуды. Описание евангельских событий в послании. Автобиографические сведения (1:13–15). Отношение апостола Петра к апостолу Павлу.

В самом содержании есть немало черт сходства с содержанием первого послания, а также указаний на личность великого первоверховного Апостола Петра. В самом начале послания, 2 Петр.1:2-4, Апостол, как бы продолжая речь в конце первого послания, говорит о величии благ христианской веры и высоте облагодатствованного состояния христиан. Указания на свою предстоящую кончину. Затем о себе Апостол говорит, как об очевидце величия Господа Иисуса Христа и славы Его преображения, а в 2 Петр.3замечает, что читателям он пишет уже второе послание. Дух послания, пламенность речи, отражающая пламенную ревность Ап. Петра, в свою очередь свидетельствуют о принадлежности ему и второго послания. Наконец, в отношении свящ. писателя послания к Ап. Павлу, которого он называет своим возлюбленным братом, и об искажении учения которого невеждами он скорбит, тоже можно видеть печать апостольского духа св. Петра. Вообще, по совокупности всех данных содержаний 2 посл. Ап. Петра, «оно есть напоминание о том, что прежде писано» (блаж. Феофилакт), и именно Апостолом Петром. Рассказывает о Преображении Господнем.