Три столетия спустя видение римского императора, облеченное в форму сна, превратило христианство в религию Запада. Великий историк описал этот эпизод как «странное стечение обстоятельств, навсегда изменившее ход истории человечества» [38].
В 312 году Римская империя была разделена между четырьмя тетрархами – старшими и младшими императорами Востока и Запада. Константин преодолел Альпы во главе армии, куда входили легионы из Великобритании, которыми в прошлом командовал его отец Констанций. Подданные Константина провозгласили его «Августом» (старшим императором) Запада. На протяжении всего маршрута язычники встречали его с великими почестями. Он двигался по направлению к Риму, где в то время у власти находился захватчик Максенций, одержавший в течение последних пяти лет победу над двумя другими претендентами. Этот город считался практически неприступным благодаря своим высоким стенам.
Во время похода Константина на юг из Милана по Виа Фламиния ему было видение и вещий сон. Об этом повествуют два христианских апологета Лактанций и Евсевий.
Сочиняя свое произведение через четыре года после указанных событий, Лактанций, будущий наставник сына Константина, отмечал, что Константин видел сон «накануне сражения» и в этом сне ему было приказано начертать «священный знак Божий» на щитах своих солдат. Историк Робин Лейн Фокс утверждает, что этим знаком была ставрограмма, вертикальный крест с петлей наверху; данная информация появляется в христианских летописях с 200‑го года [39].
Описывая смерть Константина (через двадцать пять лет после того, как ему было видение), глава церкви и историк Евсевий заявляет, что слышал собственный рассказ императора о случившемся, когда тот находился на смертном одре. Согласно свидетельству Евсевия, Константин обратился за божественной поддержкой в то время, как его враги в Риме произносили языческие заклинания и совершали жертвоприношения. Он молился верховному божеству и просил его показаться и «протянуть руку помощи» [40].
Во время похода Константин и «все воины» увидели «знамение креста» в полуденном небе, на котором было начертано «С этим знаком победишь». Латинский вариант этой фразы – in hoc signo vinces – сегодня известен как девиз братства, но тогда слова, увиденные Константином и его солдатами, были на греческом языке: en touto nika. Константин лег спать, продолжая размышлять над значением этих слов. В ту ночь в ослепительном блеске ему явился юноша с изображением того же самого символа. Юноша приказал ему «использовать это изображение в схватке с врагом» [41]. Прислушавшись к мнению одного из своих подданных, испанского епископа Оссия, Константин счел, что этим человеком был Христос.
Константин приказал своему мастеру изготовить образец увиденного им креста. Это был не страстной и не равносторонний крест, а христограмма, состоящая из перекрещивающихся греческих букв Х и Р; впоследствии эти символы стали первыми буквами греческого слова «Христос». Однако сама христограмма во времена Константина приобрела большую известность в качестве аббревиатуры, использовавшейся писцами для обозначения слова chreston, «хороший», которое указывало на особенно важное место в тексте [42].
Константин изложил Евсевию свое личное понимание этого изображения, которое украшалось золотом и драгоценными камнями, а также портретами императора и его детей – несомненно, на протяжении многих лет после увиденного Константином сна изображению придавали все более изысканный вид. В своем первом варианте, скорее всего, это был простой деревянный крест [43].
Хотя Максенций удерживал двух своих предыдущих противников на расстоянии, оставаясь в безопасности за огромными стенами Рима, в этот раз он по совершенно необъяснимым причинам – если только вы не верите в божественное вмешательство – вывел свои войска из надежного укрытия и пересек реку Тибр, чтобы сразиться с Константином лицом к лицу. После своего поражения он утонул вблизи Милвианского моста, упав в воду в тяжелых доспехах или бросившись в реку, чтобы избежать позора.
Для Константина и его современников «лучшим доказательством существования Бога послужила оказанная им защита» [44]. Константин освободил христианское духовенство от уплаты налогов, что являлось очень большой привилегией, доступной лишь отдельным людям и некоторым египетским жрецам. Он объяснил это тем, что от христианских священников напрямую зависела безопасность государства.
Степень обращения императора в новую веру стала предметом горячих дискуссий. Некоторые даже предполагали, что он не вполне понимал разницу между Христом и богом солнца Гелиосом. В 324 году на новых монетах, отпечатанных в Антиохии в честь победы Константина над Лицинием, император был изображен получающим силу от бога солнца, который был назван его спутником, «товарищем» или гением его души. После того как молния ударила в Колизей в 320 году, были проведены языческие обряды ворожбы, и Константин приказал их повторить, если молния вновь ударит в какое‑нибудь общественное здание. Император продолжал называть себя старшим понтификом и откладывал свое крещение до самой смерти.
Лейн Фокс противопоставляет этим монетам слова проповеди. Эта проповедь – «Молитва к святым», которую Евсевий приложил к своему описанию биографии Константина – объединяет языческие литературные произведения и ссылки из Библии в апологию христианства. Лейн Фокс сравнил эту проповедь с датированными примерно тем же временем письмами императора и сделал вывод о том, что ее автором был Константин. При этом Лейн Фокс в качестве косвенного доказательства ссылается на то, что написание проповеди было приурочено к празднованию Пасхи 324 года на церковном соборе в Антиохии [45].
Независимо от личного отношения Константина к христианству и его знания Священного Писания, у нас не возникает никаких сомнений в том, что он с необычайной щедростью покровительствовал церкви, поддерживал епископов в их борьбе против ереси и стремился поставить католическую церковь во главе всех религиозных учений империи. Император не запрещал исповедовать старые культы – подавляющее большинство его солдат все еще оставались язычниками. Однако в течение нескольких лет, как раз в период преследованиий христиан со стороны Диоклетиана[12], он способствовал продвижению интересов церкви до такого уровня, что христианство достигло статуса официальной религии Римской империи и стало оказывать монопольное влияние на духовную жизнь людей.
Епископ сновидений
В своих снах вы получаете непосредственный доступ к сокровенным знаниям. Сны являются вашим личным оракулом, который предсказывает грядущие события и помогает подготовиться к их наступлению. Не позволяйте никому говорить вам, что означают ваши сны; избавьтесь от всех сонников. Обращайте внимание на знаки, возникающие в окружающем мире; помните, что все во вселенной взаимосвязано и находится в постоянном взаимодействии. Используйте свое воображение. Созданные в нем образы будут оказывать влияние на вашу жизнь и на душу – на энергетическое тело, которое отправится в загробный мир после смерти [46].
Удивительно, но эти советы принадлежат церковному епископу, жившему в V веке. Его звали Синесий Киринейский, а его трактат «О сновидениях», составленный около 405 года, является одной из самых интересных книг о сновидениях, совпадениях и воображении. Синесий был очень необычным епископом. На примере его жизни и трудов мы можем проследить – увы, в весьма сжатом виде – слияние наиболее интересных достижений древней практической философии и новой религии Римской империи.
Синесий был аристократом греко‑римского происхождения, его род восходил к основателям Спарты, жившим за семнадцать столетий до его рождения. Он жил в огромном имении в Кирене (часть современной Ливии), наслаждаясь охотой и изучением наук и удивляясь тому, что сельские жители этой местности все еще думали, что «царем мира» был Агамемнон [47].
Синесий получил самое лучшее для своего времени образование в Александрии, в школе Гипатии, которая была удивительной женщиной – ученым, математиком и неоплатоником – и ходила по улицам города в своей мантии философа в окружении любознательных студентов. Именно в Александрии Синесий испытал свое первое и самое глубокое озарение, когда перед внутренним «взором души» ему открылись сокровенные тайны вселенной. Его сознание расширилось, позволив увидеть присутствие Единого начала за многими его проявлениями. За внешним выражением религиозных учений ему открылась истина. В свободное время Синесий изучал «таинства без обрядов», желая пробудить в человеке божественную суть, которая соответствует божественной энергии внутри и за пределами мироздания [48]. Он понимал философию так, как это было принято в мире греков и римлян, то есть как любовь к мудрости и ее развитие.
В Александрии около 405 года, вскоре после своей женитьбы, Синесий написал трактат «О сновидениях» [49]. В этом произведении он поясняет, что его рассуждения о снах основаны на личном опыте. Сны помогали ему на охоте, показывая, как и где нужно искать дичь. Сны привели его к «стае диких зверей, которые сами упали на копья».
Сны оказывали ему помощь, когда правительство родного города направило его в Константинополь заручиться поддержкой императора. В хитросплетениях политических интриг сны помогали ему отличать друзей от врагов и предупреждали о коварных заговорах, когда враги нанимали «вызывающих духов колдунов», чтобы погубить его с помощью черной магии. Оракул сновидений «помог стать хорошим руководителем на государственном посту, действующим в интересах городов, и, наконец, оказал содействие в установлении доверительных отношений с императором».
Сновидения способствовали успеху Синесия в качестве писателя и оратора. Источник сновидений «часто помогал писать книги», корректируя стиль и помогая избегать в рассказах и стихотворениях архаичных аттических выражений – результата любви епископа к старинным книгам.
Синесий объясняет в своем трактате, что сны – это «личные оракулы». Мы должны стремиться к тому, чтобы самостоятельно управлять своими сновидениями, отвергая все, что попытается встать между нами и источником наших снов. «Нам прежде всего следует стремиться к этому виду знаний; ведь они происходят из глубины нашей сущности, они заключены внутри нас и являются уникальной собственностью души каждого человека». Оракул сновидений разговаривает с нами, куда бы мы ни направились. «Мы не можем отказаться от этого оракула, даже если попытаемся сделать это. Он сопровождает нас дома и в чужеземных странах, на поле сражения, в городе и на рынке».
Сны принадлежат нам по праву рождения. Ими обладают богатые и бедные, цари и рабы. Оракул сновидений никого не отвергает из‑за расы или возраста, статуса или рода занятий. Даже самый жестокий тиран не способен отнять у нас наши сны, в которых может содержаться ключ к его свержению, «если только он не придумает, как изгнать сон из своих владений».
«Предсказание по сновидениям доступно для всех, добрый гений – для каждого человека», – объясняет Синесий. Неудивительно, что сны открывают нам будущее, ведь они отражают опыт души, а «душа содержит формы вещей, которые вскоре появятся на свет».
Синесий категорически отвергает популярные в то время, равно как и в наши дни, сонники. «Я смеюсь над всеми этими книгами и считаю, что они бесполезны». Общие толкования не работают, потому что каждый сновидец по‑разному воспроизводит в своем сознании образы из сновидений – некоторые похожи на отражения из комнаты смеха, другие сшиты из цветных материй. Важные сновидения не требуют толкования; их смысл заключен в самом переживании сна. Сны, имеющие «в большей степени божественную природу», «вполне понятны и очевидны», но их видят только те люди, которые живут «в соответствии с правилами добродетели».
Воспитанный на произведениях Гомера, Синесий не может удержаться от того, чтобы не упомянуть сцены из «Одиссеи», в которой говорится о вратах из слоновой кости и вратах из рога. Он полагает, что и Пенелопе Гомера, и другим многочисленным толкователям и комментаторам не удалось понять, что сны по своей природе никогда не бывают ложными. Пенелопа утверждает, что есть правдивые сны и обманчивые сны, «потому что ее никогда не учили толкованию сновидений». Обман возникает из‑за неверных интерпретаций, а не из‑за ложных сновидений. Если бы Пенелопа лучше знала природу снов, «она бы заставила все сны успешно проходить через врата из рога… Мы не должны путать недостатки толкователя с природой самих видений».
Он советует задаться определенным намерением перед тем, как лечь спать. «Нам следует молиться о ниспослании снов так, как это делал Гомер. Если вы достойны этого, бог, который находится далеко от вас, окажется рядом… Он придет к вам во сне, и именно это станет вашей настоящей инициацией».
Синесий также подчеркивает важность ведения дневника сновидений и взаимосвязь литературной и творческой деятельности со снами. «Человеку следует передавать будущим поколениям любой странный или неизвестный образ, возникший в его душе».
Он убеждает нас вести «дневной журнал» наших наблюдений за тайными знаками и совпадениями, а также «ночной дневник» для записи сновидений. «Все вокруг наполнено знаками, которые проявляются через любую вещь… Они состоят в родственной связи в рамках единого мироздания, вселенной… Они передаются нам с помощью самых разных образов». Настоящий ученый умеет читать язык знаков окружающего мира; настоящий мудрец тот, кто «понимает взаимосвязь всех частей вселенной» [50].
Через пять лет после написания своего трактата «О сновидениях» Синесий принял предложение александрийского патриарха Феофила и стал епископом Птолемаиды[13]. По‑видимому, примерно в это же время он принял крещение, хотя принято считать, что данное событие произошло достаточно поздно, учитывая тот факт, что к тому моменту он уже был церковным епископом.
Получение Синесием сана епископа имело скорее политический, а не духовный подтекст. Здесь во многом сказалось влияние его жены, которую он очень любил; по всей видимости, она была христианкой, поскольку Феофил присутствовал на их свадьбе в 403 году. Привлечение философа‑аристократа к церкви означало победу патриарха; хотя христианство уже получило статус официальной религии империи, многие знатные семьи все еще держались от нее на почтительном расстоянии. Для Синесия принятие сана епископа ко многому его обязывало, но этот шаг соответствовал историческому моменту. В 399 году был разрушен огромный храмовый комплекс Серапеум в Александрии, и теперь могущество Римской империи было направлено на уничтожение языческих верований. Новый бог быстро вытеснил своих предшественников.
На языке теологии Синесий стал христианином через присоединение, а не через преобразующий опыт истинного обращения [51]. Однако мы можем обнаружить вероятную близость его философии к основным положениям христианства. Он верил в единого Бога, стоящего за многочисленными проявлениями божественной сущности. Он писал о «падении» души, отказавшейся от знания и истины. Он верил в то, что во времена невежества может появиться спасительная сила, чтобы избавить человечество от обманщиков и плутов. Его роман «О Провидении» изображает мир, находящийся под властью темных сил, чья цель состоит в том, чтобы ослабить людей и не позволить им обрести истину. За внешними историческими событиями скрыта борьба между высшими устремлениями человечества и невежеством, окружающим каждого человека. Сила света в мире угасает в конце продолжительных исторических циклов и нуждается в периодическом восстановлении. Но иногда, когда люди попадают в тяжелое положение, может произойти божественное вмешательство до конца очередного цикла, чтобы предотвратить его преждевременное завершение [52].
Если бы Синесий прожил достаточно долго, чтобы узнать о том, как закончилась жизнь его наставницы Гипатии, он бы убедился, что невежество начинало приобретать все большее влияние. Хотя среди учеников Гипатии было немало христиан, фанатик Кирилл, ставший александрийским епископом в 412 году, считал ее сторонницей язычества. Его обвинительные речи взволновали толпу, которая под предводительством церковного чтеца однажды вечером вытащила Гипатию из ее кареты. Находясь под влиянием коллективного помешательства, эти люди затащили женщину в церковь под названием Кесария, сорвали с нее одежду и заживо содрали с нее кожу. Затем они расчленили ее тело и дотла сожгли все останки [53].
В таком мире Синесий предлагал средства для обретения связи с высшими духовными сферами и привнесения этого опыта в повседневную жизнь. Он учил, что воображение является «бескрайней вселенной», где душа чувствует себя как дома. Воображение «находится посередине между духом и материей и делает возможным установление контакта между ними» [54]. Душа путешествует в этом мире во время сновидений.
Для епископа Синесия сновидения играли роль ежедневной исповеди. Они также служили способом проникновения в реальный мир. Согласно Синесию, сновидец не возвращается к действительности после пробуждения; в настоящей реальности он пребывает во время сна.
