Свобода и ответственность.

Задачи практической реализации идей ненасилия и толерантности при их устремлённости к идеалам свободы, требуют прояснить её соотношение с ответственностью. Выше, при рассмотрении 1-го вопроса, мы отмечали, что свобода не исключает необходимости. Свобода также не исключает ответственности. Свобода проявляется через осознанно и добровольно принимаемую ответственность, выражающую понимание необходимости оптимального действия в определённой ситуации. Но что такое ответственность? В различных словарях и энциклопедиях выделяют ответственность (О.) гражданскую, дисциплинарную, материальную, уголовную. Желая, как принято в философском анализе, выделить общее в разных видах О., мы будем учитывать содержание понятия и его этимологию (гр. etymon – истина, основное значение; в языкознании происхождение и родственные связи слов). Понятие «О.» связано со словами: отвечать – от- кликаться, ответствовать, держать ответ, быть в ответе (за кого-то, чего-то); соответствовать.

В философии, учитывая этимологию слова и стараясь выделить сущностные черты разных форм О. надо, видимо, решить, чему соответствовать и на что должен откликаться человек в разных ситуациях, желая быть свободным. Нацеленность философии на постижение трансцендентного и выражение знаний в универсалиях культуры позволяет понятие О. соотносить со значением: соответствовать своей человеческой сущности и предназначению. Если учесть, что человеческий означает гуманный (лат. humanus – человечный, человеколюбивый), то можно принять, что понятие О. в философии будет означать соответствие, или следование идеалу гуманизма, человеколюбия, уважения к человеческому достоинству. На «дочеловеческом» уровне, у животных, даже наиболее развитых, нет мира культуры, нет сострадания, нет гуманных побуждений. Согласно взглядам верующих, человек должен учитывать, что его ответственность определяется на «надчеловеческом» уровне сверхъестественным Богом и Силами Небесными (вспомним у Лермонтова: Есть грозный судия… Он не подкупен звону злата… Все мысли и дела Он знает наперёд).

В аспекте соотнесения с О. свобода предстаёт как опосредованная (соотнесённая) через мир культуры, ответственность, выражающая необходимость соответствия поступков идеалу гуманизма, как готовность откликаться на своё человеческое предназначение. Меняющийся мир культуры определяет изменение представлений об О., поскольку меняются представления о человечности (гуманности), о достоинстве человека. Следовательно, и свобода, как опосредованная миром культуры ответственность, реализуется в определённых, конкретно-исторических условиях. При разной степени ответственности в те или иные исторические периоды высшей остаётся О. за жизнь, за неприкосновенность жизни, ненасилие по отношению к жизни и свободе человека.

22. Мораль, справедливость, право. Нравственные ценности.

Совершая поступки, обдумывая результаты деятельности, мы ориентируемся на определённые представления о том, «что такое хорошо, что такое плохо», говоря строкой Маяковского для детей. Но за этой строчкой глубокий смысл. А каков критерий, чтобы делать хорошо, и не делать плохо? Откуда берутся правила поведения, что заставляет нас их соблюдать? Что такое справедливость, которую мы так хотим иметь по отношению к себе и которая порою мало беспокоит, когда речь идёт о возмущении других людей несправедливым к ним отношением должностных лиц или друзей, родных? Попытка разобраться в этих вопросах приводит к выделению морально-нравственной и правовой сфер регулирования отношений людей, оценки их поступков, выбора пути и средств достижения поставленных целей. Что такое мораль, нравственность, право, справедливость?

Понятие «мораль» (от лат. moralis — нравственный), означает в обычном значении нравственность, как особую сферу сознания (общественного и индивидуального) и определяемые ею отношения регуляции отношений людей с помощью правил, норм и принципов, которые вырабатываются обществом (группой лиц) и выполняются под воздействием (одобрением или осуждением) общественного мнения, соотнесённым с убеждениями отдельных людей. Мораль в узком смысле – некоторое назидание, наставление, нравоучения (напр., «мораль сей басни такова», или – «хватит читать мораль»).

Мораль (нравственность) изучает специальная философская дисциплина – этика (ethika, от греч. ethos — обычай, нрав, характер). Термин «этика» впервые использовал Аристотель (в сочинении «Этика Никомаха») для обозначения особой области знаний о человеке. Стоики Др. мира (1У в. до н.э. – первые века новой эры) выделяли в философии логику, физику и этику, понимаемую как учение о природе человека, и, при таком подходе, совпадающую с философской антропологией. Этика как учение о морали и нравственном поведении возникает позже. Со временем в ней возникают два основных направления.

1) Нормативная этика рассматривает вопросы о добре, зле, благе, счастье, смысле жизни и т.д., разрабатывает правила (кодекс) поведения.

2) Теория морали исследует вопросы возникновения, развития, сущности морали и закономерности, определяющие появление и изменение моральных норм.

Нравственные принципы, нормы и правила складываются под влиянием окружающих социально-политических и экономических условий, и при их изменении со временем также меняются. Нравственные принципы – обобщения результатов практических действий и размышлений об их соответствии принятым в сообществе представлениям о достойном человека поведении и общественно значимой деятельности. Принципы морали выступают обобщённым содержанием, или формой, содержания нравственности. Нормы морали – предписания, следующие из основных нравственных принципов и показывающие, какие поступки нужно совершать, чтобы поступать нравственно. Нормы конкретизируются в определённых правилах, часто относящихся к разным сферам деятельности или разделам этики. Так, есть врачебная деонтология, выражающая проблему долга и обязанностей медицинских работников. В этом плане, видимо, можно считать, что существует этика учителя, инженера и т.д. На основе нравственного сознания с его структурными элементами (принципами, нормами, правилами) формируется нравственный идеал, выражающий принятые в сообществе образцы поведения и оценки деятельности. В каждой системе морали разных сообществ получают своеобразное выражение представления о добре и зле, совести и долге, счастье и смысле жизни, - основные категории этики.

Понятие «добро» выражает оценку всего, что в данном социуме является нравственным, полезным для человека и отвечающим его природе, предназначению. Соответственно «зло» означает всё безнравственное, вредное для человека, не соответствующее природе и предназначению человека. Категория «долг» выражает осознание человеком необходимости согласовывать свои поступки с требованиями общества, принципами и нормами морали, своей совестью – внутренней самооценкой действий и поступков, осознанием ответственности за них с позиций нравственного идеала. В своей деятельности и поступках человек стремится постичь смысл жизни и добиться счастья. Представления о смысле жизни предполагают ответ на вопрос: «Зачем, для чего я живу?». Этому интересному и сложному для любой эпохи вопросу будет посвящён заключительный раздел данной темы. Счастье в первом приближении можно охарактеризовать как состояние полного удовлетворения человека при достижении цели, установлении гармоничных отношений с окружающими людьми и природой, со своим собственным внутренним миром.

В сфере нравственности выработано понятие «справедливость», означающее соответствие между трудом и вознаграждением, добродетелью и счастьем, «преступлением и наказанием», или, в общем плане – между добром и злом. Часто нас интересует распределительная справедливость, как обеспечиваемый обществом порядок получения и потребления благ (материальных и духовных) из общественных фондов, который по сути своей не может быть абстрактным равенством одинаковых возможностей. В понятие справедливости будет входить конкретно - исторически обеспеченное в данном обществе распределение, учитывающие такие параметры равенства, как рабочий стаж, квалификация, определяемый для них размер вознаграждения и т.п. Но одновременно эти требования равенства как выражения справедливости означают и фактическое неравенство: люди от рождения могут иметь какие-то ограничения, или, наоборот, природные дарования, неодинаковые жизненные условия для получения образования, квалификации и т.д. неравенства людей. Отсюда следует, что нет абстрактной справедливости. Справедливость реализуется в конкретных исторических условиях, оказываясь порою связанной с природным и социальным неравенством людей.

Хотя категория справедливости относится к сфере этики, но она не может быть реально обеспечена только через общественное мнение и совесть человека, регулирующие нравственные отношения людей. Помимо устанавливаемых людскими сообществами правил и норм поведения, регулируемых воздействием общественного мнения и внутренним «голосом совести», общество выработало способы принуждения к выполнению определённых требований. Это достигается через установление правопорядка, или правил и норм права, обязательность исполнения которых обеспечивается государственными и общественными организациями. Что такое право? В узком смысле термин «право» обозначает совокупность установленных государством (или соответствующими гос. структурами) обязательных для всех граждан социальных норм. В более широком смысле понятие «право» включает ещё гарантируемые государством права и правовые отношения граждан.

Право закрепляет и регулирует отношения собственности, производственных и хозяйственных связей, принятые в сообществе формы распределения труда и его продуктов между членами общества (гражданское и трудовое право), сферы и порядок функционирования властных структур и подразделений (конституционное и административное право). Уголовное и процессуальное право призвано обеспечить порядок, исключающий попытки изменения существующих общественных (государственно-политических и иных) отношений и порядок разрешения возникающих конфликтов. Для решения вышеназванных и ряда других отношений (от международных до межличностных и семейных) бывает недостаточно общественного мнения, выраженного в декларациях, заявлениях, словесных возражениях и осуждениях. Тогда используется сила государства, реализуемая через различные органы принуждения и защиты правопорядка, гарантирующего соблюдение законных интересов граждан и государства.

Из приведённых кратких характеристик особенностей морали и права, призванных регулировать отношения людей, вытекает важность формирования этического и правового сознания граждан, начиная с детского возраста (по Маяковскому, крошка-сын спрашивал у отца: «Что такое хорошо, и что такое плохо») и далее, в школе, на работе. Одна из задач нравственного воспитания – вырабатывать активную жизненную позицию, сознательное отношение к долгу, чтобы единство слова и дела стали повседневной нормой поведения.

Правопорядок и правовое сознание вырабатываются уже в первых древнейших государствах. Это Ниневия, на территории современного Ирака; с сер. 5-го тыс. до н.э. поселение; в. 8-7 вв. до н.э. – столица Ассирии; Шумер, конец 4 - начало 2 тысячелетия до н.э. в Южном Двуречье, в нижнем течении Тигра и Евфрата, на юге современного Ирака. Это древнейшие города-государства Аккад (Агаде), к юго-западу от современного Багдада, в 24-22 вв. до н.э. центр государства, включавшего Месопотамию и Элам в Месопотамии. Это – Вавилон, (на шумерском, аккадском, греческом и латинском языках Babylon – «врата бога»), находился на севере Месопотамии, на берегу Евфрата, к юго-западу от современного Багдада и других городов. Хотя с первых известных государственных объединений и по настоящее время люди не смогли обойтись без правопорядка и силы, принуждающей к его исполнению, в общественном сознании всё более широкое звучание получает, как мы уже отмечали, идея ненасилия, отказа от применения силы и ахимсы – невреждения, не нанесения вреда живому. Соответственно возрастает роль нравственных ценностей. Понятие «ценность» здесь используется для выражения значения предметов, явлений для человека. Учением о ценностях является аксиология (термин назывался при характеристике функций философии в 1-ой теме 1-го раздела пособия).

Среди духовных ценностей в развитии общества приоритет приобретают нравственные правила и нормы, формирование моральной ответственности граждан. Суждения о моральных ценностях человека, доставляемые «метафизическими» (этическими, эстетическими, религиозными, философскими) и научными изысканиями, концентрируются в идеалах счастья, цели и смысла жизни, в представлениях о необходимых объективных жизненных условиях. Различные ценностные ориентации социальных групп и отдельных людей, определяемые обстоятельствами жизни и ориентирами мировосприятия выражают идеалы восточных культов (достижение нирваны), христианства и ислама (достижение благодати, райского блаженства), коммунизма (служение людям, борьба за справедливость, построение общества, в котором «свобода каждого является условием свободы всех»). Этические ценности концентрируются также в установках гедонизма (разумное, в меру, наслаждение, воспринимаемое как добро), эвдемонизма (стремления к блаженству, счастью), стоицизма (счастье – в свободе от страстей, в равнодушии и спокойствии духа, определяющим покорность судьбе), аскетизма (отказа от удовольствий, преодоление соблазнов), утилитаризма (достижение наибольшей суммы счастья наибольшим числом людей).

Как появляются нравственные ценности? Вспомним, что И. Кант (нем.; 1724-1804) выводил нравственность из установлений Бога. Это Его голос, как нравственный императив (повеление), определяет, по Канту, высшую планку (максиму) оценки поступков в качестве основы нравственности. Изучение обрядов и обычаев племён и народов, научные исследования по археологии, этнографии, лингвистике показали изменяемость норм и принципов нравственности в историческом времени. Менялись и представления о том, «что такое хорошо, и что такое плохо». Этого Кант не учитывал, сводя моральные нормы и принципы к общечеловеческим и вечным установлениям божественной природы. Оказалось, что моральные ценности (правила и нормы) сопрягаются с исторически изменяющимися категориями (идеалами) добра и зла, долга, совести, справедливости, счастья.

Признавая это, мы не можем оставить в стороне вопрос о наличии общечеловеческих (а, значит, и непреходящих) элементов в морали и моральном поведении. Отличия человека от животных исторически формировались, как мы отметили при изложении предыдущего вопроса, с переходом к орудийной деятельности, к труду и возникшей необходимости регулировать отношения иначе, нежели эту задачу решали инстинкты поведенческих реакций. Использование орудий труда было связано с появлением (на основе сигналов общения) языка, речи, коррелирующих с развитием мозга и ведущих к формированию духовной культуры. Мораль появилась как выражение гуманистической направленности, человека и связанные с ней представления, осуждавшие убийство людей, нанесение увечий; утверждавшие уважение к старшим, (родителям, вождям племени и т.д.), перераставшее в почитание Богов, бережное отношение к детям и больным. Эти, порождённые потребностями становящегося социума, отношения, или так называемые «простые нормы нравственности», включались в представления о добре, благе, счастье, долге человека перед собой и обществом.

 

23. Будущее человечества. Взаимодействие цивилизаций и сценарии будущего (в эсхатологических представлениях и в футурологических прогнозах).

Причины, по которым будущее интересует людей, понятны. Будущему посвящаются футурологические (от лат. и нем. futurum – будущее) прогнозы, книги, конференции. Предвидению будущего уделяли и уделяют внимание религии прошлого и настоящего. Совокупность представлений о будущей судьбе мира и человека во многих религиях составляют эсхатологию /Э./ (гр. eschatos – последний и logos – понятие, учение) - учение о последних днях, или конце мира и человека.

В христианской Библии, включающей Ветхий Завет (он составляет Библию в иудаизме) и Новый Завет, в котором излагаются основоположения христианства, развёрнуты впечатляющие эсхатологические картины будущего мира и человека. Много таких картин в пророческих книгах Ветхого Завета, в Евангелиях, в Апокалипсисе, или – Откровении Иоанна Богослова, а отдельные сюжеты будущего – и в других книгах Библии. Они включают представления о грядущем тысячелетнем царстве Христа (так называемый хилиазм, от греч. chiliasmos, chiliasm – тысяча) на Земле перед концом мира, о последних днях Вселенной, о воскрешении мёртвых, страшном суде, а также учение о загробной жизни отдельной души человека (индивидуальная Э.).

Верующие обычно не обращают внимания на то, что «второе пришествие» Христа и конец света, согласно текстам Библии, ожидались на протяжении жизни … одного поколения - современников земной жизни Богочеловека. Евангельский Христос говорил ученикам – апостолам: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своём» (Евангелие от Матфея - Мф., 16: 28). А явление «Сына Человеческого» входило в число важнейших признаков наступления «последних дней». «И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются; тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою;… когда вы увидите всё сие, знайте, что близко, при дверях» (Мф., 24: 29 -30,33). Не менее конкретно другое указание Христа апостолам о близком конце света: «Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой. Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий» (Мф., 10: 23).

Мы можем видеть вполне земные истоки основного пророчества Библии, выражавшего надежду на близкое освобождение первых христиан – рабов и оказавшихся в долговой зависимости крестьян и ремесленников – от унижений рабского труда людей, поставленных в положение говорящих орудий. Но, увы! Не смотря на постоянное наличие сопутствующих концу света признаков – гладов, мора, войн, предательств, стихийных бедствий и т.п., основное пророчество христианской Библии не состоялось. Естественно, внимание верующих сосредоточивается не на этом обстоятельстве, а на весьма неопределённом относительно второго пришествия и конца света указании на то, что «О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один» (Мф.,24: 36).

В многочисленных учебниках и пособиях описываются различные сценарии будущего, опирающиеся на футурологические прогнозы. Уместно вспомнить о «докладах Римскому клубу» ряда независимых экспертов – крупных учёных разных стран (А. Печчеи, Д. Медоуз и др.). В докладах «Пределы роста» (1972), «Нет пределов обучению»(1979), «Маршруты, ведущие в будущее»(1980) и др. они сумели привлечь внимание широкой общественности и видных политиков к проблемам ограниченности природных ресурсов Земли, к необходимости разумного регулирования уровня их потребления относительно стабильным по численности населением планеты. Некоторые концепции будущего как единого индустриального или постиндустриального общества, технотронной эры, выдвигавшиеся на Западе во второй половине ХХ века, отмечались в предыдущих вопросах данной темы.

Обратим внимание на общие представления о будущем отечественных мыслителей второй половины ХХ – начала ХХ1 веков, связывая их с попытками развить идеи В.И. Вернадского о ноосфере (сфере разума, от noose – разум). Напомним, что термин «ноосфера» был предложен фр. теологом и учёным-палеонтологом Тейяром де Шарденом (1881-1955) под влиянием идей В.И. Вернадского, высказывавшихся им, в частности, и во время научных командировок в Париж. В.И. Вернадский переосмыслил теологическое толкование ноосферы. У него ноосфера предстаёт как состояние планеты, как социоприродная система, в которой достижения Разума, научной информации будут использоваться в интересах всех жителей Земли, всего мирового сообщества.

В ноосферогенезе, или становлении нооосферы (В.И. Вернадский) и ноосферной цивилизации, отечественные мыслители второй половины ХХ века (А.Д. Урсул, Э.В. Гирусов, Р.Ф. Абдеев и др.) выделяют информационный, экологический и космический этапы, или – цивилизации. (Этапы ноосферогенеза могут рассматриваться и в качестве отдельных цивилизаций). Акад. А.Д. Урсул выделяет такую последовательность цивилизаций от исторически первых людских сообществ до обозримого будущего: палеолитическое общество, - агронеолитическое, - индустриальное, - информационное, экологическое, - космическое. За пределами Земли космос будет использоваться как фактор общецивилизационного прогресса. Последует переход космоноосферы в астроноосферу.

Осмысливая уроки противостояния двух социальных систем ХХ века, ряд мыслителей (Млынарж, и др.) полагает, что техногенная цивилизация (или она же – индустриальное общество) реализовалась по двум направлениям с преобладающим господством в них частной, капиталистической, или же – общественной, социалистической собственности и соответствующих им ценностных ориентаций. События второй половины ХХ века и начала ХХ1 века показали, что наличие социалистической системы существенно повлияло на изменение прежней хищнически-эксплуататорской ориентации капиталистического производства. Элементы планового регулирования, государственная поддержка отдельных отраслей производства, вынуждаемая потребностями автоматизации и компьютеризации забота об образовании и некоторой социальной защите трудящихся существенно изменили облик капиталистических отношений. А развитие экономики позволяет трудящимся многих капиталистических странах иметь достаточно высокий уровень жизни. События ХХ века показали, что наиболее оптимальный вариант общественного развития достигается при сочетании различных форм собственности и обеспечении подлинно демократических норм жизни в правовом государстве. Вырисовывается реальная перспектива движения общества к ноосферной цивилизации будущего.

Новая модель цивилизационного развития обсуждалась на Конференции ООН по окружающей среде и развитию (КОСР – 92) в Рио-де-Жанейро в 1992 году. Представители 179 стран отметили в принятой декларации, что уже в ближайшие десятилетия завоевания цивилизации могут исчезнуть в пучине экологической катастрофы. Надо, чтобы выжить, коренным образом изменить модель развития человечества. Одна из важнейших задач на этом пути – реализовать стратегию устойчивого развития, выработанную мировым сообществом и принятую на Конференции. Устойчивое развитие понимается как форма социоприродного гармоничного соразвития (коэволюции), обеспечивающего неограниченно долгий прогресс общества и сохранение жизнепригодной биосферы. В России концепция перехода к устойчивому развитию утверждёна Указом Президента РФ (Б.Н. Ельцина) от 1 апреля 1996 года. Задачи перехода к устойчивому развитию и роли в этом экологического образования и мышления рассматривались в ряде работ, например: Проблемы перехода России к устойчивому развитию. М.,1997; Экологическое образование и устойчивое развитие. М., 1996.

Осмысление судеб цивилизации и возможных сценариев будущего приводит к представлениям о новом реальном гуманизме новой, посттехногенной цивилизации. На место прежней установки техногенной цивилизации – покорить, подчинить природу, овладеть её силами, приходит новое понимание императивных отношений (с лат. imperatives – повелительный) как повеления человеку со стороны складывающихся обстоятельств. 197 197 Императивными становятся требования коэволюции и коадаптации (совместного развития и адаптации - приспособления) в отношениях: человек – природа – личность - общество. Человек должен вписаться в созданную им социоприродную среду, не нарушая целостности природы, пределов и возможностей восстановления биосферы.

В последние годы активно разрабатывается представление о том, что главным содержанием и мерой прогресса историко-цивилизационных процессов является гуманизм, выражающий в качестве принципа отношение к человеку как высшей ценности. Мы говорили о гуманизме как черте эпохи Возрождения и гуманистических ориентирах последующих эпох. Гуманизм имеет конкретно-историческое содержание, которое меняется по эпохам, или – по типам цивилизации, выражая отношение к человеку, к цели и смыслу его существования и предназначения. Гуманизм как содержание историко-цивилизационных процессов контрастирует с проявлениями дегуманизации в войнах, социальных конфликтах, в экономических и политических противоречиях, в различных формах насилия, в национальных, этнических, религиозных предрассудках.

Основная задача нового, реального гуманизма – обеспечить в современных условиях противоречивого мира человеческое достоинство каждого человека. Решается эта задача в разных сферах жизни. Нужно исключить разные формы эксплуатации, обеспечить условия для достойной жизни, позволяющей каждому человеку реализовать свои способности и дарования. В этом плане многообразны частные задачи сферы образования, в числе которых – преодоление идеологических клише, односторонностей как сциентистски- технократических, так и религиозно-мистических представлений. Сохраняя ориентации прежних форм гуманизма на представление о человеке как высшей ценности, новый, реальный гуманизм приобретает черты глобальности, всеобщей социальной справедливости, нетерпимости к насилию, целостного видения человека в его единстве с миром. Возрастает регулирующая роль нравственности. Осознание неразрывности взаимодействия людей планеты, единства человечества, природы и Космоса выдвигает в число важнейших в формирующейся ноосферной цивилизации будущего этических принципов Взаимопомощи, Сотрудничества и Справедливости.

Важность задач нового, реального гуманизма вызвала к жизни международное организованное движение гуманизма. Его представляет Международный гуманистический и этический союз, объединяющий гуманистические организации 35 стран мира всех обитаемых континентов Земли. Российское гуманистическое общество (РГО) образовано в 1995 году. Устав РГО главной целью Общества провозгласил защиту и распространение идей светского (гражданского или секулярного) гуманизма в России, разработку новых форм просвещения… Обращается внимание на необходимость укрепления демократии, освобождения общественного мнения от иллюзий и предрассудков… Ценностные ориентации работы РГО – «человечность, уважение прав и свобод личности, признание её социальной и экологической ответственности, также как и её ответственности перед собой – своим телом, мировоззрением и поведением» (Из серии Кувакин В.А. «Азбука гуманизма». М.: РГО, 2000). Высокая оценка даётся таким гуманистическим качествам как «достоинство, милосердие, ненасилие, равноправие и социальная справедливость, свобода познания (исследования) и свобода совести» (Там же).

В 2000 г. в Санкт-Петербурге Международная академия гуманизма, РГО, философские факультеты СПбГУ и МГУ провели международную конференцию с характерным названием темы «Наука и гуманизм – планетарные ценности третьего тысячелетия». Доклад Пола Курца, президента Международного гуманистического и этического союза, выразил представление о значении нового гуманизма: «Светский гуманизм – новая парадигма для третьего тысячелетия». Предстоит большая работа, чтобы наше нынешнее общество смогло соответствовать требованиям нового гуманизма, обеспечив в первую очередь, достойные каждого человека условия жизни и реализации своих возможностей. Тем самым будут созданы предпосылки для реализации глобальных задач космического предназначения человека, его ответственности за сохранения жизни и разума на планете Земля и в освоении Космоса.

24. Эстетические ценности и их роль человеческой жизни. Религиозные ценности и свобода совести.

Эстетические ценности, их значение. Термином «эстетика» (от греч. aisthetikos — чувствующий, чувственный), немецкий философ ХУШ в. А. Баумгартен назвал отрасль в философии - «науку о чувственном знании», изучающую художественную деятельность людей (искусство) и сферу эстетического, как своеобразное проявление отношений красоты между человеком и миром. У И. Канта, известного нам нем. философа ХУШ в., эстетика характеризуется как наука о «правилах чувственности вообще», как низшая теория познания, а у Г. В. Ф. Гегеля (нем.; Х1Х в.) эстетика предстала уже как «философия искусства». В эстетике с глубокой древности основной является проблема прекрасного. Эстетика возникла как учение о сущности мира и его освоении по законам красоты.

Красивые предметы и существа характеризуются соразмерностью и гармоничностью соотношения компонентов, их целесообразностью, слаженностью расположения и функционирования в составе целого и взаимодействия с окружающими условиями. Природа безразлична к нашим суждениям о красоте. Все природные образования проходят отбор на пригодность компонентов и целого предмета или существа к условиям существования и взаимодействия с другими предметами и существами. Поэтому, говоря словами поэтов, «у природы нет плохой погоды, каждая погода благодать», также «нет безобразья в природе!…И кочи, и моховые болота и пни – всё хорошо под сиянием лунным, всюду родимую Русь узнаю…». Красивое, как гармонично сложенное и целесообразно функционирующее образование, существует объективно, независимо от человека.

Замечает красоту, чувствует красоту, вырабатывает представление о красивом и безобразном человек. Именно он, по своей, человеческой мерке, оценивает природные предметы и процессы, взаимоотношения людей между собой и с природой как красивые или безобразные. Восприятие, переживание и познание прекрасного, как эстетические 139 139 моменты (компоненты) имеют место практически в любой деятельности человека, в любой области, привлекающей его внимание. Не случайно одно из почти утраченных толкований слова «Космос» – красивый. Т.е. гармоничный, соразмерный в компонентах мироздания и соотношения с ним как макрокосм (ос) ом человека как микрокосм (ос) а.

Образно и ярко эстетический момент проявляется в искусстве, как особом способе отражения действительности в художественных образах, – отдельных, индивидуализированных, и в то же время типичных явлениях, или лицах (персонажах, героях художественных произведений). Сила эстетического воздействия, притягательность художественного образа во многом зависят от того, насколько он вызывает у людей не только мысли, но и переживания, такие, как наслаждение, радость, потрясение, вплоть до катарсиса – очищения от мелочного и суетного в обыденной жизни, что так высоко ценили уже в античности. Соответственно, одна из важнейших задач искусства – удовлетворение эстетической потребности человека. Наслаждение прекрасным и возмущение, недовольство его антиподом – безобразным, составляют важнейшие эстетические ценности.

Особенности эстетического отношения человека к действительности, эстетические ценности, как особые проявления действительности в её восприятии человеком, изучает эстетика. В последние десятилетия характеристика эстетики как «философии прекрасного», или учения о прекрасном, признаётся недостаточным. Прекрасное является лишь одной из эстетических ценностей, наряду с возвышенным и низменным, трагическим и комическим, иронией, юмором и т.д.

В ряде сочинений и пособий эстетику относят к науке. Вряд ли это правильно. В качестве основания для отнесения эстетики к науке обычно принимается только логичность изложения, внешне подобная научной форме выражения знаний. Но научное отражение действительности существенно отличается от эстетического и от религиозного воспроизведения сторон и отношений действительности. Эстетика является отраслью философии, допускающей создание картин действительности, или их фрагментов, с разных и даже диаметрально противоположных позиций, что не присуще науке с её стремлением постичь объективные законы бытия и их познания.

Эстетические ценности и выражающие их категории формируются определённой эпохой, отражают неповторимое своеобразие времени, места и личности создателей эстетических образов, воплощают их определённые настроения и взгляды. Эмоциональный настрой, душевные переживания, воплощённые в художественных образах, вызывают ответную волну чувств, вызывают гамму эмоций, нередко зовущих к действию по искоренению зла и утверждению светлых, оптимистичных начал жизни. В этих особенностях – значимость и огромная притягательность для людей эстетических ценностей, позволяющих в учебно-воспитательной работе целенаправленно формировать полноценный, разносторонний духовный мир личности.

Наука, в отличие от философии и её подразделений (этики, эстетики…) характеризуется нацеленностью на воспроизведение объективных связей и отношений действительности, безразличных к эмоциональным переживаниям своих создателей. Науке присуща, при сохранении имён первооткрывателей, бесстрастность языка законов, формул, графиков и т.п. знаковых отображений. Они, как формы рациональности, выражают относительно устойчивые связи и отношения действительности. Так, законы Архимеда, всемирного тяготения Ньютона и т.д., могли быть открыты раньше или позже, этими или другими учёными. Однако суть их от этого не меняется. В науке не так уж редки случаи одновременного открытия (напр., газовых законов Бойля-Мариотта, Менделеева-Клайперона, уравнение Клайперона-Клаузиуса…), или повторного переоткрытия природных зависимостей компонентов (напр., в начале ХХ века было переоткрыто прошедшее незамеченным со второй половины Х1Х века открытие учёным-монахом Г. Менделем генетических «законов»). В отличие от научных работ, картины художников, книги писателей, сочинения композиторов индивидуальны и неповторимы, хотя и ценятся за типичность образов, силу их воздействия на эмоциональный (а не рациональный, как в науке) мир человека. Наука своей объективностью и всеобщностью положений отличается и от религии, к характеристике которой мы перейдём в соответствии со второй частью рассматриваемого вопроса.

Религиозные ценности и свобода совести. В первой теме, начиная разбираться в особенностях философии, мы отмечали, что религия (от лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – исторически возникший тип мировоззрения, или форма общественного сознания. Своеобразие религии – в выделении двух миров (естественного, «посюстороннего», земного мира и другого, - сверхъестественного, потустороннего, небесного) и вера в сверхъестественное. Под сверхъестественным понимаются не подчиняющиеся природным, естественным причинно-следственным зависимостям чудесные явления (оживление умерших людей, мгновенные перемещения, вознесения и т.п.) и находящиеся за пределами материального мира существа (Боги, ангелы, души…). С верой в сверхъестественное (существа и чудеса) связаны специфические для религии идеи и чувственно-образные представления об абсолютных вечных ценностях, персонифицируемых в образах Богов и других небесных существ (ангелов, чертей…), святых и угодников, в культе (поклонении святыням), обрядах и таинствах.

Появлению религии предшествовало, и долгое время существовало параллельно с ней, мифологическое сознание. Ряд черт мифологического мировоззрения был ассимилирован первыми примитивными формами первобытных религий (магии, фетишизма, тотемизма…). В свою очередь, религия как тип мировоззрения (или форма общественного сознания) оказала влияние на формировавшуюся, генетически более поздно возникшую, философию. Признание сверхъестественного мира роднит религию с философским идеализмом, также признающим сверхъестественное «первоначало» и «первопричину» мира. Но в философии Бог или Боги признаются началом и основанием бытия мира в религиозных течениях (неотомизм, персонализм, русская религиозная философия…). Во многих идеалистических философских учениях сверхъестественное основание бытия не Бог (Боги), а Мировая Воля, Разум, Добро, или субъективное «Я» человека, личностные свойства и качества (ощущения, личная воля, и т.п.).

В философии господствует рациональное отношение к миру, в религиозном сознании преобладают эмоциональные мироощущения и представления о мире, связываемые с Божественным творением и промыслом. В отличие от философии, религия включает культ (поклонение святыням). Для современных религий характерно наличие церкви не как культового здания (им могла быть и первобытная пещера, и любая площадка с предметом поклонения), а как организации священнослужителей-клириков и верующих граждан-мирян (прихожан, паствы). В отличие от философского идеализма с его рациональностью, религия характеризуется преобладанием чувственно-наглядных представлений, нередко персонифицированных в чувственно-наглядных образах, изображаемых, например, у православных и католиков на иконах, настенной росписи храмов.

От Бога, разных небесных «чинов», от святых и угодников ожидают помощи в земной жизни и райского блаженства после смерти, в жизни потусторонней. Специфическим представлениям о сверхъестественных существах, чудесах и их возможности влиять на человека верующие придают характер вечных, абсолютных и высших ценностей. У верующих важнейшие религиозные ценности: Бог, небесные «чины» (серафимы, ангелы …), святые, угодники, богопочитание, дарованное Богом Откровение, нравственные предписания и регламентации жизни («закон»), бессмертие души как продолжение жизни в вечности, искупление, спасение, посмертное воздаяние. Ценность для верующих имеют религиозные обряды, таинства, праздники, богопочитание, как важнейшая обязанность, следование божественным установлениям, участие в жизни церковного объединения, религиозные символы и предметы культа. Вместе с религиозными представлениями и идеями они составляют мир верующего, доставляющий ему комфортные условия удовлетворённости обретённым смыслом жизни «в Боге», надеждой на бессмертие души и обретение райского блаженства. Ценности, как видим, исключительные, но вызывающие сомнения у скептически настроенных лиц, уже в глубокой древности рассуждавших, что ещё никто из людей не вернулся с того света и не поведал о реальности земных надежд на потустороннюю жизнь, являющуюся одной из высших религиозных ценностей.

Скептическое отношение к религии выражает позицию людей свободомыслящих, неверующих и атеистов, полагающих, что религия как мировоззрение, или форма общественного сознания, является иллюзорным представлением (З. Фрейд, ряд его последователей), фантастическим, превратным (К. Маркс, марксисты) отражением действительности в головах людей. Различное отношение людей к религии, доходящее до альтернативности (либо безоговорочное признание, либо решительное и безусловное отклонение религиозных святынь), проявляется и в истории представлений о свободе совести. Краткую характеристику содержания понятий свободы и совести мы уже давали. Здесь отметим, что понятие «совесть» означает наличие у человека внутренней саморегуляции, как ответственности за свои действия, способности оценивать свои замыслы и поступки, соотнося их с принятыми в обществе и сознательно выбранными идеалами, нормами, которые принимаются в качестве критериев самооценки.

Понятие «свобода совести» относится к сферам этики и права; в общем плане оно выражает возможность человека поступать в соответствии со своими убеждениями и совестью, при гармонии отношений между самосознанием и действиями личности. В таком широком толковании «свобода совести» может и не иметь отношения к религии, но используется как устойчивое словосочетание (из двух слов) чаще всего при рассмотрении вопросов религиозной проблематики. Почему? Дело в том, что вопросами о нормах поведения, нравственности раньше, в прошлом (в России – до Октябрьской революции 1917 года) ведала церковь. Нравственные нормы долгое время казались неразрывно связанными с религией. Для верующих такое представление остаётся непререкаемым и поныне, хотя высокая нравственная позиция и ответственность человека могут и не иметь непосредственной связи с религией.

Во времена буржуазных революций ХУШ-Х1Х вв. протест против засилья церкви, ставшей в ряде стран государственной, вылился в разные формы борьбы за свободу совести, которая в тех условиях могла означать лишь возможность выбора и перемены религии. Ведя борьбу за власть, буржуазия выступала и за отделение церкви от государства, что создавало лишь условия для свободы вероисповедания, т.е. религиозной свободы, не больше. Всё же буржуазное понимание свободы совести было шагом вперёд на пути идущих процессов секуляризации (высвобождения граждан и общественных структур из- под религиозного влияния).

В царской России выделялась господствующая религия (православие), религии терпимые (католицизм, отдельные секты) и официально не признаваемые, а потому преследуемые и гонимые (секты неортодоксального толка…). В паспортах, анкетах заполнялась графа о принадлежности к религиозному вероисповеданию. Неверующие считались людьми «второго сорта», а то и вовсе неблагонадёжными. Такое дискриминационное разделение граждан по религиозному признаку было преодолено в ходе революций 1917 года (февральской и октябрьской). Каждый получил возможность быть верующим или неверующим, исполнять или не исполнять религиозные обряды. Специальным декретом Советского правительства (от 23 января 1918 г.) церковь была отделена от государства, а школа – от церкви. В соответствии с новыми законами было отменено преподавание «закона божьего» во всех учебных заведениях. При этом каждый желающий мог изучать религию частным образом. Церковь перестала быть частью государственного аппарата: прекращалось финансирование церкви и содержание священнослужителей за счёт государства. Гражданской власти была передана запись актов о рождении, браке, смерти. Были отменены религиозные церемонии в государственных и общественных учреждениях, религиозная клятва и присяга.

В последующие годы были приняты постановления (от 8 апр. 1929 г. и др.) правительства (Совнаркома, потом – Совмина) о религиозных объединениях. Они определяли невмешательство государства в каноническую и догматическую деятельность церкви и возможность объединения верующих в религиозные общества или группы для удовлетворения их религиозных потребностей. Религиозным объединениям не предоставлялось право выполнять функции, входившие в ведение государственных и светских общественных организаций. Новое законодательство о культах обеспечивало выполнение конституционных гарантий свободы совести, включавших возможность верующим объединяться и отправлять свои религиозные потребности, а неверующим и атеистам – пропагандировать свои взгляды. Формальное равенство законных возможностей для верующих и неверующих, однако, нередко осложнялось бюрократическими задержками регистрации религиозных обществ и групп, неявным, но ощутимым неофициальным противодействием реализации верующими своих законных, гарантированных тогдашней советской Конституцией, прав на свободу совести.

В годы перестройки, особенно заметно с 1990-х годов, положение в отношении к религии и церкви стало меняться. В законодательных актах постсоветской России было введено положение о возможности распространения (пропаганды) религиозных и иных взглядов, не содержащих угрозы существующему строю и не ведущих к нарушению принятых государственными структурами правовых норм. Однако, на волне перестройки и проводимых реформ обозначился, в отношении реализации свободы совести, крен в сторону неявного расширения религиозного воздействия церкви на граждан, превышающего Конституционные нормы. Чтобы иметь возможность судить о гарантиях свободы совести и её осуществлении в нынешней России, приведём выдержки из некоторых правовых документов, определяющих права граждан на осуществление свободы совести, а также – особенности и границы взаимодействия церкви и государства.

25. Представления совершенном человеке (идеале) в различных культурах. Смысл человеческого бытия.

Представления о совершенном человеке в различных культурах. Совершенный человек является идеалом-образом, который может служить образцом безукоризненной нравственности и действий, имеет высокие стремления и социально значимые цели, положительные личные качества (добр, отзывчив, готов прийти на помощь и т.д.). Встречается ли совершенный человек в реальной жизни живых людей? Вероятно, если да, то очень, очень редко. Не случайно Л. Фейербах (нем.; Х1Х в.) представил процесс возникновения религии как реализацию потребности иметь идеал совершенства. Этот идеал образуется путём выделения лучших качеств отдельных людей, их отчуждением и перенесением в собирательный образ Бога, как воплощение совершенства и образец подражания для земных грешных людей.

Положительный идеал всегда привлекал людей, принимая черты, отличавшиеся по выражению совершенства в разные исторические периоды и у разных народов. Идеал менялся исторически, во времени, и территориально, по разным регионам. Абстрактные черты вневременного, вечного и абсолютного совершенства воплощались в образах могучих и праведных сверхъестественных Богов местных и мировых религий. Учитывая сказанное об исторически меняющихся идеалах, мы можем воспроизвести основные представления о совершенном человеке, опираясь на историко-философский материал, при изложении которого отмечались различия в представлениях об идеале человека.

В интеллектуальной жизни, или – духовной культуре Древнего мира, как мы отмечали, центральной была идея космоцентризма с представлениями о человеке-микрокосме, который должен гармонировать с макрокосмом-Вселенной. На Востоке веками, на протяжении трёх-четырёх тысяч лет, существуют «традиционные» общества, отличающиеся от динамичных техногенных обществ Запада (В.С. Степин; работы 1990-е гг.). Традиционные восточные общества имеют устойчивые особенности проявлений культуры, связанные с религиозно-этическими учениями местных религий (напр., в Индии и прилегающих районах – брахманизма, индуизма, джайнизма). С У1 –У вв. до н.э. широкое распространение в Индии, Китае, и позже (с У1-УП вв.) – в Японии получил буддизм, впитавший ряд традиционных представлений (напр., о реинкарнации – переселении душ в другие тела, о воздаянии за поступки), и, в свою очередь, оказавший заметное влияние на представления индуизма, даосизма, синтоизм – местных религий Индии, Китая, Японии.

Буддизм стал одной из мировых религий, распространённых в Индии, Китае, Японии. Он имеет приверженцев в странах Средней Азии, и, преимущественно в форме ламаизма в России – в Бурятии, Калмыкии, Туве. Буддизм учит избавлению от страданий, особенно тягостных при череде бесконечных перерождений (после смерти) в соответствии с проявленными при жизни добродетелями. Праведная жизнь по пути спасения способна привести к прекращению страданий, завершить перерождения (сансара) освобождением от них (мокша). С распространением буддизма идеалом традиционных восточных обществ становится достижение нирваны – блаженного (и малопонятного европейцу) состояния между жизнью и смертью, когда наступает полный покой, освобождённость от внешнего мира, полная удовлетворённость и самодостаточность.

В Древней Греции образцом совершенного человека становится мудрец, достигший состояния атараксии (греч. ataraxia - невозмутимость). Учение о достигаемой при жизни атараксии – душевном спокойствии, безмятежности как высшей ценности, развивали древнегреческие атомисты, представители стоицизма, скептицизма. В Др. мире не проводили разделения на субъект и объект познания и действия. Поэтому считалось естественным, что мудрец, в соответствии с идеей космоцентризма (одно из значений слова «космос» - красота, понятая как гармония человека и мира, страсти и рождавшегося рационализма) мог быть великолепным спортсменом, чемпионом Олимпийских игр.

Представление о мудреце, не волнуемом страстями, текущими заботами, отрешён- ном от мелочей повседневной жизни получило широкое распространение. Древняя Греция оказала огромное влияние на развитие стран Европы и Азии, особенно в эллинском мире и культуре, которые начинаются с завоеваний Александра Македонского в 1У в. до н.э. и длятся до последней трети 1 в. до н.э., когда Рим подчинил Египет. Одним из путей очищения от повседневных забот и возвышения над повседневностью было переживание катарсиса (греч. katharsis — очищение). В «Поэтике» Аристотеля (1У в. до н.э.) понятие катарсис обозначало цель трагедии – очистить дух при помощи страха и страдания. Много веков спустя известный основатель психоанализа З. Фрейд (нем.; 1856-1939) словом «катарсис» назвал один из методов психотерапии.

В средние века, в эпоху феодализма, как мы знаем, в интеллектуальной жизни господствовал теоцентризм. Он ориентировал на принятие абсолютных и вечных ценностей религиозного сознания, выраженных, в частности, в понятиях, раскрывающих сущность теоцентризма (креационизм, провиденциализм, откровение, спасение, эсхатологизм и др. – см. материалы историко-философского введения в первой части пособия). Идеалом становится Бог и устремлённость к обретению Божественной благодати. В средние века, в религиозной культуре, совершенным считается человек, целиком посвятивший себя служению Богу. Таким мог быть монах, ведущий аскетическую жизнь и через умерщвление или преодоление соблазнов греховной плоти достигающий святости. Образы святых и угодников, совершавших подвиги отречения от мирской жизни (напр. Нила-столпника, именем которого назван монастырь на Селигере; Серафима Саровского и др.) широко пропагандировались и принимались в качестве образцов для мирян в досоветской России. С оживлением интереса к религии в постсоветский период идеалы святости и служения Богу вновь получили широкое распространение среди верующих, хотя со светской, мирской, точки зрения эти идеалы удалены от реалий живой жизни.

В период Возрождения, в ренессансной культуре, подчинение человека Богу отходит на второй план, а в центре оказывается Человек с его телесной красотой и устремлённостью к прекрасному и совершенному, связываемому, конечно, с Богом. Выдающиеся деятели этого периода на новом витке общественных изменений соединили в себе разносторонние дарования и устремления, были художниками, скульптурами, инженерами Например, Леонардо да Винчи, в дополнение к перечисленным сторонам деятельности, про- водил ещё работы по оптике, анатомии, ботанике, палеонтологии, конструированию лета- тельных аппаратов. Галилео Галилей (1564-1642), время творчества которого завершает Возрождение и открывает период Нового времени, был не только выдающимся математиком, физиком, астрономом, но и сочинял пьесы. В соответствии с эпохальными изменениями в европейском сознании, распространяется идея секуляризации, - высвобождения человека из-под религиозной опеки. Идеал Возрождения – это совершенный универсальный, «ренессансный» человек.

Идеал Возрождения представал не только в гигантских по масштабам дарований и творчества фигурах выдающихся представителей, но и в мечтаниях о новом обществе социальной справедливости. В утопических мечтаниях о таком обществе неравенство людей преодолевалось на основе общественной собственности и совместно организованной жизни в отдельно взятых объединениях на острове Утопия Т. Мора, или городе (точнее был бы перевод «граде» - государстве) Солнца Т. Кампанеллы. Страстные мечтания утопистов о лучшей жизни стимулировали разработку марксистских представлений о будущем коммунистическом обществе. Неудавшаяся попытка его осуществления, занявшая более 70 лет, была предпринята в советской России (1917-1990-е годы).

В Новое время и эпоху Просвещения (ХУП-ХУШ вв.) победно шествует дух предпринимательства и конкуренции распространяющегося капиталистического способа производства. От прежнего феодального общества сохраняется представление о чести и достоинстве, но оно всё более подчиняется идее успеха и победы над конкурентами в борьбе за лидерство в производстве, богатстве, утверждении себя господами жизни. На первое место выдвигаются деловые качества и высокая образованность. Прежние представления о роли знатного происхождения, дворянской чести, изящных манерах уходят на периферию сознания. Попробуйте представить всем известного Д,Артаньяна и трёх его друзей- мушкетёров с бухгалтерскими счетами в руках, подсчитывающими выгоды от виноделия или всего имения. Это вызовет лишь улыбку. Но приходилось обучаться счёту и добыванию денег не королевскими подачками, а налаженным и прибыльным производством. Девизом Просвещения стало изречение «Умей пользоваться собственным умом».

В Англии эпохи просвещения заметной становится фигура нового типа – дворянина, занявшегося предпринимательством. (В Англии наследником имения мог быть старший сын; остальные, имея фамильный титул, могли что-то иметь и от наследства по доброй воле старшего сына-наследника). Практически, полученное в семье родителей традиционное дворянское воспитание должно было дополняться деятельностью по обеспечению своего места «под солнцем». Такой новый тип активного коммерческого деятеля с утонченными и традиционными дворянскими навыками вежливости получил название джентльмена. В немецком Просвещении идеал человека оказался связанным связан с бюргерством (нем. Bűrger – горожанин, городской житель, мещанин). Их невысокое положение по сравнению с дворянско-юнкерским высшим обществом вынуждало компенсировать сознание своей неполноценности представлениями о внимания к человеку, переросшему в Х1Х веке в идеи «философии жизни» в направлении, связанном с взглядами Ф. Ницше о 134 134 сверхчеловеке. В России деятели Просвещения (Н.И. Новиков, Н.А. Радищев) ратовали за освобождение от крепостного гнёта. Идеалом общественного устройства в ряде европейских стран провозглашалась просвещённая монархия (просвещённый абсолютизм).

Совершенный человек Нового времени, это «хозяин жизни» – деловой, просвещённый и успешный предприниматель, побеждающий конкурентов. Пафос Просвещения выразил Г. Лейбниц (нем.; 1646-1716) формулой о том, что мы живём «в лучшем из лучших миров», а И. Кант (нем.; 1724-1804) характеризовал Просвещение как выход человека из состояния своего несовершеннолетия.

В Х1Х - ХХ вв. представления о совершенном человеке формируются в ряде учений. Деловой настрой на успех и победу в конкурентной борьбе получил отражение в представлениях позитивизма о мире как потоке сознания, который можно менять, в частности через образование (просвещение), и в прагматизме, в учении об истине как пользе. В своём победном шествии капитализм не желал считаться с деликатными представлениями о чести и совести, долге и порядочности. Значение имело получение прибыли, «чистоган». Соответственно этому, идеал периода утверждения и распространения капитализма – человек деловой, «без сантиментов», жёсткий в борьбе с конкурентами и удачливый в бизнесе. В философии получил распространение иррационализм. Один из его представителей, А. Шопенгауэр (нем.; 1788-1860) выдвинул положение о том, что мы, вопреки утверждению Г. Лейбница, отразившему романтику Просвещения, живём не в лучшем, в худшем мире. Конечно, и в Новое время мечты и надежды людей на позитивные изменения в жизни не исчезли. Они получили выражение в религиозных учениях неотомизма, персонализма, в русской религиозной философии. В них представления о совершенном мире и человеке связываются с идеей сверхъестественного покровительства Бога почитающим его верующим. Своеобразные концепции человека, в которых отразился протест против капиталистических форм получения прибылей, попирающих принципы гуманности, разрабатывались в философской антропологии, «философии жизни», в экзистенциализме (см. 1-ю часть, историко-философский обзор). Протест против эксплуатации и обнищания трудящихся, лишавшихся нормальных условий жизни, выразил марксизм (середина и вторая половина Х1Х века).

В марксизме идея отчуждения (человека от произведённых им продуктов, человека от его человеческой сущности и т.д.) вела к выводу о необходимости насильственного слома государства, как орудия угнетения и эксплуатации собственниками трудящегося большинства. С середины Х1Х в. и примерно до середины ХХ в., до развёртывания научно-технической революции (НТР), марксистское учение выражало чаяния миллионов угнетенных и эксплуатируемых трудящихся. В марксизме (вторая половина Х1Х-ХХ вв.) совершенный человек – революционер, борец за справедливость и счастье трудящихся готовый отдать жизнь за приближение светлого коммунистического будущего. В социалистической идеологии (напомним, что В.Т.И. Ленин дополнил ортодоксальный марксизм представлением о социализме как первой фазе коммунизма) было немало положительного, утверждавшего приоритеты производительного труда, как дело чести, доблести и геройства, требовавшего соблюдения высоких нравственных норм «строителя коммунистического общества». Однако, излишняя догматизация марксистских идей о конфронтации антагонистических классов, насильственном ниспровержении капиталистического общества, потерявших актуальность в период развёртывания НТР, привели к потере притягательности идеи будущего коммунистического общества и образа нового совершенного человека, как воплощении всех позитивных качеств в облике строителя коммунизма.

В постсоветской России, с конца ХХ в. и в ХХ1 в. возник идеал «нового русского», являющийся отечественным воплощением образа предпринимателя и удачливого бизнесмена капиталистического общественно-экономического уклада. Для молодых людей в нём есть позитивные стороны: собственность, как мерило положения в обществе (даже молодые девушки в газетных объявлениях обещают все мыслимые наслаждения за спонсорскую поддержку). Но в обществе живы идеалы совершенного человека, ищущего справедливости в служении Богу, или людям, когда выбор специальности учителя всё ещё определяется побуждением «сеять разумное, доброе, вечное». Неплохо было бы, чтобы ещё, кроме некрасовского сердечного «Спасибо», служение людям педагогов, врачей, служащих, ныне относимых к категории бюджетников, и военнослужащих дополнялось достойным вознаграждением за труд.