Лекция 10 Исламская культура

Исламская культура: картина мира, система ценностей, теократическая идея социального мира, художественные традиции. Исламская культура и современность.

Арабо-исламская культура

Главная особенность исламской духовной традиции заключается в принципиальной нераздельности в ней религиозного и светского. Это становится особенно очевидным в сравнении с христианской, тоже монотеистической культурой. Разделение понятий «религия» и «менталитет» условно, поскольку исламский менталитет это почти полностью религиозный менталитет. Если еврохристианская культурная традиция как этноконфессиональная существует до XVIII-XIX веков, то мусульманская остается таковой и в конце ХХ века. История в исламском менталитете является циклической. Цикл связан с истинами посланника (махди), направленного Аллахом к людям для наставления на истинный путь. Исламская духовная традиция регулирует коллектив как целое, отдельный мусульманин выступает как элемент уммы – вне общины личность невозможна. Умма символизирует единство всех мусульман. Причастность к исламу, умме в мусульманском менталитете оценивается выше, чем деление на социальные и этнические группы. Ислам не знает каст и наследственного неравенства, все мусульмане равны перед Аллахом и превосходят неверных (немусульман).

В центре арабо-исламской, а затем и тюрко-исламской культуры находится Коран, мировоззренческий центр уммы. Социально-политическая культура ислама восходит к средневековой философии (фалсафе), основное содержание которой составили поиски общественного идеала. «Добродетельный град» представляет собой гармонию сотрудничества и взаимопомощи. Цель жизни в достижении счастья. Идеальное общество возглавляется идеальным правителем с двенадцатью добродетелями (аль-Фараби). Идея совершенного града воплощается в концепции исламской государственности – халифате. Концепция халифата опирается на три положения Корана: принятие решения с учетом общего мнения, правление по справедливости, подчинение верховному правителю. Существование мубайи – договора между общиной и претендентом на должность халифа – позволяет исламским теоретикам утверждать, что институт «общественного договора» существовал реально в течение нескольких веков до соответствующего учения французского мыслителя Ж.-Ж. Руссо. Халиф должен быть курейшитом, справедливым, мудрым, смелым, физически здоровым и заботиться о благе подданных. Если он не соответствует этим качествам, то обязан уступить место преемнику. Власть халифа не абсолютна, на него распространяются все нормы мусульманского права. По мнению исламских учителей, религиозно-нравственная норма более гибкая и универсальная, чем норма юридическая, а фикх – уникальная правовая система, соединяющая достоинства религиозных и светских норм. Следовательно, исламская государственность превосходит «западную демократию». Халифат часто называют «консультативной демократией», то есть предполагающей участие народа в управлении через совет, консультацию. Фикх провозглашает «власть от народа и на благо народа». Благо народа определяется не волей большинства, а принципами шариата. Халифат имеет духовно-нравственные основы, что ставит его, по мнению мусульманских теоретиков, выше «правового, светского» государства.

Соответственно представляются взаимоотношения исламского мира с немусульманским сообществом: как диалог различных вероисповеданий монотеистической традиции. Следуя Корану, мусульмане с уважением относятся к любой форме монотеистической духовности. Осуждение вызывает безбожие и язычество. Будущее человечества видится теоретикам исламской культуры не столько как точка зрения джихада, (пользующаяся признанием и в современности), сколько естественное распространение социальных принципов шариата, создание общества, основанного на монотеистической вере. Такое духовное братство с терпимостью, любовью и взаимопониманием преодолеет государственные, сословные, расовые, социальные границы и различия. Только умма (духовная община) обеспечивает защиту и будущее каждому человеку.

В философии, науке и художественной культуре наиболее последовательно прослеживается этноконфессиональный синкретизм. Философия (фалсафа), представленная аль-Фараби, Ибн Синой, Ибн Рушдом, аль-Газали и другими, внесла весомый вклад в мировую философию и науку. Ориентированная на античные модели, прежде всего на учение Аристотеля, фалсафа нацелена на земную жизнь человека. Иная традиция связана с суфизмом. Конкурируя с ортодоксальной фалсафа, суфизм оказал огромное воздействие на художественную культуру и науку исламского Востока.

В основе арабо-мусульманской научной мысли лежит идея космического единства всех явлений и процессов. И общество, и жизнь человека должны быть подчинены гармонии вселенной. Отсюда энциклопедичность науки и учений, сочетающих в себе философию, математику, медицину, астрономию и поэзию. Космизм и энциклопедичность продолжают восприниматься как главные черты идеальной модели научного познания и личности ученого. Владение философской проблематикой и культурой считается ведущим показателем разносторонней личности.

С VIII века существует не собственно арабская, а арабоязычная культура, носителями и творцами которой становятся народы арабского халифата от Индии на Востоке до Франции на Западе. Художественная культура исламского мира имеет особенность, благодаря запрету изображать Аллаха и человека. В ней нет живописи. Искусство арабского Востока ассоциируется с классической поэзией. Поэтическая форма была основной формой бытия культуры бедуинов, возможно, в этом состоит особенность культуры Востока и устной культуры. Основная композиционная форма арабской поэзии – «касыда» – представляет собой поэму из 80-120 строк. Другая стихотворная форма – «кыта» - короткое стихотворение из 8-12 строк. Происходит становление и других форм – героического эпоса, философских рубаи, лирических газелей. Арабо-мусульманский поэтический канон включал три основных раздела: метрику – «аруз», рифму – «кафийю», поэтические тропы и фигуры – «бади». Ограниченная каноном, поэзия развивалась качественно, за счет совершенствования поэтической техники, создания изысканных форм. Особым явлением стала суфийская поэзия – поэзия созерцания и изощренной чувственности. Стремясь выразить глубокий мистический смысл, суфии облекали его в обаятельную земную форму – страсть, восторг, опьянение, - доступную каждому. Естественно, что не всем дано увидеть за чувственной формой мистику, но все могут оценить воспевание земной жизни. Видимо, в этом секрет привлекательности поэзии суфизма.

В X-XV веках традиции арабо-мусульманской поэзии развивает иранская (персо-таджикская) поэзия. Творчество «адибов» (писатели) выражает идеологию независимости и превосходства над завоевателями. Выступив в арабоязычной форме, иранская поэзия не только подняла на новую высоту арабскую культуру, но и подготовила условия для дальнейшего развития литературы на фарси. X-XII века – «золотой» век классической иранской поэзии, подарившей миру газели Хафиза и рубаи Хайяма, «Гулистан» Саади и «Шах-наме» Фирдоуси.

Темы борьбы добра и зла, превосходства «власти сердца» и «власти ума», роли поэзии и поэта в сочетании с совершенной художественной формой обусловили непреходящее значение художественных ценностей Востока и превратили поэтическую традицию арабо-исламской культуры в животворный источник для художественной культуры последующих веков и цивилизаций.