Христианская культура: предпосылки становления, картина мира, ценностные ориентации, художественная практика.
Западно-римская, православная и протестантская христианская культуры: история возникновения, отличительные черты.
Еврохристианская культура
Европейская культура как христианская (этноконфессиональная) связывается с эпохой Средневековья. Протестантизм стал логическим завершением еврохристианской культуры как этноконфессиональной и предпосылкой дуалистической религиозно-светской культуры сначала в Западной Европе, а затем в других регионах распространения христианства.
Европейская цивилизация опирается на культуры народов Европы, прежде всего кельтов, славян и германцев. Среди факторов становления европейской культуры выделяют: взаимодействие «варварских» народов Европы между собой и с античными цивилизациями, особенно римской, христианизацию и контакты с культурой ислама.
Христианский идеал человека глубоко религиозного и потому нравственного трансформировался в сословные идеалы. В соответствии с функциями выделяют три сословия: первое высшее – духовенство, второе – рыцарство, третье – простой народ. Ближе всего к христианскому идеалу человека было монашество. В IV веке в Иерусалиме создаются правила жизни первого монастыря. Монах должен обладать послушанием и повиноваться игумену, соблюдать безбрачие, быть аскетом и совершать религиозное служение. Возрождается высокая оценка бедности и физического труда, вводится практическое милосердие, то есть помощь мирянам. Постепенно на первое место выходит интеллектуальный труд, монастырь становится просветительским центром. Борьба с ересями порождает тип монаха-инквизитора.
Сыграв выдающуюся культурную роль, монастырь не реализовал христианский идеал даже у монахов. Реальная жизнь своеобразно преломляла христианский идеал человека в рыцарской и народной культуре.
Кодекс рыцарской чести духовно-рыцарских орденов канонизирует добродетели. Рыцарь определяется исключительными подвигами, но чаще происхождением, поскольку древность – гарантия почтенности. От рыцаря требовалась физическая сила и храбрость воина. Недостаток храбрости – самое тяжкое обвинение. Рыцарь должен постоянно заботиться о своей славе, поэтому крестовые походы оказались созвучными рыцарской морали. Важнейшей рыцарской добродетелью была верность. В обычай вошли обеты – клятвы, которые не нарушались до тех пор, пока не будет достигнута поставленная цель. Рыцарь должен быть эстетичным, обладать красотой тела, оружия, снаряжения, костюма. Непременным свойством рыцаря была щедрость. Лучше разориться, чем прослыть скупым в своем круге: скупость ведет к потере чести, звания. Славу рыцарю приносила не столько победа, сколько благородное поведение в бою, великодушное отношение к противнику. «Сражаться и любить» – таков девиз рыцаря. Объектом любви является замужняя женщина – Дама. Обязанностью рыцаря было служение Прекрасной Даме. Правила предполагали благородный путь завоевания ее сердца свершением подвигов, верностью и эстетикой ухаживания.
Идеал рыцаря преломлял христианские добродетели в соответствии с условиями жизни рыцарства.
Противоречивость ценностных ориентаций еще ярче проявлялась в жизни простых людей. В повседневной жизни дух и плоть, добро и зло, устремленность к Богу и чувственные радости, боязнь греха и его привлекательность – сосуществовали как необходимые элементы реальности. Жизнь простых людей была пронизана религиозностью, но сама эта религиозность порой выглядела богохульством из-за варварского восприятия. Высшим проявлением своеобразия средневековой культуры были народные праздники, в том числе карнавалы, где естественная потребность в веселье выливалась в смеховой культуре. Причудливое мироощущение с высоким и низменным проявлялось и в официальной христианской культуре, к созданию которой доступ имел простой человек: крестьянин творил христианское искусство в меру своего понимания.
Изобразительное искусство средневековья неизбежно идеологизируется, его хотят видеть «немой проповедью». В отличие от суфизма, в христианской культуре чувственность стремятся заменить языком символов. Божественное необходимо исключить из земного. Даже греховность изображается как искаженный натурализм. Характерные черты искусства еврохристианства воплотились в архитектуре. Наиболее яркими памятниками данного периода являются храмы и замки. Христианский храм, достаточно скромный внешне, поражал внутренним оформлением, создающим впечатление прорыва повседневности своей красотой и гармонией. Первый еврохристианский стиль – романский. Храм и замок напоминает крепость приземистыми, тяжелыми стенами и перекрытиями. Сменивший его готический стиль отличается впечатлением легкости, устремленностью в небо. Переход от романского стиля к готическому можно назвать сменой военного образа жизни придворным. В отличие от архитектуры, музыка представляет все сословия. Церковная музыка строилась на основе традиций религиозного пения. С IX века в Западной Европе появляется орган (из Византии). Мелодии светских песен близки народным. В музыкальных произведениях воспевалась рыцарская жизнь. Песни, исполняемые трубадурами, минизингерами, скальдами, сопровождались игрой на виоле и лютне. Основой возрождения скульптуры стали рельефы романского храма, статуи готического стиля. Народный театр сочетал возвышенность и грубоватый юмор. Пародировалось богослужение, воздавалось должное Бахусу. Театральность активно используется церковью в литургии. Основные обряды и праздники превращаются в пышные театрализованные действа. Вершиной средневекового театра считают мистерию. Как площадное действо мистерия вобрала в себя мирские начала и религиозные представления. Из нее выросли простонародный фарс и морализирующая аллегория церкви.
Средневековая литература сочетает теологические рассуждения, исторические факты и назидательные притчи. В ней сосуществуют элитарные жанры (куртуазные роман и лирика) и простонародные фаблио и шванки. Литература отличается оригинальной эстетикой и развитой системой художественных приемов. Ей присущи достаточно вольное обращение с культом, мирное взаимодействие христианских и языческих персонажей. Выделение литературы в элитарную сферу художественного творчества сопровождается формированием в фольклоре смеховой культуры с пародией и собственным идеалом.
В средневековой Европе складывается ряд политических институтов (суд, армия и т.п.), происходит формирование новой формы государственности. Церковь значительно влияет на искусство и систему образования. Вся система образования в эпоху классического Средневековья вырастает из церковной и монастырской школы. Потребность в прикладной грамотности приводит к возникновению частных городских школ, юридических факультетов в университетах (наряду с медицинским и теологическим). Искомые правовые нормы были найдены в римском праве. Начинается разграничение веры и знания. Обращение к формальной логике приводит к возникновению схоластики. Большинство известных философов средневековья было схоластами: П.Абеляр, Фома Аквинский и другие. Схоласты открыли для Европы классиков античности и арабо-мусульманской культуры. Так, Аверроэс (Ибн Рошд) повлиял на формирование учения о двойственной истине (обоснование права на самостоятельное бытие истин веры и разума). Культурное взаимовлияние еврохристианской и арабо-исламской культур стало интенсивным в эпоху крестовых походов и военного продвижения турок-османов на территорию восточной ветви еврохристианства (XI-XV века).
Восточная ветвь еврохристианской культуры состоит из ряда субкультур. Если католическая церковь едина, то православная состоит из пятнадцати самостоятельных (автокефальных) церквей, как правило, совпадающих с границами этнических государств. Некоторые из них стали этноконфессиональными культурами. Пожалуй, самой грандиозной является русская этноконфессиональная культура. Русской культуре присуща противоречивость – результат геополитического положения России между западно-христианской и арабо-мусульманской культурами.
Христианство византийского и болгарского образца на восточнославянской почве, впоследствии получившее название православия, составило ценностный центр всей древнерусской культуры. В этом отношении здесь не было ничего принципиально отличного от западного еврохристианства. Для русского средневековья специфичным явилось глубокое единство православия и самодержавия, церковного и государственного начал в культуре. Государственно-политическая раздробленность усиливала культуру: стилевой плюрализм закреплял единство национальной культуры на расширяющейся территории. Московская Русь осуществила синтез византийского и монгольского. Растущая мощь самодержавия подорвала основы средневековой культуры, вступившей в конце XVI века в полосу Смутного времени. Древнерусская культура, сплачиваемая православием, утратила свое единство. Реформы Петра I ускорили распад этноконфессиональной общности и культуры, определили направления и специфику российской секуляризации.
Эпоха Возрождения открывает новую культурную эпоху, в которой этноконфессиональные культуры развиваются до уровня господствующих этнических (светских) и подчиненных конфессиональных. В термине «Возрождение» («Ренессанс») закрепилось стремление видеть корни еврохристианства не в дикости, а в античности, – стремление, в известном смысле закономерное для молодой цивилизации.
Происходит бурный рост молодых европейских государств. Буржуазия начинает с поддержки длительной борьбы института пап и священной Римской империи, инициирования раскола церкви, поддержки ереси и революций. Антропоцентризм, рационализм и эмпиризм стали основой европейского гуманизма. Гуманизм привел к теоретическому обоснованию церковной Реформации (М.Лютер, Ж.Кальвин и другие), утопического коммунизма (Т.Мор, Т.Кампанелла) и социального прагматизма (Н.Маккиавелли). Интерес к природе, рассматриваемой как приложение к человеку, приводит к ее эмпирическому изучению (физика, математика, химия и другие). Создаются технологии индустриального общества. Эпоха первоначального накопления с ее расчетливостью и экономией на всем ради производства видит в учении М.Лютера идею удешевления церкви и освящения производительного труда в миру для нужд мира. Радикальная позиция протестантов, угрожающая самому существованию католических институтов, вызывает ответную реакцию инквизиции.
На рубеже XVI-XVII вв. обозначился кризис гуманистических идеалов Возрождения. Механистичность и утопизм учений деятелей Возрождения неизбежно должны были показать их несостоятельность в приложении к реальной действительности. Безудержный индивидуализм скорее разъединял, чем скреплял общество. Борьба за «дешевую» и демократичную церковь привела к религиозным войнам внутри Европы, разделила западный еврохристианский мир на католический и протестантский. XVII век – век начала реального освоения человеком окружающего мира – укрепил основу секуляризации Западной Европы и распада этноконфессиональной еврохристианской культуры. Растущая цивилизация сумела создать и развить духовный плюрализм, чем обеспечила гибкость и динамичность социокультурной системы, опирающейся на экономику, право и политику. Духовный плюрализм, терпимость к религиозному и светскому инакомыслию содействовали стремительному превращению одной из этноконфессиональных культур в господствующую на планете.
