Шридхар Махарадж: Бескорыстие подразумевает безоговорочную преданность Господу. Одной Его воли достаточно, чтобы мир перестал существовать. Душа вечна и бессмертна, но Абсолютная Воля Господа превыше всего: если Он пожелает, то может погубить и бессмертную душу. Хозяин вправе уничтожить раба. Махапрабху говорит:
мароби ракхоби-йо иччха тохара
"Можешь держать меня при Себе, можешь избавиться от меня. Ты волен поступать как угодно. Я вручаю Тебе свою душу и жду: все или ничего". Чем яснее больше ты осознаешь свою беспомощность, тем глубже понимание истинного положения вещей, тем надежнее твое положение в Реальном мире. Тщеславным и гордым нет места в царстве любви и красоты. Двери туда открыты только кротким и смиренным. В духовном мире не ценится ничего, кроме смирения и готовности к самопожертвованию. Для этого душа должна сменить позитивное самосознание на негативное, т.е. перестать считать себя "великой" и признать свое полное ничтожество. Отказаться от всех прав и положиться на Его милость — это и есть любовь (према). Само наше бытие сводится к Его милости.
Мир состоит из двух начал: женского и мужского (шакти и пуруши). У каждого особые свойства, каждое ценно по-своему. Если женщина притворяется мужчиной, она выглядит нелепо. Все в мире делится на мужское и женское, — господствующее и подчиненное. Мы, души, относимся к подчиненному началу, Кришна — господствующее начало. Как только мы занять Его место, мы тут же оказываемся в иллюзии, Его иллюзии. Кто стремится попасть в мир гармонии, должен перестать претендовать на роль мужчины (господина) и принять роль женщины, подчиненного начала. По отношению к Господу мы все шакти, по отношению к иллюзии — пуруши, повелители. В майе мы играем роль наслаждающихся потребителей, царей природы, а на самом деле мы — объекты наслаждения. Кто ищет связи с Высшим Миром, тот должен занять свое естественное положение, отдать себя в подчинение высшему началу. По ту сторону иллюзорного материального бытия находится Реальный духовный мир, в котором мы не субъекты, а объекты. Желая наслаждаться, мы творим мир иллюзии и сами себе внушаем, что владеем, наслаждаемся, эксплуатируем. Но за это приходится платить. Каждое действие вызывает противодействие. Каждый поступок влечет за собой последствие. В иллюзорном мире мы — пуруши (обладатели энергии), а в реальном мире мы — шакти (энергия). Задача души — возродить свои естественные качества слуги. Чем сильнее дух служения, тем прочнее положение души в Высшем Мире. Пранипатена, парипрашнена, севайа. «В Обитель Любви есть только один путь — покорность и служение». Служение (сева) означает, что ты отдаешь себя в пользование тому, кому служишь. В Высшую сферу бытия можно попасть, лишь добровольно отдав себя в рабство ее обитателям. Однако в той Стране, где правит Параматма, и в Высшей Обители Кришны душе не грозит эксплуатация.
Вопрос: Как быть с майавади — теми, кто отрицает личность Абсолюта? Ведь они тоже пытаются постичь Безграничное с помощью знаний?
Шридхар Махарадж: Им закрыт доступ в Высшую Обитель. Они действительно достигают необычайных успехов в материальной области. Самое большое, на что они способны, это подняться до Брахмалоки, пограничного слоя, отделяющего материальный мир от духовного. Там они растворяются и перестают существовать. Идея " со ’хам " — "я и высшая реальность едины", не дает им вырваться за границы Брахмалоки и войти в более высокую сферу Вайкунтхи. Они думают, что бытие заканчивается Брахмалокой, поэтому даже не помышляют о более высоких мирах. Но тому, кто мыслит себя слугой Высшей реальности — " дасо ‘хам ", открываются ворота в вечное царство, которое лежит по другую сторону Брахмалоки.
Вопрос: На что больше всего должен обращать внимание начинающий преданный (садхака)?
Шридхар Махарадж: Он должен придерживаться правил, обозначенных в Писаниях (шастрах) и следовать наставлениям святых (садху). Так, постепенно, он обретет твердую почву под ногами, ощутит реальные плоды своих усилий, и это поможет ему продолжать путь в Высшую Обитель. Через какое-то время он почувствует настоящий вкус (ручи), который невозможно описать человеческим языком. Но до этого необходимо следовать указаниям шастр и садху. Без их помощи нельзя одолеть первый отрезок духовного пути.
Прежде чем достичь уровня беззаветной веры и покорности, душа должна пройти этап садханы, регулируемой жизни. Достигнув апана - дасы, она начинает осознавать свою истинную сущность. Тогда ей больше не требуются указания извне. Сердце ей подсказывает, как поступать в каждом отдельном случае. Ощутив неведомое доныне блаженство, она уже никогда не утратит этого положения.
Главное понять, что высшее можно обрести только через служение. Жертвуй, и тебе воздастся. За все нужно платить. Это не значит, что Высший мир можно купить за деньги или обменять на товар. Купить можно только нечто низшее. Чтобы обрести царство духа, нужно заплатить собой, частицей? своего духа, отдать себя, а потом получить нечто взамен. Нельзя брать, не отдавая. Кришна говорит:
йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам
мама вартманувартанте манушйах партха сарвасах
(Бхагавад-гита, 4.11)
"Поскольку кроме Меня не существует ничего, те, кто молят о бренном, в конечном счете, обращаются ко Мне, и Я дарую им бренные блага. Растратив их, они снова взывают ко Мне. Это подобно игре... Тот же, кто решил заполучить нечто настоящее, Меня Самого, должен заплатить дорогую цену. Кто хочет получить Меня, тот должен отдать себя, каким бы ничтожным он ни был. Кто целиком отдает себя, тот целиком получает Меня. Каждый обретает ровно столько, сколько отдает. Принеси все, что есть у тебя, весь свой капитал, и взамен получишь все, что есть у Меня".
Вопрос: Но если я разорен, если у меня ничего нет?
Шридхар Махарадж: Это замечательно. Нищие и обездоленные всегда ищут убежища. Кто действительно потерял все, тому остается уповать лишь на помощь свыше.
Преданный: Как нищий я хочу попросить у Вас взаймы.
Шридхар Махарадж: Взаймы?! Но мне ничего не принадлежит. Я сам должник. Все, что у меня есть, мне одолжил Гурудев. Если проводить параллель с бизнесом, то в негативной сфере бытия мы все пользуемся ссудой, здесь нам ничего не принадлежит.
йаре декха, таре каха ‘кришна’- упадеша
амара агйайа гуру хайа таре’ эи деша
(Чайтанья-чаритамрита, Мадхья 7.128)
"Всем, кого ты встретишь, рассказывай о Кришне. Выведи их из долины смерти. То, что я вручил тебе, раздай другим. Такова моя воля. Не бойся, возьми на себя роль гуру, отдающего, и раздай это богатство всем без исключения".
Такова воля Махапрабху. Он сам говорит, что весь капитал принадлежит Ему (амара агьяя). Но Он рискует и отдает нам Свой капитал. Вкладывает в нас.
Пребывая в иллюзии, очень трудно признать свою ничтожность. Каждый считает себя великим. Это главная помеха на духовном пути. Все зло в том, что мы пытаемся эксплуатировать других и, тем самым, ограничиваем их свободу. Мы причиняем страдания другим, а затем страдаем сами. Есть и такие, кто исповедует другую крайность. Они говорят, что раз за любой поступок приходится платить, то само бытие бессмысленно, лучше заживо сойти в могилу, погрузиться в самадхи. Если в окружающем мире свобода ограничена, мы скорее ляжем в могилу, чем позволим сделать из себя рабов. Если нельзя делать все, что хочется, лучше вообще ничего не делать: лечь и умереть, лишь бы никому не служить.
Сама мысль о служении вызывает в нас страх. Живые существа считают, что рождены только для того, чтобы эксплуатировать других. Под свободой мы понимаем неограниченные возможности пользоваться окружающими и окружающим, и ради этого готовы на все, даже на смерть: лучше умереть, чем лишиться возможности эксплуатировать других. Но что плохого в служении? Считается, что оно унижает. Это не так! Для нас нет ничего более естественного и благородного, чем положение слуги. Служение другим, а, тем более, Господу мироздания — секрет благоденствия души. Мы же боимся, что в служении потеряем свою индивидуальность. Это ложное, нездоровое мироощущение. Оно покрывает чистое сознание души.
Что значит служение? Гегель говорил: "Умереть, чтобы возродиться." Это значит уничтожить свое "я", беспощадно разрушить эго, бросить себя в жертвенный огонь и возродиться вновь. Нужно убить нынешнее "я" — вымышленную психическую оболочку и все ложные самоопределения. Умереть с именем Господа на устах. Бхактивинода адж апане бхулила. Забудьте, кто вы есть сейчас, и тогда обретете свое истинное вечное "я". Тело и ум все равно умрут. Смерть — неизбежная спутница жизни. Отдайте ей то, что и так ей принадлежит. Но помните: вы — душа, частица сознания, и не умрете никогда.
Махапрабху предупреждает: физическое самоубийство не имеет ничего общего с уничтожением материального "я". Он говорит Санатане Госвами:
санатана, деха-тйаге кришна йади паийе
коти-деха кшанеке табе чхадите парийе
(Чайтанья-чаритамрита, Антья 4.55)
"Я готов умирать каждое мгновение сотни миллионов раз, если это приблизит меня к Кришне, но смерть ничего не дает". Физическая смерть относится к сфере невежества, это явление низшего порядка. Чтобы возродиться в Высшем мире, нужно целиком уничтожить материальное "я", а не только тело. Но даже в этом случае, ты лишь приблизишься к пограничной линии (татастхе). Затем Махапрабху продолжает: "Живешь ты или умираешь, главное, взращивать в себе сознание Кришны в обществе садху. Никогда не расставайся с преданными Кришны. Накапливай внутреннее богатство".
Внутреннее достояние можно приобрести только у садху. Тот, кому представится такая возможность, должен быть готов заплатить любую цену, поскольку духовное богатство — самое дорогое, что может быть у души. Чтобы возродиться в Высшем мире, мало уничтожить свое физическое и психическое тело. Нужно погрузиться в сознание Кришны. Если вам доведется встретить того, кто действительно привязан к Кришне, знайте: это самый богатый человек на свете. Постарайтесь приобрести у него это богатство за любую цену. Оно единственное, на что стоит потратить силы и жизнь. Кто вознамерился приобрести нечто высшее, должен пожертвовать самым дорогим, что у него есть — собой, своим внутренним, подлинным "я". Душа может иметь множество оболочек, как физических, так и психических, все они соответствуют разным уровням бытия в материальном мире — Бхур, Бхувар, Свах, Манах, Джанах, Тапах, Сатья. Попадая на тот или иной уровень, душа облачается в соответствующее физическое и психическое тело. Таким образом, чистое сознание души покрывается грубыми оболочками, которые не разрушаются даже в Вирадже и Брахмалоке. Более того, грубое сознание частично присутствует и на Вайкунтхе. Чистота сознания напрямую связана со способностью жертвовать собой. Поэтому самое чистое сознание — сознание Кришны: в нем жертвенность достигает высшей точки. В сознании Кришны душа должна быть полностью предана Абсолютному Самодержцу. Господу от нас нужна высшая степень преданности. Но и награждает Он соответственно. Чем выше риск, тем больше прибыль. Махапрабху советует: "Не скупись. Отдай все, что у тебя есть, и самого себя Высшей Власти, Абсолютному Благу, и обретешь нечто, чему нет цены". Это говорит Сам Господь. Не разменивайтесь на мелочи, не будьте скрягами. Вы нашли того, кому нужно ваше служение, не скупитесь, отдайте себя полностью (атманикшепа).
Если вы готовы продать себя в служение, Кришна даст самую хорошую цену. Он самый богатый покупатель на этих торгах и за ценой не постоит. Он выложит за вашу душу больше, чем кто-либо другой. Ему принадлежат все богатства мира. Он — самый крупный капиталист. Но Он и самый придирчивый и требовательный.
Кришну можно познать лишь любовью и преданностью высшего порядка.
бхактйахам экайа грахйах
"Путь ко Мне лежит только через бхакти. Других путей нет. Чтобы прийти ко Мне, ты должен быть беззаветно Мне предан".
нахам ведаир на тапаса, на данена на чеджйайа
сакйа эвам-видхо драштум, дриштаван аси йан мама
(Бхагавад-гита, 11.53)
"Ко Мне можно прийти только путем беззаветной преданности".
То, что предлагает материальная природа, не может удовлетворить душу. Душа, сознание реальны, а материальный мир и все, что он в себя вбирает, в том числе и материальное счастье, иллюзорны. Иллюзия не способна принести счастье реальной душе. Поэтому счастье и благополучие надо искать в чем-то высшем, подлинном, настоящем. Кришна говорит Арджуне:
хато ва прапшйаси сваргам джитва ва бхокшйасе махим
тасмад уттиштха каунтейа йуддхайа крита нишчайах
(Бхагавад-гита, 2.37)
"О Арджуна, погибнув на поле брани, ты обретешь рай на небесах, одержав победу, будешь наслаждаться на Земле. Тебе нечего терять. Поверь в удачу, поднимись и сражайся". Для Арджуны отказ от битвы был равносилен самоубийству.
Наш поход — великая авантюра. Если повезет — нам достанется нечто самое возвышенное, что только может быть, если нет — жизнь будет прожита впустую. Мы потеряем все! Это нужно хорошо усвоить, прежде чем пуститься в дорогу. Чтобы добыть бесценное, нужно рискнуть всем, целой жизнью. Но, рискнув всем, нужно идти до конца. Кто познал Бога, тот познал все.
йасмин гйате сарввам идам вигйатам бхавати
йасмин прапте сарввам идам праптам бхавати
тад виджигйасасва тад эва брахма
"Познав суть, ты познаешь все сущее". Кришнанусандхана: «Ищите Шри Кришну». Брахман и Параматма — пустые, некчемные вещи. Они лишь заслоняют Кришну, суть всего бытия. Но чтобы Его найти, нужно получить сознание Кришны. Кришне принадлежит все. Он единолично владеет всем мирозданием. Ищите Его. Кто обретет Его, обретет все. Да, Он таков: и самодержец, и вор, и обманщик.
Однажды, в Навадвипе, Махапрабху стал прославлять пастушек Вриндавана и воспевать их имена: «Гопи, гопи, гопи». Один господин из так называемого образованного слоя общества решил поправить его:
- Нимай, почему ты прославляешь гопи, пастушек? Разве ты не знаешь, что в Писаниях про это ничего не сказано? Там говорится о Кришне и о том, что если воспевать Его Имя, можно получить благо. Прославляй Кришну, а не девушек гопи, не противоречь Писаниям. Ты в своем уме? Такой выдающийся ученый, как ты, прославляя гопи, порочит себя и ставит под вопрос подвергает сомнению свое доброе имя!
Махапрабху пришел в ярость:
- Что вы нашли в этом Кришне? Посмотрите, как Он коварно предал девушек, которые так любили Его, что готовы были ради Него на все. Как Он отблагодарил Своих возлюбленных? Он бросил их умирать обрекая на смерть в разлуке. У кого после этого повернется язык прославлять Его? Если ты вздумал склонить меня на сторону Кришны, берегись!
Махапрабху схватил палку и набросился на несчастного. Тот подумал, что Нимай Пандит сошел с ума, и пустился наутек. Прибежав к друзьям, он закричал:
— Спасите, меня чуть не убил Нимай Пандит. Он совсем обезумел: заявляет, что Кришна — жестокий, вероломный предатель и не достоин нашего поклонения, что Кришна только и делает, что обнадеживает Своих преданных, а потом бросает их. Оказывается, мы должны поклоняться не Ему, а гопи, потому что они верны и не способны на предательство.
Первая среди гопи — Радхарани. Ее жертвенность и преданность Кришне не ведают границ. Она не допускает к Себе никого, кроме Кришны. Она — махабхава - сварупини. В Ней воплощено все, что мы понимаем под жертвенностью, она — вечный эталон преданности и бескорыстия. Ни в ком нет столько самопожертвования и верности. Преданность, о которой говорится в Священных писаниях, меркнет перед преданностью Шримати Радхарани.
Кришна недостижим для Лакшми-деви, равно как Радхарани недостижима для Нараяны. Что говорить о других, если Радха недоступна даже для Самого Господа в ипостаси Дваракеши, Матхуреши и даже Гопеши?
На первый взгляд, в танце раса все гопи равны. Но Радхарани в присутствии остальных возлюбленных Кришны из ревности показывает свое превосходство и затем исчезает. Когда Кришна понимает, что Радхе нет равных в танце и пении, Она покидает Его, и мир для Него пустеет. Он внезапно понимает, что Она — источник Его жизни и лишь благодаря Ей возможен танец раса. Чтобы вернуть Себе Шримати Радхарани, Он украдкой оставляет общество гопи и отправляется на Ее поиски.
радха мадхайа хридайе татйайа враджасундари
Джаядева говорит, что всем гопи Кришна предпочитает одну Радхарани. Он покидает их ради того, чтобы найти Шри Радхику. Это признает и Махапрабху в беседе с Раманандой Раем: «Любовное служение Радхи принципиально отличается от служения остальных гопи».
В одном из стихов я написал, что Шримати Радхарани присутствует в каждом слове Шримад Бхагаватам, в Радхе заключен весь смысл этой книги.
йад амийа-махима-шрирбхагаватйах катхайам
пратипадам анубхутам чапй алабдхвабхидхейа
тад акхила-раса-муртти-шйама-лилавамбам
мадхура-раса-дхи-радха-падападмам прападйе
"Она в центре всех событий и историй Шримад-Бхагаватам. Цель этой книги — открыть миру служение Шри Радхе (радха - дасйам). При этом Ее имя ни разу не упоминается. Каждое слово и строчка Бхагаватам призваны показать величие Шри Радхики, но Она не называется ни разу. Кришна — акхила-расамрита-муртих. Он сочетает в Себе все виды блаженства. И Шри Радхика наполняет Его этим блаженством. Она поддерживает акхила-расамрита-муртих. Лишь благодаря Ей существуют Игры (лилы) Шьямы. Она — жизнь, основа и источник Божественной любовной игры (мадхура-расы). Я предаюсь Святым Стопам Шримати Радхарани, которая наполняет смыслом бытие Того, кто вобрал в Себя все виды высшего блаженства (расы). Она — Его единственная опора. Я предаюсь Ее лотосным стопам".
Глава Сорок Вторая
Глупцы Ломятся В Дверь,
Которую Ангелы Обходят На Цыпочках
"По сути, наш Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупад проповедовал только мадхура - расу. Но самое удивительное, что его проповедь на 90% состояла из объяснений того, что не является мадхура - расой. По его собственному выражению, он "пролил литры крови, чтобы объяснить, что такое не мадхура - раса ".
Вопрос: В Брахма - самхите описаны Радха и Кришна, восседающие на троне на цветке лотоса с шестью лепестками. Почему шесть и что они олицетворяют?
Шридхар Махарадж: Простите, нам не положено обсуждать Игры Радхи-Кришны для нашего же блага. Эти вещи не выносятся на общее обозрение. В этом отличие Гаудия Матха от школы сахаджиев. Сахаджии слушают, воспевают и размышляют об "этом". Их задача — убедить себя, что они стали участниками Божественных Игр. А практика сводится к тому, что они воссоздают в уме некую картину и воображают себя частью этой картины. Вклеив свое фото в чужой семейный альбом, они надеются стать членом семьи. Несмотря на очевидную нелепость, у этой идеи множество последователей. Велик соблазн купить бриллиант за три гроша. Но за три гроша тебе обязательно подсунут подделку.
Высшая лила нисходит, когда сама сочтет нужным, в каждом случае по-разному. И когда это случается, душа бессильна противостоять этому. Поток Божественных Игр увлекает ее, и то, что происходит с ней — не плод воображения. Когда пройден отрезок регулируемого служения (садханы), лила нисходит сама собой, непроизвольно. Это не зависит от наших умственных, физических или иных способностей. Но сахаджии учат иначе: зная, как происходят игры Радхи-Кришны, можно стать их участником. "Слушая из уст вайшнава о сокровенных Играх Господа, ты входишь в эти Игры". Иными словами, опускаешь их до своего уровня.
Мы не придерживаемся этой точки зрения, ее не разделял и наш Гуру Махарадж (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур): пуджала рага-патха гаурава-бханге — «Кто рассказывает о сокровенных Играх другим и утверждает, что таким образом открывает доступ в эти Игры, тот не имеет никакого отношения к вайшнавизму».
Шрила Бхактивинод Тхакур говорил: "Держись правил своего уровня, когда тебя пригласят на следующий, ты узнаешь новые правила".
йатха йатха гаура-падаравинде
виндета бхактим крита-пунья-расих
татха татхотсарпати хридй акашмад
радха-падамбходжа-шулхамбху-расих
(Шри Чайтанья-чандрамрита, 88)
Держитесь гаура - лилы Махапрабху и обнаружите в своем сердце поток радха-раса-судханидхи. Всему свое время. Не пытайтесь объять умом необъятное, иначе вы падете жертвой собственного воображения. Чем дальше вы заходите в своем воображении, тем труднее и больнее возвращаться к точке отсчета. Лучше идти долго, но верной дорогой. Делай то, что должно на твоем уровне, и не пытайся добиться быстрого результата. Когда твой час пробьет, ты узнаешь об этом. Шрила Прабхупад никогда не позволял ученикам озадачиваться такими предметами, как Игры Радхи-Кришны.
Выполняй обязанности, предписанные твоему уровню. Если учишься в начальной школе, выполняй задания начальной школы. Не пытайся прыгнуть выше головы — делай то, что должен, и жди. Когда придет время, тебя переведут в следующий класс. Это правило для всех ступеней духовного роста. Не опускайся до положения неверующих, кому, чтобы двигаться дальше, нужны убедительные доказательства, описание конечного результата. Не связывайтесь с сахаджиями: вместо реальности вы получите отражение реальности, вместо йога - майи — майю.
Он и Она прекрасно знают, кого и когда пригласить в сокровенную область. Попасть туда невозможно без Их соизволения. Ищите подлинный бриллиант, не соблазняйтесь подделками. Видеть реальность мешают две вещи: тень и отражение. И то и другое сбивает с толку, но отражение более коварно.
То же можно сказать и о Святом Имени (харинаме): у него есть тень и отражение. И то и другое не является подлинным, но если тень — один из этапов к восприятию Имени, то отражение — тупик. Главное, с самого начала уяснить: в реальность невозможно проникнуть разумом или воображением. Спящему иногда снится, что он проснулся, но это продолжение сна.
ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет
Не пытайтесь загнать непостижимое в рамки рассудка. Когда оно прикоснется к вам, вы сами почувствуете его и удивитесь, насколько происходящее превзошло ваши ожидания. На тамс таркена йоджайет. Реальность самостоятельна и самопроизвольна. Она живет собственной, не зависящей от вас жизнью. Над ней нет законов: к одному Она придет в одном обличии, к другому — в ином. Она бесконечна, в том числе, бесконечно свободна. Она не подчиняется законам здравого смысла. Божественные Игры происходят из Бесконечности, а не в вашем уме. Готовьте себя, ждите, желайте, но не пытайтесь сделать реальность объектом своего опыта.
Когда Махапрабху говорил о высших лилах, он отключался от внешнего мира. Он описывал свой опыт кришна - лилы, только находясь в трансе. В Чайтанья - чаритамрите есть несколько мест, где Махапрабху рассказывает о высших лилах Кришны, таких как говардхана - лила, джалакели - лила. Он находился в таком состоянии, что в беспамятстве бросился в океан в Сваргадваре и волны унесли Его в Чакра-тиртху. В таком же состоянии Он описывал Игры джалакели. Примерно то же самое произошло с Ним в Чатак Парвате — когда тело Махапрабху превратилось в сгусток плоти, напоминающий огромную тыкву. Он описывал игры Кришны и свои переживания, но эти описания Он не заимствовал из книг. Книги, даже самые авторитетные, лишь путеводители. Никакие книги не дадут ясного представления о реальности, поскольку в них излагается чужой опыт. Нас предостерегают: "Не пытайтесь схватить то, что вне чувственного опыта. Когда наступит ваш черед, реальность явит себя сама. Не торопите событий. Пройдите программу начальных классов, обозначенную Шастрами и Гуру, имейте терпение. Если повезет, вас пригласят в следующий класс".
йатха йатха гаура-падаравинде
Сосредоточьтесь на гаура - лиле, — остальное откроется само собой. Когда Высшее будет довольно вами, оно прикоснется к вам на короткое время, чтобы дать себя почувствовать, и исчезнет. Вы даже не поймете, что произошло. Нечто живое поманит вас в неведомую даль, и навсегда свяжит с собой невидимой нитью. Вы будете вечно к этому стремиться. Но не пытайтесь сделать это предметом опыта. Оно выше вас, оно будет открываться вам когда захочет и изчезать когда захочет.
Даже обычный человек не посвящает посторонних в свои отношения с близкими людьми, что же говорить о Всевышнем Господе и Его играх с возлюбленными? Кто вторгается в запретную зону и увлекает за собой других — тот враг себе и своим последователям. Он может описывать картинки, которые всплывают в его голове, но они не имеют отношения к реальности.
Вопрос: Можно ли изображать в живописи атрибуты этих Игр, например, цветок лотоса?
Шрила Шридхар Махарадж: Лотос олицетворяет красоту и нежность. Его лепестки — это различные формы счастья (расы). То, что обычно называют — "красота", "нежность", "счастье" не имеет ничего общего с реальной красотой и нежностью. Эти слова употребляются лишь потому, что в нашем мире чувственного опыта нет более подходящих. Мир любви и мир похоти разделяет бездонная пропасть. Любовь и похоть, сходные по форме, — противоположны по сути содержанию.
Духовный цензор
Наш Гуру - махарадж не разрешал нам даже читать книги, где в которых описывается Божественная Чета: Говинда-лиламрита, Става-кусуманджали, и даже Уджвала-ниламани. Нам не разрешалось входить в "запретную зону". Если он узнавал об этом, он очень огорчался. Он необычайно бережно относился к духовному здоровью учеников.
Душта пхала карибе арджана — Шрила Бхактивинод Тхакур предостерегает: «Переступив запретную черту, вы навлечете на себя беду». Духовный путь начинается с осознания того, что наше сердце представляет собой комок похоти, жадности и зависти. Затем идет шраддха, садху-санга, шраванам, киртанам и, наконец, анартха-ниврити — когда исчезают похоть и прочая грязь. Только затем появляются ручи, асакти и бхава - бхакти — зачатки подлинной преданности. Затем расцветает према - бхакти, снеха, мана, пранайя, рага, анурага, бхава и махабхава. Ступени духовного роста существуют не для того, чтобы через них прыгали, а для опоры при каждом следующем шаге.
Вот одна история, почти курьезная, об отношении Прабхупады к преждевременному "взрослению" души. У него был ученик, замечательный преданный, много сделавший для Миссии, который неожиданно увлекся интимной стороной жизни Кришны. Он взялся за книги ачарьев, встречался с садху и постоянно донимал Прабхупаду вопросами про "это": «Что делает Кришна, отправляясь на свидание? Кто Его возлюбленные? Кто как одет и что говорит?». Прабхупада наотрез отказывался обсуждать эти темы. В конце концов, наш герой оставил общество Прабхупады, выбрав уединение. Через несколько месяцев Прабхупада вспомнил о нем: "Теперь мой ученик живет другой жизнью. Он так вжился в образ девушки- гопи, что стал одной из них. Естественно, Кришна, питающий особую слабость к деревенским девушкам, не мог остаться равнодушным. Теперь у них роман, парочка ждет потомства!".
Учитель Прабхупады, Гауракишор Бабаджи, тоже не жаловал любителей получить все и сразу. Однажды возле его хижины на берегу Ганги поселился молодой человек, ученик Прабхупады, подавшийся в отшельники. По примеру Гауракишора он соорудил себе скромное жилище, воспевал Святое Имя, обсуждал стихи Нароттамы Тхакура и усмирял плоть. На вид это был безупречный бабаджи -отшельник. Но как-то Гауракишор заметил: "Чтобы родить ребенка, недостаточно кричать, хватаясь за живот. Прежде чем ребенку появиться на свет, должны произойти известные события». Так он оценил духовные успехи соседа-подвижника.
Благо в чистом виде
Прежде нужно соприкоснуться с "веществом" под названием шуддха-сатва, чистое бытие, — благо в чистом виде. Только потом можно пытаться "отведать" тонкое, хрупкое и легко ранимое? нечто, наполняющее мир, внешне напоминающий наш, но совершенно иной по содержанию.
Согласитесь, нехорошо вторгаться в чужую личную жизнь из любопытства. Глупцы ломятся в дверь, которую ангелы обходят на цыпочках. Нужно всегда помнить об этом. И упаси бог оказаться в стане неверующих, которые всегда требуют доказательств и опытов. "Опишите все до последней мелочи, а мы подумаем, достойно ли это нашего внимания".
Истина — в красоте
И в других областях мира преданности много красивого, чарующего, способного привлечь искреннего соискателя, а высшие лилы пусть останутся высоко над головой, в сфере идеалов. Лилы Господа требуют очень бережного отношения, особенно мадхура - лила.
Год спустя после того, как я пришел в Матх, наш Гуру-махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада взял нас в проповедническую поездку во Вриндаван на месяц Карттика. Там он попросил Бхарати Махараджа читать и объяснять седьмую Песнь Шримад - Бхагаватам — историю мальчика Прахлады, и строго-настрого запретил касаться любых тем, связанных с Вриндаваном — Радхи и Кришны, друзей-пастушков, матушки Яшоды… "Проповедуй шуддха - бхакти, основы преданности. Расскажи им о Прахладе. Вриндаван погряз в сахаджии. Прежде чем касаться Игр Кришны, хорошо бы дать общее представление о преданности. Пусть поймут, что такое преданность, тогда у них отпадет желание вторгаться в чужую личную жизнь". Это Прабхупада говорил о жителях Вриндавана.
Во Вриндаване недоумевали: "Почему Гаудия Матх толкует о прописных истинах нам, обитателям Вриндавана? Седьмая Песнь — о примитивной преданности. Мы уже давно доросли до Десятой Песни!".
Прабхупада оставался непреклонным. Через несколько дней на берегу Радха-кунды и Шьяма-кунды он читал лекции по Упадешамрите, которая, по словам автора, Рупы Госвами, является азбукой бхакти. Находясь в месте, где проходили Игры Божественной Четы, он ни словом не обмолвился о Кришне и Шримати Радхарани. Прабхупада направлял наше внимание на основах и не позволял забираться в дебри высоких материй. "Поливайте корень, — говорил он, — плоды появятся сами собой".
Сидя на ступеньках между Радха-кундой и Шьяма-кундой во Вриндаване, проповедуя высшую любовь к Богу, он ни разу не упомянул Кришну, Радху, гопи и матушку Яшоду. Он прочел лишь Седьмую Песнь Бхагаватам и Упадешамриту, основы учения Махапрабху, изложенные Рупой Госвами.
вачо вегам манасах кродха-вегам
джихва-вегам ударопаштха дхирах
етан веган йо вишахета дхирах
сарвам апимам притхивим са шишйат
кришнашйочаих пранайа-васатих
прейасибхйо 'пи радха-кундам часйа
мунибхир абхиташ тадриг ева вйадхайи
йат прештхаир апй алам асулабхам
ким пунар бхакти-бхаджам тат премедам
сакрид апи сарах снатур авишкароти
Таков был его метод обучения: дать основы, остальному научит жизнь. Он говорил: «Знания Говинда - лиламриты или Кришна - бхаванамриты откроются сами в нужный срок. Хороший врач знает, какое лекарство и в каком количестве дать больному».
Пуджала рага-патха гаураве-бханге. Пусть этот идеал вечно остается на недосягаемой высоте — в этой жизни, в следующей и до скончания веков. Пусть он всегда будет у нас над головой, а не под ногами. Пусть в нашем сердце живет чистая вера, что однажды нас пригласят туда. Дай бог, чтобы эта идея никогда не умерла в нас…
Преданный: Но ведь в Чайтанья - чаритамрите Кришнадас Кавирадж Госвами ссылается на Говинда - лиламриту, Уджвала - ниламани и другие, как вы говорите, запретные источники.
Шридхар Махарадж: В Чайтанья - чаритамрите есть три главы, которые мы не рекомендуем делать предметом пристального внимания. К ним относится и заключительная часть разговора Махапрабху с Раманандой Раем, где они обсуждают лилы Радхи и Кришны. Для нас это запретная зона. Безусловно, читая книгу в кругу преданных и гостей, совершая параян, мы не пролистываем эти главы, мы просто их не обсуждаем, не вникаем в подробности. Эти лилы Господа относятся к высшим материям. Для нас, учеников Сарасвати Тхакура, они были своеобразным табу: "Не вдавайтесь в подробности, говорил он, — придет час, и вам это откроется само собой. Не выносите личную жизнь Господа на всеобщее обозрение. Не делайте из нее предмет обсуждения".
Однажды во Вриндаване произошел такой случай. Там жил друг детства Прабхупады, очень близкий друг, известный адвокат. Как-то он навестил Шрилу Прабхупаду в Матхе, они долго беседовали и было видно, что Прабхупада рад встрече с другом. Через несколько дней, он, как принято, отправился к нему с ответным визитом, взяв с собой Парамахамсу Махараджа. Во дворе слуга сообщил, что хозяин ожидает в гостиной на втором этаже. Поднявшись, они увидели его в обществе некоего госвами, объясняющего тонкости раса - лилы. Прабхупада, не говоря ни слова, развернулся и ушел. У ворот друг догнал его: «Почему ты ушел, тебя задело, что мы обсуждаем раса - лилу? Но ведь мы ничего не выдумываем. О ней говорится в Шримад - Бхагаватам».
Прабхупада ответил: «Мой Гуру-махарадж строго-настрого запретил мне обсуждать эти вещи. Он сказал, если я буду слушать о раса - лиле, то нанесу Господу оскорбление, поэтому, повинуясь учителю, я вынужден уйти».
Воля Гурудева
Шрила Прабхупада был необычайно строг во всем, что касалось раса-лилы, джулана-лилы и других Игр Кришны. Мы стараемся следовать его примеру, во всяком случае я. Сейчас в некоторых миссиях эти Игры даже ставят на сцене, в нашем Матхе этого не будет никогда. Из общения с Гурудевом я уяснил: Игры Господа — не предмет изучения, тем более не спектакль. Он не допускал, чтобы эти вещи обсуждались в кругу преданных. Мне кажется, Шрила Прабхупада был бы недоволен, узнав, что в некоторых его общинах раса-лилу сделали объектом развлечения. Эти вещи слишком высоки, чтобы превращать их в спектакль. Я должен быть честным по отношению к себе и своему учителю. Использовать гуру ради продвижения своих идей — это низко. Я не хочу ничего в этом мире — ни самоутверждения, ни славы великого проповедника, ни толп последователей. Я не хочу устраивать спектакли, чтобы привлечь людей и расширить поле проповеди. Я не хочу превращать идеалы в забавное зрелище. Пусть этим занимаются другие, мне это не по душе. Пусть другие слывут великими учителями и проповедниками. Я всего лишь ученик. Я хочу сохранить чистоту идей и идеалов, которые принес в этот мир наш Гурудев.
Я навсегда останусь учеником, верным учеником Гуру Махараджа. Молю об этом и сделаю все возможное, чтобы ни на шаг не отойти от его указаний. Использовать идеал ради достижения собственной цели — значит унижать его. Я не хочу делать аттракцион из того, чему поклонялся мой гуру. Ради привлечения последователей, люди готовы на все. Так было и будет. Но я в этом участвовать не хочу.
Раб раба Божьего
Когда Прабхупада предложил мне проповедовать на Западе, я ответил: "Если вы настаиваете, я поеду. Но, мне кажется, я не справлюсь, для этой задачи у вас есть более подготовленные ученики. Во-первых, я не знаю, как следует английского. Кроме того, неловко чувствую себя перед большой аудиторией. Лучше я буду на вторых ролях делать для Вас черновую работу". Узнав о моем нежелании ехать за границу, мои духовные братья санньяси, удивлялись: "Махарадж, многие мечтают о таком предложении. Проповедовать в Европе. Вы были бы первым, кто принес учение Махапрабху на Запад. Вы прославились бы на весь мир как выдающийся проповедник. Напрасно вы отказываетесь от такой возможности".
Я ответил, что быть великим проповедником и остаться в памяти потомков не входит в мои планы. Я был бы счастлив прослыть нижайшим рабом Махапрабху Шри Чайтаньядева. Я не ставлю цели стать великим и знаменитым. По мне лучше быть в защите, чем в нападении. Пусть голы забивают другие.
Вымаливать милость
Я просто ищу истину и знаю, что стремление быть кем-то значимым — помеха в этом поиске. Поэтому молю вайшнавов и всех вас о милости — не дайте мне пасть жертвой гордыни и корысти, помогите стать смиренным и покорным рабом Господа, не поддаться искушению быть выше других.
Все, о чем я мечтаю, — быть нижайшим рабом Господа, тад даса-даса-дасанам дасатвам дехи ме прабхо. Пусть моя вера в Него окрепнет настолько, что я буду довольствоваться черной работой, как самый последний раб. Самоутвердиться в высших сферах, попасть в близкое окружение, в круг первых лиц — не дай бог даже подумать об этом. Пусть наградой мне будет самая незначительная связь с Божественным. Быть вечно нижайшим рабом — вот предел моих мечтаний.
Махапрабху говорит: "Кришна, пусть я буду пылинкой у Твоих стоп".
айи нанда-тануджа кинкарам патитам мама вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа-стхита-дхули-садришам вичхинтайа
"О сын царя Нанды, я, твой вечный раб, оказался в пучине океана иллюзий и расплачиваюсь за свои поступки. Но теперь, осознав свое несчастье, прошу Тебя, позволь стать пылинкой у Твоих лотосных стоп".
"Все, о чем прошу Господа, — быть пылью у Его стоп". Пусть эти слова будут нашей для нас путеводной звездой. Кто-то назовет это самоуничижением. Но для нас это предел мечтаний, недосягаемая высота — быть пылью на дороге, где ступает Господь. О какой раса - лиле может идти речь, если Сам Махапрабху мечтает стать пылинкой у стоп Кришны! А дальше — на все Его воля. Наша скромная цель — самая отдаленная связь с подлинной Реальностью, а не близкие отношения с вымышленным Кришной.
пуджала рага-патха гаурава-бханге
Пленительное упоение. Пусть рага - патха, самопроизвольная преданность, навсегда останется нашим идеалом. Мы будем служить Ей, подчиняясь правилам и заповедям (видха - марга).
Яд оскорблений
Когда Прабхупада был на Радха-кунде, местный священник в разговоре с ним обронил такие слова: "Мы, брахманы Враджи, готовы благословить Рагхунатха Даса Госвами. Если ему нужна наша милость, мы готовы ее оказать". Прабхупаду словно пронзили раскаленным железом: "Дас Госвами — глава нашего клана, клана гаудия - вайшнавов. Учитель над учителями. А этот знаток заповедей и храмовых правил собирается низойти до Даса Госвами! Если бы я был затворником- бабаджи, то пропустил бы его слова мимо ушей и просто покинул бы Вриндаван. Но на моих плечах лежит ответственность за Миссию. Я отвечаю за ученическую преемственность, родоначальником которой был Дас Госвами. Преемственность, благодаря которой в этом мире живет идея Божественной любви. Слова этого человека отравляют все во Вриндаване, поэтому я не прикоснусь к еде, пока не получу противоядие (пратикар)».
На следующий день брахман пришел к Прабхупаде и извинился.
Реальность и отражение
Сегодня я постарался передать свое восприятие Гурудева, чтобы ни у кого не было заблуждений насчет того, какое место в его сознании занимают сокровенные Игры Господа. Пуджала рага-патха гаурава-бханге … — недостижимый идеал. Давайте довольствоваться этим: тад даса-дасадасанам дасатвам дехи ме прабхо … — служить слугам слуг, в самых низших эшелонах. Это не упражнения в красноречии — это то, о чем мечтают преданные. Махапрабху говорит:
нахам випро на чха нара-патир напи ваишйо на шудро
нахам варни на чха гриха-патир но вана-стхо йатир ва
кинту продйан-никхила-парама-нанда-пурнамритабдхер
гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах
"Я не священник, не царь, не торговец и не раб-крестьянин (брахман, кшатрий, вайшья, шудра); я не послушник и не мирянин, не отшельник и не странник (брахмачари, грихастха, саньяси и ванапрастха). Я — слуга того, кто служит лотосным стопам Кришны, безбрежного океана Божественного счастья, Самосущей Истины».
Не думайте, что это красивый стихотворный оборот. Так вайшнавы видят свое место в Реальности. Именно это мироощущение, ощущение себя рабом, является пропуском в Высшую Реальность. По-настоящему ощутить себя низшим и недостойным — вот, что делает нас пригодными к высшему служению. Чтобы войти в ту Обитель, требуется бесконечное самозабвение, полный отказ от своего "я". Частица сознания должна переплавиться в частицу самопожертвования — только тогда ее допустят в иное измерение, сверхглубинный мир, необъятный для чувств и рассудка, — мир, уходящий в самые недра Сознания. Тот, кто хочет соприкоснуться с той Реальностью, должен зазвучать на иной, сверхтонкой частоте, частоте самопожертвования и самозабвения. Мы можем войти в тот мир только как безропотные рабы, отказавшись от любых притязаний. Превратиться из "нечто" в "ничто", из положительной величины в отрицательную, постоянно отдающую себя.
Любой, самый незначительный позыв к самоутверждению, обладанию чем-либо, немедленно закрывает нам доступ в те сферы. Желание быть среди избранных, самоутвердиться, обеспечить себе вечную жизнь среди приближенных первого лица, стать бессмертным, найти место поближе к Божественным Играм — все это попытки самоутвердиться. Мир Любви живет иными законами — самопожертвованием, самоотрицанием, готовностью перестать существовать, если Господу это угодно. Желание самоутвердиться совсем из другой области — из области стяжательства, похоти и корысти.
мароби ракхоби — йо ичха точара
нитьйа-даса прати тува адхикара
"Делай со мной что хочешь — уничтожь или прижми к сердцу, я Твой раб навеки". Солдат-камикадзе ради отечества готов пожертвовать всем, даже собственной жизнью, собственным именем. Он готов умереть как безымянный солдат — без памятника, без надгробья. Ради удовольствия Кришны можно перестать существовать как элемент сознания даже в сознании других. Пусть другие слывут великими преданными, участниками радха - кришна - лилы. Остаться неизвестным навеки — лишь бы Господу было хорошо. "Если потребуется, я готов перестать существовать. Если Ему приятно, я перестану быть". Таковы настроение и мировосприятие, необходимые для пребывания в тех сферах. Там все пронизано этим настроением — тонким, чистым и непорочным.
Все, что нам остается — молить о милости Шрилу Прабхупаду, Его Божественную Милость Шрилу Сарасвати Тхакура. Слава Гуру и Гауранге.
пуджала рага-патха гаурава-бханге
Прабхупада строго запретил нам жить на Радха-кунде. Когда Гаудия Матх приобрел небольшое одноэтажное здание неподалеку от Лалита-кунды, он распорядился достроить там второй этаж. «Впрочем, — добавил он,- я все равно там жить не буду».
Я спросил: «Зачем строить второй этаж, если там никто не будет жить?». — «Я не говорил, что там никто не будет жить. Там будут жить те, ради кого мы живем — Бхактивинод Тхакур и Гаура Кишор Бабаджи Махарадж, — наши учителя. Они поселятся на втором этаже, а мы — на первом, чтобы прислуживать им». Затем добавил: «Сам я буду жить на Говардхане, для меня Радха-кунда — вечно недосягаемая вершина: там живут наш Гуру - махарадж и все учителя клана Шри Рупы. Им положено быть в непосредственной близости с Играми, мы же будем неподалеку, на Говардхане. Неподалеку, потому что нужно приходить и служить им. Но не совсем рядом, чтобы не мешать их Играм. Мы недостойны находиться в поле их зрения, но должны всегда, когда понадобится, быть в их распоряжении".
пуджала рага-патха гаурава-бханге
В этих словах признания — весь Бхактисиддханта Сарасвати, его сердце билось на этой волне: "Игры Господа вечно недосягаемы для нас — мы внизу преклоняемся перед ними. Мы никогда не ступим на эти вершины, не будем прикасаться к идеалам". Я как ученик Сарасвати Тхакура, сделаю все возможное, чтобы донести миру его отношение к этим лилам: "Высшее — значит вечно выше нас".
Однажды в Аллахабаде, возможно в тот самый год, когда получил посвящение Шрипад Свами Махарадж (Шрила Бхактиведанта Свами Махарадж), Шрила Прабхупада во время лекции в парке при огромном стечении народа сказал: "Я бросаю вызов любому, кто осмелится усомниться в величии моего Гурудева. Я готов сразиться с каждым, кто считает, что есть более великие ценности, чем те, что принесли Бхактивинод Тхакур и Махапрабху. Мой Гурудев восседает на троне на самой вершине божественной пирамиды. И так будет всегда".
пуджала рага-патха гаурава-бханге
Сокровище
Я бесконечно признателен присутствующим здесь за то, что они помогли мне извлечь из сердца богатства, что я долго хранил там, воскресить в памяти прошлые переживания. Благодаря преданным, я ощутил присутствие своего Гуру-махараджа, снова погрузился в атмосферу общения с ним. Мне некогда посчастливилось, находясь у Божественных стоп Гуру-махараджа, прикоснуться к несметному сокровищу, и теперь, благодаря вам, я смог заново пережить ощущения тех лет. Все, что я узнал от него, я постарался передать вам. Поделился богатствами, некогда полученными от него в дар. Постарайтесь не растерять их.
Шри Чайтанья Сарасват Матх, 13 марта 1981 года.
Глава Сорок Третья
Школа Рупы и Бхагаватам
Вопрос: Почему Кавирадж Госвами заканчивает каждую главу Чайтанья - чаритамриты словами: рупа рагхунатха паде йара аса — «Я припадаю к стопам Рупы и Рагхунатхи»?
Шридхар Махарадж: Рупа и Рагхунатха олицетворяют собой рага-маргу. Они — основоположники рага - марга - бхаджана, пути Божественной любви, в отличие от пути Божественного долга. Махапрабху просил Рупу и наделил его властью проложить этот путь. Рупа передал эстафету Рагхунатху, а тот — Кавираджу Госвами. Поэтому Кавирадж Госвами повторяет: "Я жажду только находиться подле этих двух учителей — Рупы и Рагхунатхи. Я открываю миру мое самое сокровенное желание — быть связанным с Рупой и Рагхунатхой. Все мои чаяния связаны лишь с ними. Поэтому, что бы я ни делал, я всегда прошу их милости. Пусть мой путь спасения проходит там, где ступили они. Пусть я всегда буду рядом с ними, и пусть они всегда ведут меня. И чтобы я ни на толику не отклонился от пути, прочерченного ими. Прошу небо дать мне возможность следовать за ними. Да соблаговолят они вести меня за собой.
Все, что я имею или могу передать другим, все это принадлежит Рупе и Рагхунатхе. Это их богатство. Они получили его от Махапрабху. То, что я хочу дать вам, мои читатели, принадлежит не мне, а моим хозяевам".
Поэтому Кавирадж Госвами повторяет снова и снова: «Рупа и Рагхунатха — мои хозяева. Я не владелец богатств, которые передаю вам, все это собственность моих хозяев. Пусть слава и почести не коснуться меня. Мне не нужно ничего из этого мира — я молю, чтобы почет, признание и прочие его ценности не пошатнули моей верности Гурудеву (Рупе и Рагхунатхе). Пусть все мирское пронесется мимо меня. Пусть ни одно желание, кроме как быть безропотно преданным моим учителям, не родится в моем сердце. Я хочу быть всегда верен изначальному источнику, откуда черпаю свой капитал. И этот капитал принадлежит моему Гурудеву, а не мне.
Я всегда буду выражать благодарность им, моим учителям. Потому что держу в руках то, что принадлежит им. Они милостиво позволили мне прикоснуться к их сокровищам, и если что-то достанется вам, то только по их милости. Все, что у меня есть — это их милость. Даже она принадлежит им и навсегда останется их собственностью. Я буду лишь молиться, чтобы не потерять ее. Молиться, чтобы как можно более достоверно передать их учение, не обмануть публику собственными измышлениями. Пусть Рупа и Рагхунатх не оставят меня и ведут по своей дороге. Я признаюсь, что не пригоден для этой работы — передать в книге их учение, но только их милостью, надеюсь, смогу это сделать. Если это мне удастся, дорогие читатели, знайте, это еще одно проявление величия моего Гурудева. Пусть люди знают об этом".
Первоначально Рагхунатх Госвами получил милость Нитьянанды Прабху. Затем он смог преодолеть препятствия, чинимые ему мирскими «доброжелателями» — отцом, дядей и другими. Первая помощь пришла от Нитьянанды Прабху — так он пробил брешь в стене майи. Только потом он смог вступить в обитель Махапрабху, оказаться в поле Его зрения.
Ашабхараир амрита синдху — знаменитая строчка Рупы Госвами. Эти слова вселяют веру в то, что исполнится наше самое сокровенное желание. Рупа Госвами подсказывает, где искать то чего мы все жаждем в глубине души, — где найти то, что утолит чаяние сердца и принесет умиротворение. И кто способен подсказать нам направление поисков, — наш лучший доброжелатель.
Так Рупа обращается к Радхарани с отчаянной мольбой (ашабхараих): aмритья синдху майи — «предмет моего поиска — чистый нектар, я ищу океан нектара».
"Хотя надежды почти нет, я все же уповаю на то, что когда-нибудь утону в океане нектара. Я влачу существование только потому, что во мне теплится надежда достичь этой цели. Но я устал, у меня больше нет сил. Терпению моему пришел конец. Мое состояние несовместимо с жизнью. Я так долго шел к цели, что исчерпал все силы. У меня не осталось надежды, отчаяние поглотило меня. Я должен отыскать этот океан нектара, что омывает Твои стопы, но понимаю: это невозможно. Что ж, мне остается лишь рыдать в бессилии. Твоя милость вечно принадлежит тебе. Ты можешь предложить мне ее, можешь отказать. Знай только, что без твоей милости мне не жить. Если Ты не облегчишь мою участь, не перенесешь к океану нектара, мое существование закончится. Это конец. У меня не осталось сил жить. Я дошел до края, дальше — бездна небытия. Но я приобрел в пути нечто ценное: это твердая убежденность, что Мне нечего делать во Вриндаване без Царицы преданности. Мне нет дела и до повелителя Враджи, Нандананданы. Мне не нужны ни Вриндаван, ни его хозяин Кришна, если ты не одаришь меня Своею милостью. В этом я твердо убежден и, наверное, ради понимания этого проделал столь долгий путь. Теперь я приблизился к пропасти. Дальнейшее мое существование потеряло смысл. Может быть, в последнюю минуту ты все же сжалишься надо мной? О повелительница страны преданности, неужели у меня больше нет надежды?".
Так Шри Рупа показывает, в каком измерении лежит наша высшая цель. Куда стремятся последователи Рупы Госвами, даже жертвуя Вриндаваном и Кришной. Там наше богатство, наша судьба — Радха-Говинда. Если у нас появится возможность связаться с Кришной, минуя Радхарани, и мы воспользуемся этой возможностью, мы пропали. Этому учит наша школа — школа Рупы-Рагхунатхи.
Без Радхарани мы не хотим Кришну. Без нее вы обманете себя и потеряете все. Это потеря вселенского масштаба. Без Нее Кришна — наваждение. Ищите только того Кришну, рядом с которым Радхарани. Без Нее Он нам не нужен. Без Нее Он арадха - говинда. Не ходите туда, там пустота. Потеряете все и пропадете.
Быть под защитой Ее Милости — суть рупануга - бхаджаны. Но Радхарани не существует Сама по себе, Радхарани значит — Она и ее окружение, ее клан — Лалита и Шри Рупа Манджари. Рупануга. Рупа-рагхунатха паде и другие. Рупа-рагхунатха.
Величие Рагхунатхи даса Госвами в том, что он своим примером и наставлениями разъяснил идею, которую принес миру Рупа Госвами. Поэтому мы не разделяем Рупу и Рагхунатху. Как Рагхунатх открыл величие Рупы и был предан ему, так и мы должны идти по его стопам неся и нести те же идеалы верности Шримати Радхарани. Это наш путь, рага - марга.
Всепоглощающая волна любви, бегущая по сердцам последователей Рупы, проникает во все уголки мироздания. Волна любви и нежности. Это наш путь — путь любви и нежности. Эта волна живет своей жизнью, независимо ни от чего, и она может перенести нас в высшее измерение. Знание (гьяна) способно довести лишь до определенного уровня, до Брахмалоки — там сила знания заканчивается. Там гьяна останавливается, и мы останавливаемся вместе с ней. Дальше лежат иные миры, куда можно попасть с помощью преданности, регулируемой Писаниями, — миры Вайкунтхи, Лакшми-Нараяны и т.д. Но если наша цель — Божественная Любовь, мы не должны останавливаться в этих сферах, не должны идти на компромисс — не желать ничего кроме любви, двигаться дальше. Только так мы войдем в Царство Абсолютного Самодержца, в Царство Высшего Абсолютного блага, гармонии, красоты и любви. Попав туда, мы будем искать свое место — в клане Радхарани, под началом Лалиты и Шри Рупы. Но все это высокие материи, слишком высокие материи.
Надежды мало, но если у нас есть хотя бы такой идеал, этого достаточно, чтобы считать, что нам выпала великая удача. Все происходит в сознании, необходима полная смена сознания. Пусть мы не достигнем того, о чем я говорю, но пусть это будет хотя бы целью нашего путешествия. Все остальное даже не стоит нашего внимания.
йатха йатха гаура падаравинде крийета бхактим крита пунйа расе
татха татха сарпати хрида касмат радха падамбходжа судамбхараше
Насколько мы способны предаться Божественным стопам Шри Гауранги, настолько мы приблизимся к Вриндавану. Вручив Гауранге, однажды мы вдруг обнаружим, что находимся во Вриндаване, под покровительством Радхарани. Ключ в Страну любви и нежности хранится здесь, в Навадвипе, у Шри Гауранги. А чтобы войти в сокровенный круг Гаурачандры, нужно обратиться к Нитьянанде Прабху, нашему великодушному повелителю, который приказывает: "Ступайте за мной, Спешите в клан Шри Гауранги!".
Нитьянанда странствовал по берегам Ганги и звал:
бхаджа гауранга каха гауранга лаха гаурангер нам
йе джана гауранга бхадже шри гауранга пран
"Жизнь моя будет вечно принадлежать тому, кто примет убежище у моего Господа — Гауранги. О вы, падшие души, собирайтесь, просите милости у моего Гауранги. Оставьте все и идите как нищие за Гаурангой, умоляйте Его о милостыне, и вы не заметите, как окажитесь посреди вриндавана - расы. Все покровы вашей души спадут, и ваше истинное "я" засияет своей первозданной красотой, и вы незаметно для себя обнаружите, что находитесь в краю, который всю жизнь искали, — во Вриндаване, дома, среди любящих вас».
Покупаете билет в Навадвипе и оказываетесь дома во Вриндаване. Как из Калькутты — прямым рейсом в Нью-Йорк. Навадвипу называют гупта Вриндаван, скрытый Вриндаван. Это сам Вриндаван, но спрятанный под завесой великодушия и милосердия к падшим душам, жуликам и преступникам. По милости Навадвипы и Шри Гауранги, они могут исцелиться от болезни гордыни и похоти, став полноправными чадами страны Божественной Любви, Вриндавана. И Навадвипа вечна, как вечен Вриндаван. Навадвипа — своеобразный пункт приема заявлений, пункт сбора желающих вернуться домой, работающий непрерывно. Сотрудники миссии всегда на службе, иногда — всем коллективом, иногда оставляют дежурного. Но отдел приема заявлений всегда открыт. Харе Кришна.
Кавирадж Госвами говорит: "Махапрабху пришел забрать вас. Он стучится к вам в дверь, а вы не открываете. Вы заняты своими делами. Вам кажется, что суета одномоментной жизни важнее милости Махапрабху. Река нектара течет у ваших ног — 'амрита дуни вишагхата гане'. Он разбил фонтан у вашего дома — фонтан нектара, но к Его удивлению вы, по-прежнему, пьете из сточной канавы. Отворачиваетесь от нектара и упиваетесь помойной водой. Лучше бы вы не появлялись на свет. Лучше не жить, чем влачить такое жалкое существование. Для вас было бы лучше умереть при родах. Лучше бы вас вообще не было, судя по тому, как вы распоряжаетесь собственной жизнью".
Так сокрушается Кавирадж Госвами. Сокрушается о злой судьбе тех, кто не в состоянии понять милосердия Махапрабху и Нитьянанды Прабху. Он призывает ограниченное соприкоснуться с Безграничным. Умереть, чтобы жить. Победить, стать свободным или умереть. Джанме асе кено нахи моила. Вам повезло родиться людьми, но вы заживо хороните себя. Это хуже чем самоубийство. Вы обманываете себя. Гаура Хари бол.
Это звучит, как бред сумасшедшего. Красивая сказка о потусторонней реальности, которой никто не видел. Но реальность обязательно где-то существует — либо в пределах, либо за пределами нашего чувственного опыта. Бхагаватам гласит: «То, чего способны коснуться чувства, существует лишь в нашем воображении, больном воображении. А по ту сторону чувственного опыта, знаний и рассудка, простирается подлинная, Прекрасная Реальность: ведаям ваставам атра васту шивадам тапа трайонмуланам. Эту Реальность невозможно понять в болезненном сознании. Больное, ограниченное сознание не способно воспринять целостную картину мира. Мы выхватываем фрагмент бесконечности и то, что предстает перед нашими глазами, называем реальностью. Это и есть майа, иллюзия, ограниченное видение.
Реальность находится за пределами чувственного опыта. Этими словами начинается Шримад - Бхагаватам: «Реальность лежит за пределами видения и воображения, она необъятна и безгранична». С первых строк читателю сообщают, что речь в книге идет об этой Реальности. С самого начала задается направление движения, обозначается предмет познания — самбхандха - гьяна. Самбандха, абхидея, прайоджана.
джанмадй асйа йато аннайад итараташ ча артхешу авигйах сварат
тене брахма хрида йа адкавайе мухйанти йат сурайах
теджо вари мридам йатха винимайо йатра трисарго' мишра
дхамна свена сада нираста кухукам сатйам парам дхимахи
(Шримад - Бхагаватам, 1.1.1)
Вьяса говорит: "Я открою читателям новую перспективу. Введу их в новое измерение Реальности. Предмет, который вы будете изучать, не от мира сего. Я попытаюсь привлечь ваше внимание к предметам, не относящимся к миру вещей. Предмет нашего исследования лежит за пределами чувственного опыта. И вы должны быть готовы к этому".
Это называется самбандха, раскрытие перспективы. Так начинается Бхагаватам. Джива Госвами тоже начинает Бхагават - сандарбху с подобного введения, и тоже пишет: «Кто не имеет веры в эту перспективу, пусть лучше не утруждает себя чтением моей книги». Он говорит буквально следующее: «Я прошу неверующих: "Не трогайте эту книгу. Она разочарует вас. Лучше занимайтесь своими прежними делами. Но если у вас есть хоть немного веры в то, что эти писания явлены милосердной Абсолютной Истиной, тогда берите и читайте эту книгу. Благо, которое вы получите, превзойдет все ваши ожидания. Остальных заклинаю: "Не прикасайтесь к Бхагавате "».
Так Джива Госвами накладывает заклятие на Бхагавату, ограждая ее от обывателей. "Вы зря тратите время и силы. Если у вас нет доверия, вы не сможете прочесть ни строчки ".
Первый стих Бхагаватам — как предупреждающий сигнал: "Предмет этой книги не совсем обычен. Он не поддается эксперименту или анализу. Попытайтесь сменить сознание, взгляните на мир глазами веры и только потом читайте мою книгу".
Сначала в общих чертах рисуется Реальность — джанмадй асйа йатах 'нвайад итаратах. Неважно, как воспринимают мир ваши чувства. У каждого своя картина мира, но источник один. И эта книга об этом едином источнике — джанмадй асйа йатах. Мы видим, как вещи появляются, существуют какое-то время и исчезают. Временные чувства способны воспринимать только временные вещи. Но за пределами временного лежит вечная, неизменная причина всего сущего. Временное — проявляется на фоне вечности, существует и уходит в небытие. Но вечность — первопричина всего, прямая и косвенная — остается всегда (джанмадй асйа йатах). Важно понять, что Единая Причина двояка — анвайат. Нужно рассматривать обе ее стороны — позитивную и негативную. Книга рассказывает и об этом (анваяд итараташ).
Aртхешу абхигья сварат: Это извечный Господь, только Он знает Себя. Почему Он позволяет всему существовать? Зачем все создает? Это известно только Ему. Aртхешу 'aбхигья: цель и смысл Его поступков и бытия — все в Нем. Сварат: от Него нельзя требовать объяснений. Он поступает так, как считает нужным. Все, что происходит, происходит в угоду Ему и по Его прихоти. Он — сварат, Самодержец. Только Он знает смысл происходящего. Как говорит Гегель: "Абсолют для Себя и Сам по Себе". Он не подчиняется никому. В противном случае Он занимал бы второстепенное положение. Его власть ничем не ограничена. Он — Абсолютная Истина, Он абсолютно свободен, на Него не распространяются законы. Артхешу абхигья сварат. Он самодостаточен (сварат). Он — Царь и повелитель всего сущего. Тене брахма хрида. Знание о Нем тоже исходит от Него. Все, что мы видим, слышим, осязаем, — все исходит от Него. В Нем даже причина нашего стремления познать Истину, и Он же — объект наших поисков, Истина. Наш поиск, понимание, сомнение, несогласие, утверждения, возражения, понятие и его противоположность — все исходит от Него прямо или косвенно. Tене брахма хридайа йа ади кавайе. И первым это знание получил создатель видимой вселенной — Брахма, ади - кавайе, первый проектировщик и конструктор. Первопричина, Абсолют осведомил Брахму о Себе, вложил это знание в его сердце. Брахма хридай йа ади кавайе.
Мухьянти йат сурайо. Опытным путем нельзя познать первопричину. Невозможно провести опыт с бесконечностью, эксперимент с Целым. Абсолют не поддается эксперименту. Можно выхватить узкий срез. Целого, но нельзя охватить все, сидя в клетке чувственного опыта. Мухьянти йат сурайах теджо вари мридам йата винимайо. Чувства в основном воспринимают три вещи — саттву, раджу и таму — свет, воду и плоть, которые постоянно постоянно переходят одно в другое. Все, что мы видим, всего лишь смесь (мишра) трех состояний материи на ограниченном участке времени и пространства.
Йата винимайо трисарго мишра — то, что находится перед нашим взором реально, но находится в состоянии непрерывного изменения. Перетекает из тонкого состояния в грубое и обратно — сада нираста кухакам. Наши глаза не способны наблюдать другое. И только благодаря лучу знания исходящему от Него, мы способны воспринять Его в истинном свете. Дхамна свена сада нираста кухакам. Наваждение и иллюзия рассеются, только когда мы последуем за лучом, который посылает нам Истина. Идя по этому лучу, мы выйдем к Истине, которая желает бы
