Вопрос: Почему в некоторых Писаниях утверждается, что Шива — Всевышний Господь?
Шридхар Махарадж: Если помните, Шива пребывает в постоянном поиске, тогда как Вишну самоудовлетворен.
Разные Писания адресованы разным группам людей, в зависимости от их готовности воспринять истину. В начальных классах учитель говорит, что солнце неподвижно и планеты вращаются вокруг него. Но в старших классах объясняют, что солнце тоже движется. Истина выдается порциями. Общество неоднородно: у людей разный уровень сознания. Поэтому Писания по-разному излагают единую истину. Когда человек усваивает определенный объем знаний, ему говорят: "Нет, дитя мое, это еще не все. Иди дальше". Очень разумный метод, применяемый теми, кто несет Высшую истину.
локе вйавайамиша-мадйа-сева
нитйа хи джантор на хи татра чодана
вйавастхитиш тешу виваха-йагйа-
сура-грахаир асу нивриттир ишта
(Шримад-Бхагаватам, 11.5.11)
Истина дается частями, потому что люди не в состоянии воспринять ее целиком. Например, в Писаниях советуется: "Если не можешь жить без женщин, женись и наслаждайся. Хочешь есть мясо и рыбу, предлагай их соответствующему божеству. Ешь плоть других существ по определенным правилам, в обществе и под руководством тех, кто знает, как это делать. В таком случае твои добродетели перейдут к душе животного, у которого ты забираешь тело. Пожалуйста, поедай других, но сначала пусть жрецы принесут эту пищу в жертву божеству. Хочешь пить вино — предложи его богам".
Писания не запрещают, а регулируют. "Если ты не мыслишь жизни без мяса, вина, женщин и т.п., наслаждайся, но с соблюдением определенных правил. Когда же ты пройдешь этот этап, ты узнаешь, что делать дальше". А дальше, когда жизнь приближается к закату, те же Писания учат: "Пятьдесят лет ты пытался наслаждаться, настало время отречься от всего. Подумай о следующей жизни".
Так Священные писания обозначают этапы жизненного пути, каждый из которых регулируется правилами. Сначала человек учится, затем становится хозяином в доме — работает и поддерживает других, потом он отстраняется от дел и, наконец, полностью отрекается от мира, принимает санньясу. Таким образом, человеческая жизнь делится на четыре этапа (ашрама).
Действительно, в некоторых Пуранах, а именно в Шайва Пуране, говорится, что Шива — Всевышний Господь. Существует восемнадцать Пуран. Они делятся на три группы — по шесть в каждой. Первая группа — для тех, кто живет в благости (саттве), вторая — для тех, кто живет в страсти (раджасе), третья — для тех, кто пребывает в невежестве (тамасе), для низшего слоя общества. Всем этим людям Писания преподносят истину в соответствии с их уровнем сознания. Так сказано в самих Пуранах, задача которых — пояснять смысл Вед, основных богоданных Писаний. Пурана означает "дополняющая Веды ", причем каждая освещает их под определенным углом, в зависимости от уровня сознания группы общества. На первый взгляд кажется, что Священные писания говорят о разном, на самом деле они говорят об одном, но по-разному.
Вопрос: Значит ли это, что Пураны представляют истину более примитивно?
Шридхар Махарадж: Некоторые Пураны, действительно, дают минимум того, что нужно знать. Например, в Ману-самхите дается совет, какие виды рыбы можно употреблять в пищу. Там буквально говорится: "Ешь такую-то рыбу". Это не значит, что если ее не есть, ты поступишь плохо. Смысл в том, что если не можешь прожить без рыбы, если не мыслишь своего существования без поедания чужой плоти, ешь не все подряд, а определенные ее виды. Если съешь это существо, то заболеешь, если другое — навлечешь на себя беду, если третье — еще большую беду. Чтобы уменьшить отрицательные последствия, ешь то, что разрешено авторитетами. Но внутренний смысл каждого из Писаний — напомнить: "Это не предел, поднимайся выше". Если человек не может обуздать дурные наклонности, то, по крайней мере, их можно ограничить (правриттер-эша бхутанам).
В Упанишадах приводится такой пример. Чтобы быстрее добраться до места назначения возница должен все время придерживать лошадь, иначе, если ей дать свободу, она собьется с пути. Чтобы двигаться к цели, нужно ограничивать свою свободу. Мои чувства — своенравные лошади, тянущие мою колесницу-тело в разные стороны, а сам я — возничий. Чтобы достичь цели, я должен обуздать лошадей, заставить их двигаться в одном направлении. Если они не подчиняются, можно на некоторое время предоставить им свободу, но потом снова пробовать их обуздать. Постепенно они подчинятся мне — я буду управлять ими, а не они мною.
Каждый обитатель этого мира склонен использовать другие живые существа в своих интересах (правриттир эша бхутанам). Любая деятельность в мире эксплуатации — это насилие. Чтобы выбраться из этого мира, некоторые встают на путь полного отказа от деятельности, на путь безразличия и отречения (нивриттиш ту махапхала). Но есть и другой путь — бескорыстная деятельность ради Высшего Центра.
йагйартхат кармано ‘нйатра,
локо ’йам карма бандханах
тад-артхам карма каунтейа,
мукта-сангах самачара
(Бхагавад-гита, 3.9)
“Вся твоя деятельность должна быть связана с Центром, иначе тебе придется отвечать за последствия. Если ты поступаешь согласно Священным писаниям, то не несешь ответственности за свои деяния, ибо совершаешь их не ради себя. Если действуешь во имя Высшего Центра, тебе не о чем беспокоиться, Он Сам позаботится о тебе”.
Вопрос: В каких Писаниях говорится, что общество делится на четыре сословия, а жизнь — на четыре этапа?
Шридхар Махарадж: В Пуранах.
Вопрос: Для кого эти Писания — для тех, кто живет в невежестве, одержим страстями или пребывает в благости?
Шридхар Махарадж: Устройство общества описано во всех Пуранах, независимо от группы, к которой они относятся — к благости (саттве), страсти (раджасу) или к невежеству (тамасу). Общество делится на сословия и уклады. Высшее положение занимают те, кто пребывает в благости. Их называют брахманами. Но они тоже находятся под влиянием материальной природы (сагуны). Чтобы освободиться из рабства материального мира, не обязательно быть брахманом. Шудра, который формально пребывает в невежестве, может быть напрямую связан с Высшим Центром, если трудится в Его интересах. Тогда как брахман, пренебрегающий служением Всевышнему, будет низвергнут. Жизнь как вращающееся колесо — сегодня ты наверху, завтра внизу. Брахману никто не гарантирует вечного рая. В следующей жизни он может родиться шудрой, а потом снова брахманом (абрахма-бхуванал локах, пунар авартино).
Материя существует в трех состояниях, которые называются гунами:благость,страсть иневежество. Мы попадаем под влияние то одной, то другой гуны... Однако духовный мир — ниргуна, там нет материальных благости, страсти и невежества, он не подвержен изменениям. Жизнь в ниргуне, нематериальное существование, можно начать в любое время, не зависимо от того, брахман ты или шудра. Кто не желает разорвать границы порочного круга гуна-майи, тот обречен на взлеты и падения в мире эксплуатации. Когда мы пользуемся кем-то или чем-то, мы как бы берем в долг, обременяем себя ответственностью и должны будем расплатиться. Чем больше мы эксплуатируем, тем тяжелее бремя, тем сильнее оно тянет вниз. Чем ниже мы опускаемся, тем больше нас эксплуатируют. Так мы возвращаем долги. Это жизнь в мире эксплуатации: мы эксплуатируем, нас эксплуатируют — взлеты, падения — нескончаемый порочный круг. Чтобы вырваться из него, нужно попасть в мир ниргуны.
тасйаива хетох прайатета ковидо
на лабхйате йад бхраматам упарй адхах
тал лабхйате духкхавад анйатах сукхам
калена сарватра габхира-рамхасе
(Шримад-Бхагаватам, 1.5.18)
“Кто разумен и ищет истину, должен стремиться обрести то, чего не найти в этом мироздании ни на высших, ни на низших планетах. А что касается счастья чувственных удовольствий, оно, как и беды, приходит само собой, желаем мы того или нет”.
Время само позаботится о том, чтобы душа испытала отведенное ей количество счастья и несчастий. Спастись может лишь тот, кому выпала благая удача (сукрити), стремление служить миру ниргуны. Только служа Высшему Миру, можно разорвать порочный круг, победить силу, которая поднимает нас, чтобы низвергнуть.
Вопрос: Значит ли это, что в ведическом обществе даже шудры, низшее сословие, должны следовать определенным нормам поведения?
Шридхар Махарадж: Да, тем самым они получают возможность подняться до уровня страсти, а потом благости, хоть и остаются в рамках материальной природы (гуна - майи). Ниргуна находится за ее пределами.
Естественно, у брахмана есть преимущества перед шудрой, но это не гарантирует ему допуск в духовный мир. Даже поднявшись до Брахмалоки, он останется в пределах материальной сферы. Связь с миром ниргуны не зависит от социального статуса в варнашраме, о которой пишут Пураны.
Однако бывает два вида варнашрамы — дайва и асура. Общество, цель которого — дать возможность гражданину порвать оковы иллюзии, называется дайва - варнашрама. Общество, цель которого — справедливость и благоденствие, называется безбожное общество (асура-варнашрама).
Целью общественного устройства должно быть абсолютное благо (ниргуна), это придает смысл жизни. Иначе нет большой разницы между варнашрамой и не варнашрамой: и то и другое материально, а значит — плохо.
Вопрос: Допускается ли в обществе варнашрамы мясоедение?
Шридхар Махарадж: Да, но это в рамках материальной природы (сагуны). Человек отнимает у живого существа тело и использует его в качестве пищи. Писания регулируют этот процесс. Чтобы он не превращался в обычное убийство, требуется произнести определенную мантру, предложить плоть определенному божеству согласно определенным правилам в присутствии определенных людей. Тогда это будет жертвоприношением, и душа убитого животного в следующей жизни получит какие-то из ваших заслуг. Жертвоприношением вы благодарите казненное вами существо. Вы отняли у кого-то тело и должны возместить ущерб, это в ваших же интересах. Причем для живого существа важно, каким способом его убили, от этого зависит его следующая жизнь.
Но преданные Господа не едят чужую плоть. Так поступают другие и расплачиваются в зависимости от гуны, в которой находятся — тамасе, раджасе или саттве. Хотя такой образ жизни упорядочивается Священными писаниями, он не имеет ничего общего с преданностью Господу (ниргуной).
Следуя Писаниям, вайшнавы употребляют в пищу только молочные и растительные продукты, которые сначала предлагают Господу Нараяне. Души растений, предложенных Всевышнему Господу, получают величайшее благо. Пища, пожертвованная Господу, становится прасадом, Его милостью, и тот, кто ее принимает, также получает благо и духовно совершенствуется.
В понимании вайшнавов, если пища предлагается Господу, благо получает и тот, кто ест, и тот, кого едят, поскольку оба соприкасаются с высшей добродетелью. У нее другая природа, нежели у общепринятой добродетели материального мира.
‘дваите’ бхадрабхадра-гйана, саба-‘манодхарма’
‘эи бхала, эи манда’, -эи саба ‘бхрама’
(Чайтанья-чаритамрита, Антья 4.176)
В мире иллюзии не может быть добра и зла, здесь все ненастоящее, в том числе и добро. Сон, будь он хорош или плох, остается иллюзией. Между хорошим сном и кошмаром нет большой разницы. Добро и зло, как и все в царстве иллюзии, обман.
Вопрос: Правда, что душа убитого животного попадает в тело животного того же биологического вида?
Шридхар Махарадж: Необязательно. Это зависит от его прошлых поступков. В Бхагаватам есть одна замечательная история. После свадьбы Деваки и Васудевы, брат невесты Камса, предложил молодоженам отвезти их на колеснице в дом отца жениха. По дороге они услышали голос с неба: “Камса, не радуйся счастью сестры, ибо ты погибнешь от руки ее восьмого ребенка!”. Тот, не задумываясь, остановил коней, спрыгнул с колесницы и стащил Деваки за волосы на землю. Затем он достал меч и занес над ее головой. Тут вмешался Васудева: "Опомнись, доблестный воин! Неужели ты обезглавишь собственную сестру? Ты так боишься смерти, что готов опозорить себя убийством родного человека? Не делай этого!". Затем он произнес такие слова: "Грядущее рождение начинается еще до смерти".
Следующая жизнь формируется задолго до того, как мы расстаемся с этой жизнью. Это вполне понятно. Мы должны ответить за все, что когда-либо совершили. За все без исключения. Каждый поступок влечет за собой последствие. Последствия поступков (карма) выстраиваются в очередь и ждут своего часа. Кроме того, мы должны реализовать все свои наклонности и желания, а это возможно только в грубом теле. Таким образом, результаты прошлых поступков и желания выстраиваются последовательно, как программы в памяти компьютера. Когда душа лишается грубого тела, в тонком теле она перемещается туда, где ей суждено испытать результаты прошлых поступков согласно заданной последовательности.
Лишившись человеческого тела, душа может легко получить тело дерева. В истории есть много примеров того, как небожители, живущие строго по Писаниям и законам варнашрамы, в следующей жизни становились камнями или деревьями. В этом мире все возможно.
Когда кто-то умирает, нет гарантий, что он снова родится в хороших условиях. Брахман не обязательно снова будет брахманом. Если он совершал гадкие поступки, он родится среди низших форм жизни. С другой стороны, собакоед (чандала), завершив отмеренный ему путь, может получить тело брахмана. Следующая жизнь зависит от тяжести кармы и от последовательности ее исполнения.
Глава Сороковая
