 |
Конечно, само явление, позже обозначенное термином «культура», было отмечено общественным сознанием в более далекие исторические эпохи. Еще в период первобытнообщинного строя, когда закладывались основы материальной и духовной жизни общества, древний человек стремился обозначить свое присутствие в мире; в наскальных росписях, статуэтках из камня и кости, орнаментальных узорах на кусках оленьих рогов и каменных плитах – своеобразных знаках, которые наносил человек на предметы окружающего мира, наконец, на себя самого, – он стремился выделить «культурное» из «природного», вторгнуться в природный мир и изменить его. Именно это было первым шагом по пути самопознания, самооценки человечества, что нашло отражение в мифологии.
В этом плане знаменательно обращение к античному мифу о Прометее. Прометей – в греческой мифологии сын титана Иапета и океаниды Климены. Восстав против тирании Зевса, он дарует людям огонь, а с ним – блага цивилизации. Образ Прометея как подлинного «творца человека», наделившего его мудростью, научившего его видеть и чувствовать красоту мира, давшего человечеству основы технического прогресса, создан Эсхилом в трагедии «Прометей прикованный».
Так складывалось представление человека о культуре как о каком-то даре богов (не случайно «культура» и «культ» – слова одного корня), о ее особом предназначении, изменившем «природные» условия жизни человека. Но этот же миф говорил о драматизме культурного процесса, на что обратил внимание немецкий философ ХХ века Карл Ясперс: «Мы задаем вопрос о том, что явилось существенным в превращении человека в человека в мире, который он создает; о том, какие открытия он сделал в опасных ситуациях, в своей борьбе, руководимый страхом и мужеством, как сложились взаимоотношения полов, отношение к жизни и смерти, к матери и отцу»[7].
Уже в древнегреческом обществе существовали понятия, предназначенные для явлений культуры: это «техне» («ремесло», «искусство», «мастерство» – от корня «техне» образовалось и слово «техника»), термин, обозначающий человеческую деятельность, преобразующую материальный мир.
В античном сознании понятие культуры отождествлялось с «пайдейей», т.е. образованностью. «Пайдейя», по определению Платона, означает руководство к изменению всего человека в его существе. В греческом полисе (городе-государстве) культура была одновременно «воспитанием», «возделыванием» и «культом». Именно эти процессы характеризовали подготовку гражданина в античном полисе, формирование зрелого мужа из несмышленого ребенка (pais – ребенок), становление личности, образованность, просвещение, культуру. В понятиях древних греков, «пайдейя» выражала глубокий контакт образования с воспитанием, приобретением навыка, что особенно глубоко осуществляется в искусстве «техне» – т.е. гражданском навыке, приобрести который необходимо каждому гражданину полиса. «Пайдейя», имевшая определенный ремесленнический характер, указывала, с одной стороны, на интеллектуальную сущность античной культуры и образованности, с другой, на ее эстетическое основание.
В обращении к человеку, его личности состоит гуманистическая сущность античной культуры, в ее основе – идеал человека, выступающего целью культурного процесса. Воплощение этого идеала в гражданине полиса было целью «пайдейи» и осуществлялось через многолетнюю «схолэ», где образовательный процесс не сводился к овладению суммой норм и требований, а был подготовкой к общественной жизни, развивал в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного. При этом античный человек не терял своего единства с природой, с космосом, включавшим в себя и богов, и людей.
Особое значение в характеристикекультуры древнегреческого общества имело понятие «калокагатия» (от греч. Calos – прекрасный и agathos – хороший, нравственно совершенный), обозначающее гармонию внешнего и внутреннего, что является условием красоты человека; причем под «внутренним» понималась мудрость. Как идеал физического и нравственного совершенства «калокагатия» получила воплощение в искусстве, в частности, в скульптуре (Фидий, Поликлет и другие).
В Древнем Риме, где и возник термин «культура», понятие «возделывание» относилось прежде всего к обработке земли.
Римский государственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234-149 до н.э.) написал трактат о земледелии, перевод названия которого по-латыни означает agri culture - «агрикультура». Этот трактат посвящен не просто обработке земли, а уходу за участком, полем, что предполагает особое, душевное отношение к земле, без чего не будет «культуры», должного возделывания земной почвы. Но уже Цицерон, говоря о возделывании, имел в виду не землю, а духовность – «culture anima». Цицерон (106-43 до н.э.) отождествлял философию с культурой души и духа. Подразумевалось воздействие философии на ум с целью его обработки, воспитания, развития умственных способностей; но философия была направлена также на почитание, уважение, поклонение уму: «Culture anima autem philosophia est».
Европейское средневековье определило появление нового типа культуры и иного ее понимания: это была культура христианская, где на смену политеизму пришел монотеизм, иное понятие духовности, аскетический идеал. Средневековый человек, обнаружив неповторимость, уникальность, неисчерпаемость личности, поставил целью стремление к самоусовершенствованию, избавлению от греховности. Мир и человек, считали идеологи средневековья, имеют основание в Боге. Признание сотворенности мира – креационизм [лат. сreateo (creationism) – созидание] – перерастает в концепцию постоянного творения. Бог сообщает миру его смысловую значимость, божественной символикой наполнен мир.
Радикально изменилось понимание культуры. Человек, уверовавший, что кроме вещественно-телесного (земного) мира существует небесный, духовный мир, где человек обретает истинное блаженство, мир, к которому принадлежит человеческая душа, обнаружил, что в нем действуют законы и нормы, неподвластные человеческому разуму, а именно: Высший Разум и Высшая Справедливость.
В эпоху средневековья особое значение приобрело понятие «культ». Оно выражало способность человека раскрыть собственный творческий потенциал в любви к Богу. Культура вновь предстала перед человеком как необходимость «возделывания» собственных способностей, в том числе и разума, дополненного верой. Рациональность, оказалось, далеко не главное в человеке, перед которым открылись такие истины, как вера, надежда, любовь. Новое понимание культуры привело и к иному толкованию самопознания: Бог создал человека, его бессмертную душу, следовательно, счастье не в познании себя, а в познании Бога. Счастье и свобода человека не в его «автономизации» (независимости), а в сознании того духовного родства, в котором он находится со Всевышним. Именно тогда человек, научившись преодолевать себя, достигнет непостижимого.
Культура, в отличие от античного ее толкования, осознается не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности, культивирование неисчерпаемости личности, ее постоянного духовного совершенствования.
В культуре средневековья исключительную роль приобрела книга, особенно Библия, которая расценивалась как «слово Божие, глагол, с помощью которого Господь Всемогущий установил свою власть над миром сим…»[8].
Вчитываясь в Библию, человек в то же время сочетал ее идеи с состоянием своей души, своего «Я», что наполняло моральным смыслом его жизнь, помыслы и поступки.
В эпоху средневековья рождается особая культура рыцарства – культ доблести, чести и достоинства.
Идеи эпохи Возрождения возвестили о формировании нового направления в культуре, связанного с осмыслением и углублением индивидуалистических устремлений человека, что вызвало особый интерес к античности. Термин «Возрождение» ввел Джорджо Вазари в книге «Жизнеописания наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» (ХVI в.), имея в виду возрождение античных гуманистических традиций. Эпоха итальянского Возрождения характеризовалась как эпоха возрождения человека, как эпоха гуманизма. Именно в этот период Колюччо Салютати и Леонардо Бруни ввели в обиход слово «humanitas» (в лат. – человеческая природа, человеческое достоинство). Представление о культуре стало выражать активное творческое начало в человеке, тяготеющем к гармоническому, возвышенному развитию.
Эпоха Просвещения сформировала новые культурные ценности: человек, общество, государство, религия, наука, философия и другие. Именно в ХVII-ХVIII вв. появляются на философском уровне размышления о сути культуры. В ХVII веке понятие «культура» стало употребляться в современном значении в трудах немецкого юриста и историографа С.Пуфендорфа (1632-1694).
Он обозначил этим термином результаты деятельности общественного человека. Культура приобрела смысл чего-то внеприродного, развитого и культивируемого человеком. Культура понималась как противостояние человека и его деятельности дикой стихии природы, ее темным и необузданным силам.
Рождение понятия «культура» не случайно совпало с появлением и развитием новых отношений в обществе к человеку и природе. Это было Новое время, характеризовавшееся новым образом жизни, строительством городов, образованием нового класса – «буржуа», «бюргеров». Человек ощутил свое превосходство над природой, превратив ее в средство и объект своих действий.
Это была эпоха технического и промышленного переворотов, эпоха великих географических открытий и колониальных захватов. Стала очевидной определяющая роль человека в его жизни и деятельности, что также послужило основой понимания культуры как самостоятельного явления.
Проблемам культуры посвятили свои труды Дж.Вико, К.Гельвеций, В.Франклин, И.Гердер, И.Кант и другие мыслители.
Просвещение стремилось сформировать целостное понятие о культуре, сочетающее активное действие мировых сил (в том числе и божественный Разум) в природе и деятельность человеческого разума. Человек определяется как существо, наделенное разумом, волей, способностью созидания, как «животное, делающее орудия», а история человечества – как его саморазвитие благодаря «предметной» деятельности, понимаемой как многообразие ее форм – от ремесла и речи до поэзии и игры. Теория культуры, развиваясь в лоне европейской философии, осмысливала мир как явление двусоставное, включающее в себя «природу» и «культуру», а сама теория культуры понималась как «царство духа» и «мир человека», как совокупность различных форм сознания – нравственного, религиозного, экономического и т.д.
Однако уже тогда (особенно ярко в работах Ж.-Ж.Руссо) наметилась мысль о невозможности гармонического единства в мире и в человеке «природы» и «культуры». Немецкая классическая философия, стремясь устранить это противоречие, рассматривала культуру как исторический процесс развития духа, в котором противоречие «природы» и «культуры» является необходимым, но преходящим моментом на пути к их синтезу. С наибольшей полнотой эти проблемы разработаны в философской системе Г.В.Ф.Гегеля.
Однако общий аналитический дух, господствовавший в науке ХIХ в., приводил к тому, что культура рассматривалась не в своей целостности, как сложноорганизованная система, а в тех или иных конкретных проявлениях: философия религии, этика, эстетика, философия языка, гносеология, аксиология, антропология и т.д. Культурологическое знание, уходя в область конкретных наук, срасталось с этнографией, археологией, искусствознанием, науковедением, историей техники и т.п.
Уже к концу ХIХ века обозначились существенные расхождения в понимании сущности культуры. Некоторые ученые противопоставляли «умственную, нравственную и религиозную жизнь человечества» – материальной деятельности, другие же придавали понятию «культура» широкое значение, охватывающее «все стороны внутренней истории: и экономическую, и социальную, и государственную, и умственную, и нравственную, и религиозную, и эстетическую» (П.Ю.Милюков, «Очерки по истории русской культуры»).
Ученые-культурологи XIX – XX вв. обращаются либо к изучению того или иного исторического типа культуры – первобытной, античной, средневековой, ренессансной (Я.Буркхардт, Э.Тайлор, Л.Леви-Брюль, К.Леви-Стросс, А.Малиновский, И.Хейзинга, М.Бахтин, А.Гуревич), либо к характеристике нескольких исторических и этнических типов культуры (Н.Данилевский, О.Шпенглер, П.Сорокин, А.Тойнби). Подобный подход позволяет увидеть богатство культурных форм, некоторые закономерности их исторического развития. Но сама сущность культуры как бы растворялась в многообразии ее форм.
Основополагающее влияние на становление и развитие культурологии оказали В.Дильтей, Г.Риккерт, Э.Кассирер и О.Шпенглер, концепция которого вызвала широкий общественный интерес к проблемам культуры.
Основные идеи и концепции культурологии ХХ века связаны также с именами З.Фрейда, К.Г. Юнга, Н.А.Бердяева, Э.Фромма, М.Вебера, А.Тойнби, К.Ясперса, М.Хайдеггера, Ж.-П.Сартра, Х.Ортега-и-Гассета, Л.Леви-Брюля, К.Леви-Стросса, М.Бубера, Н.Я.Данилевского, А.Ф.Лосева, Д.С.Лихачева, М.М.Бахтина, А.Меня, С.С.Аверинцева, Ю.М.Лотмана, А.Я.Гуревича, М.С.Кагана, Г.Гачева и других.
В ХХ веке американские ученые А.Кребер и К.Клакхон («Культура», 1952), обобщая достижения культурологов мира, привели 180 определений культуры (не считая определений русских мыслителей рубежа ХIХ-ХХ вв., данных в приложении), которые были распределены по следующим рубрикам: «описательные», «исторические», «нормативные», «психологические», «структурные», «генетические», «неполные». Эту работу продолжили в 70-е гг. ХХ в. американские ученые А.Каплан и Д.Мэннерс («Теория культуры»).
В 1983 г. в Торонто состоялся ХVII Всемирный философский конгресс, посвященный проблеме «Философия и культура». Конгресс продемонстрировал широкий спектр подходов к культуре современных философов.
Приведем некоторые определения культуры, сформулированные различными учеными[9]:
Э.Тайлор: комплекс, включающий знания, верования, искусства, законы, мораль, обычаи и другие способности и привычки, обретенные человеком как членом общества;
Ф.Ницше: «Единство художественного стиля во всех проявлениях жизни народа»;
П.Сорокин: культурный аспект сверхорганического универсума, охватывающий представления, ценности, нормы, их взаимодействие и взаимоотношения;
Х.Ортега-и-Гассет: социальное направление, которое мы придаем культивированию наших биологических потенций;
К.Юнг: формы поведения, привычного для группы, общности людей, социума, имеющие материальные и нематериальные черты;
Ч.Моррис: в широком смысле слова ¾ система знаков;
Э.Кассирер: процесс прогрессирующего самоосвобождения человека. Язык, искусство, религия, наука ¾ различные фазы этого процесса;
Т.Эллиот: специфический способ мышления, чувствования и поведения;
З.Фрейд: слово «культура» характеризует всю совокупность достижений и институтов, отдаливших нашу жизнь от жизни звероподобных предков и служащих двум целям: защите человека от природы и упорядочиванию отношений людей друг с другом;
М.Хайдеггер: «реализация верховных ценностей путем культивирования высших человеческих достоинств».
А.Швейцер: «Главное в культуре – не материальные достижения, а то, что индивиды постигают идеалы совершенствования человека»;
П.Флоренский: культура «ядром своим и корнем имеет культ … Культурные ценности – производные культа, как бы отслояющаяся шелуха культа»;
В.И.Ленин: «Есть две национальные культуры в каждой национальной культуре», так как условия жизни людей порождают разные идеологии;
Л.Н.Толстой (эпилог «Войны и мира»): «…духовная деятельность, просвещение, цивилизация, культура, идея – все это понятия неясные, неопределенные…»;
Ю.Лотман: совокупность текстов, точнее – механизм, создающий совокупность текстов;
Ю.Лотман, Б.Успенский: знаковая система;
В.Сагатовский: программа образа жизни;
Н.Чавчавадзе: воплощенные ценности;
В.Библер: культура – это «диалог культур»;
Е.Вавилин и Ф.Фофанов: конкретно-исторический вариант существования той или иной общественно-экономической формации;
М.Мамардашвили: «Под «культурой» я понимаю некий единый срез, проходящий через все сферы человеческой деятельности…»;
М.Коган: «система, выступающая мерой и способом формирования и развития сущностных сил человека в ходе его социальной деятельности»;
С.Чарновский: совокупность объективированных элементов общественного достоинства;
С.Пекарчик: единая для общественной группы семиотическая система;
М.Червинский: культура, понимаемая как процесс;
И.Херман: целостность человеческого развития, выводящего его за природные границы.
Современные исследователи С.Н. Иконникова и В.П. Большаков, обобщая множество позиций в определении методов исследования культуры, выделяют прежде всего общенаучные – эмпирические и теоретические, подчеркивая актуальность, значимость одних и других.
Эмпирические, отмечают авторы, основанные на конкретных исследованиях, особенно важны в культурологии, т.к. позволяют обосновать, подтвердить теоретико-методологический фундамент культурологических концепций.
Но не менее важны теоретические методы, которые «предлагают различные «ориентиры», «выстраивают модели и схемы», определяя «особенности культуры, ее содержание и функции».
«Методы, разработанные непосредственно в предметном поле культурологи:
· метод реконструкции культурных полей;
· метод моделирования культурных объектов;
· социокультурный историко-генетический метод;
· метод мозаичных реконструкций;
· метод социокультурных наблюдений и другие.
Особое значение имеет системный метод исследования культуры, который применяется как для анализа отдельных форм и проявлений культуры, так и для рассмотрения ее целостности, взаимосвязей и соподчиненности отдельных компонентов общим целям и задачам.[10]
