Меня кидает из эйфории в глубочайшую депрессию – в «печаль воина»[15]. Состояние «сияющей Пустоты» сменяется состоянием мрачной Пустоты, но «пустотность» все равно остается.
Бывает, забросит в такую тоску, что впору в петлю. И если бы я не осознавал динамики со мною происходящего, то мог бы однажды не выдержать и покончить со всем. Наверное, такую скорбь испытывают истинные религиозные подвижники, познавшие Бога. Недаром же в Библии сказано: во многом знании много печали (Проповедник 1,18). Знание Бога – это как раз и есть «многое» знание. Прав был и Ошо – высшая истина причиняет очень сильную боль…
А бывает, приходит радость какая‑то неземная, «благодать великая». И я купаюсь и нежусь в волнах божественной любви… Осознанный, контролируемый маниакально‑депрессивный психоз. Как в песне: «То мы буйно помешанные, то мы вяло бегущие»…
Нахожусь в точке разрыва, где все рядом и переключение из одного состояния в другое происходит сразу же. Как у ребенка: только что плакал, а через секунду уже смеется. Кстати, йоги, используя эти механизмы, могут мгновенно генерировать колоссальное количество энергии, с быстротой молнии переключаться – ведь форма йога стала очень подвижной и он умеет в одно мгновение менять ее, приспосабливаясь к обстоятельствам, отражая их как в зеркале. Точно так же мастер боевых искусств должен обладать способностью мгновенно взрываться, переходя из полностью расслабленного состояния в состояние чудовищной концентрации. И не нужна ему для этого разминка и подготовка. Он всегда готов. Как пионер.
Еду в подземке. Сижу расслабленный на скамейке, удобно развалился на ней. Сзади группа каких‑то агрессивных людей начала курить. Я задумчиво смотрю в окно, спокойно созерцаю пейзаж, вдыхаю дым… И вдруг что‑то словно взорвалось во мне: резко обернувшись, бью одного из курящих по сигарете пластиковой сумкой и яростно кричу: «Это мешает мне!» Я мгновенно переключился из состояния абсолютного спокойствия и расслабления в состояние полной боевой готовности. За долю секунды стал готов к драке. Противники тоже приготовились к поединку, но моя энергия, мой дух заставили их не идти на обострение, что‑то подсказало им: парень не в себе, ну его на фиг, лучше не связываться. А я, поняв, что выиграл, не борясь, тут же перешел из максимальной ярости в полное спокойствие и расслабление, сел к ним спиной и непринужденно начал вести беседу со своим знакомым, вошедшим в вагон на остановке. Во мне не было ни страха, ни адреналинового выброса, ни ожидания нападения со спины. Я с абсолютной уверенностью знал (мое тело знало), что в долю секунды смогу мобилизоваться вновь.
Я мог позволить себе расслабиться и не готовиться к возможному бою, потому что моя «ци предыдущего неба», как сказали бы древние мастера, функционировала правильно. (Есть еще и «ци последующего неба».)
Так происходят всплески энергии и мгновенная адаптация к ситуации, когда нет блокировок для «переключателя». Когда энергия ярости течет свободно. Как, впрочем, и энергия спокойствия…
«Боевое искусство есть ответ мистического, религиозного самоосознания на внешнее воздействие окружающей среды», – сформулировал один Мастер. Мое мистически‑религиозное самоосознание очень качественно отреагировало на внешнее воздействие в подземке. Так я начал понимать, что мастерство в боевых искусствах – это не только совершенные внешние техники, изощренные приемы и трюки, – оно так же связано с мистически‑религиозным знанием и самоосознанием. Мастера боевых искусств обладали таким знанием, они «видели» суть вещей. Они рассматривали бой как часть всеобщего процесса Вселенских перемен, не выделяли его особо из контекста жизни. Кто‑то из них сказал: «Ступени совершенствования в
Будо соответствуют различным уровням циркуляции жизненных сил в организме и степени просветления сознания».
Мастерство. Мы не хотим быть мастерами, хотим быть лишь подмастерьями – у мастеров боевого искусства: Оямы, Уесибы, Фунакоши; у великих деятелей духа: Будды, Иисуса, Ошо… Мы надеваем черные пояса, рясы, получаем мастерские даны и духовные саны – но все равно остаемся лишь подмастерьями у кого‑то. Мастер же сам по себе… Мастер одинок, одновременно будучи единым со всей Вселенной, с Богом.
Мастер может проиграть схватку – но он проиграет как Мастер, а не как ремесленник, он может выиграть – и выиграет как Мастер, а не как подмастерье. Познавший Бога может и проиграть в религиозном диспуте, не будучи таким искусным в споре, как богословы, но он знает что‑то важное – он познал Творца. Он Мастер, а не подмастерье, не ремесленник. Он состоялся, и его состояние, его знание всегда с ним, чтобы ни случилось. Победы и поражения не влияют на его состояние и его познание. Победы и поражения ничего не значат для него – он неизменен, проигрывает он или выигрывает.
Мастер видел свет, слепцы же лишь строят красивые теории света и глубокомысленно рассуждают о словах тех, кто видел сияние, зачастую совершенно не понимая их смысла, коверкая и искажая их значение..
…Снова еду в подземке. «Вижу». Смотрю на людей и вижу их страхи, точки опоры. Все видно по глазам. Вижу то, чего раньше и не замечал. Страх в глазах у всех. И любого можно задеть за него. Любым можно управлять, умело воздействуя на него. Да, страх есть основа общественного устройства. Но страх есть и основа жизни – страх жизни перед смертью. Любовь к жизни основана на страхе смерти.
…Случайно на обложке журнала, который держал в руках один из пассажиров, я увидел фотографию дикого волка. У зверя в глазах не было страха. Была лишь отрешенность.
…Пошел гулять в парк. Вечер, народу никого. И вот подул легкий ветерок и начал гнать меня. Подует посильнее – и я бегу быстрее.
Утихнет – и я остановлюсь. Изменит направление, и я двигаюсь вместе с ним в другую сторону Я очень точно следую незначительному давлению воздуха. Много часов следовал я потоку, до рассвета. Пригнал меня ветер наконец на скамейку и бросил, улетел по своим делам. Посидел я, посидел и домой побрел…
Ветер, как метафора (на физическом уровне) той вселенской Силы, которая ведет нас.
Однажды на тренировке я вспомнил ветер и начал следовать тонким потокам энергий в поединке…
…Один. Концентрируюсь на ощущениях своего тела, на своих действиях, мыслях и в результате этого вхожу в состояние Пустоты, в то измененное состояние сознания, когда «видишь». Этим непрерывным контролем максимальной интенсивности я сам себя «прижимаю к стенке», загоняю в пограничные области. Разгоняю что‑то внутри до гипервозбуждения, до агонии… Вспомнились слова миллиардера Дональда Трампа: «В бизнесе надо раскачать себя до состояния гиперактивности». Я также раскачиваюсь до гиперэнергетики. Тяжело держать это состояние. Это чудовищная внутренняя работа, незаметная внешне. Устал от этой концентрации. Концентрируюсь на мельчайшем бытовом действии: как поставил ногу, как прикоснулся к предмету, как моргнули глаза… Осознаю все. Сжимаюсь до глубокого «здесь и сейчас». Во всем непрерывно преодолеваю себя. Не хочется поднимать пылинку с пола – преодолеваю, поднимаю. Не хочется вставать со стула – преодолеваю, встаю. Хочется выпить весь стакан воды – пью лишь половину. Хочется откусить еще кусок хлеба – не откусываю. Хочется полежать – встаю… И так все время накапливаю некий вид внутреннего раздражения – ту энергию, которая никак не может выплеснуться, которая бурлит в теле, переполняет его, заряжает на взрыв, но внешне не проявляется. Сохраняю контроль над этой энергией. Так терпит, накапливая раздражение, муж, которого «пилит и пилит» жена. И когда‑то у него заканчиваются силы терпеть придирки своей «половины», и он взрывается. Точно так же, наверное, надев власяницу и вериги, накапливает внутреннее возбуждение, энергию (и входит в измененные состояния сознания) через непрерывный контроль над ощущениями своего тела, истинный религиозный подвижник. Только не обязательно вериги и власяница должны быть физическими – они могут быть и чисто психическими, а способствовать при этом тому же самому.
Подобным образом работает и сексуальная энергия: длительные воздержания приводят к нарастанию внутреннего напряжения, нервозности, которые не сбрасываются в оргазме – к увеличению уровня внутренней энергии. «Раздражение нарастает, когда этого долго нет… Просто надо с кем‑то… Надо – и все!» – говорила одна моя подруга.
Вспомнил: «Иди в народ…»
Пошел на тренировку рассеивать энергию, переключать внимание на внешнее.
Зашел в спортивный зал, ученики ждут начала занятий. Я внезапно как крикну со всей силы, чтобы хоть как‑то выплеснуть из себя накопившийся заряд. Все замерли, испугались, сжались… А я стою и думаю: «А ведь эту необычную технику можно успешно применить и в уличном поединке, чтобы ввести противника в замешательство!»
Тренировка тяжелая, но для меня это блаженный отдых, сброс сознательно накопленной энергии и раздражения. Все инвертировалось: работа стала отдыхом, а отдых – тяжелой работой.
«Что делаю на тренировке, на работе? Отдыхаю». Только не все поймут такой ответ. Отдыхаю от пустоты одиночества смерти, от непрерывного преодоления себя и постоянного контроля.
Стресс. Стресс, дела – они как щиты от пустоты. Люди хотят стресса. Ведь самый большой стресс для них – полное его отсутствие. Воистину, чем бы дитя ни тешилось – зарабатыванием больших денег, писанием «умных» книг, достижением чемпионских титулов, верой в какую‑то религию, практикой магии или еще чем‑то, – лишь бы не плакало[16]… Надо ведь чем‑то наполнять время, оставшееся нам до смерти.
Я нахожусь в состоянии бездуальности Дзен – нет двойственности, нет правильного и неправильного… Смотрю на учеников, выполняющих упражнения, и думаю: «А ведь все они все делают правильно! Я ничему не могу научить их. Мир в полном порядке! Все они совершенны». Ведь как сказал Мастер Дзен: «Разбитая чашка – это совершенная разбитая чашка». И все во Вселенной совершенно. Для какой‑то Высшей Силы все, что ни делается – правильно.
То смирение, о котором говорят религии, возникает у человека тогда, когда он начинает видеть совершенство в любой ситуации… Когда он смотрит на все глазами Бога. Или мастера Дзен. Когда он принимает все как есть, не оценивая – плохо‑хорошо, правильно‑неправильно… Все не плохо и не хорошо, не правильно и не неправильно – оно просто есть как есть. Такова позиция Дзен.
На каком‑то глобальном уровне – на уровне Бога – мир всегда и во всем гармоничен, чтобы в нем не происходило: хорошее, плохое, доброе, злое… Вселенная совершенна, если рассматривать ее целостно, с позиции Бога, с точки зрения Вечности, с ракурса бесконечности – все, все противоположности, в ней гармонично добавляют друг друга. Да, в целом Бог сотворил совершенную Вселенную… Вычленяя лишь часть Целого мы теряем гармонию, совершенство и обретаем интерпретации: плохо‑хорошо…
Позже, когда вышел из состояния тотальной бездуальности, «перестал смотреть глазами Бога», я начал снова замечать ошибки учеников – здесь не так, там неверно…