Дюркгейм Эмиль (1858—1917) В трех главных книгах Дюркгейм разрабатывает идущую от Конта проблему социального согласия. Это работы: «О разделении общественного труда» (1893; русск. перев. 1900), в которой решается вопрос о том, как в современном обществе с присущей ему дифференциацией функций и профессий, сохранить интеллектуальную связь и общезначимую мораль; «Самоубийство» (1897; русск. перев. 1912), содержащая анализ аномии; «Элементарные формы религиозной жизни» (1912), в которой анализируются религиозные верования как основа упорядоченности примитивного общества. Дюркгейм рассматривал социальную реальность как особого рода бытие, имеющее свой смысл в силу своей особой — коллективной — природы и свои, только ей присущие закономерности, познание которых и составляет задачу социологии. Человека он рассматривал как двойственное, биосоциальное существо, часть сознания которого определяется биологически, а «наиболее высокие формы человеческого духа» — обществом. Совокупность мнений, знаний, способов действия и других явлений культуры составляют, по Дюркгейму, общество. Его компоненты Дюркгейм называет «коллективными представлениями». Они являются продуктом длительного развития общества и принудительно навязываются каждому индивиду. По Дюркгейму, человек - биосоциальное существо, в котором сосуществуют 2 начала: индивидуальное, его основой является организм, и социальное, которое формируется обществом. Общество - это независимая от индивидов вне- и надындивидуальная реальность. Оно доминирует над ними и служит источником всех высших ценностей. Общество - это совокупность коллективных представлений - общих идей, религии, правил морали, интеллектуальных операций, социальных норм и обычаев. Процесс «внедрения» коллективных представлений в индивидуальное сознание толкуется как чисто духовный речевой процесс взаимодействия сознаний.
Леви-Брюль Люсьен (1857 - 1939) - французский антрополог, философ и психолог-позитивист, близкий социологической школе Дюркгейма. Ранние работы Л. посвящены истории философии, особенно анализу творчества О. Конта. опираясь на идею Дюркгейма о социальной обусловленности сознания, выдвинул учение о 2 типах мышления человека: логическом и пралогическом. Оба типа сосуществуют на всех ступенях развития общества, но у людей первобытного общества пралогическое мышление преобладает. Эти типы различаются как по содержанию (которым м. б. реальная объективная действительность или магическое, сверхъестественное), так и по своей логике (мышление, подчиняющееся причинно-следственным отношениям, или мышление, нечувствительное к противоречиям, подчиняющееся закону партиципации - сопричастности). Л. полагал, что поведение человека в примитивных обществах может быть описано с помощью понятия Э. Дюркгейма "социальная репрезентация" и является эмоциональным и мистическим, а не интеллектуальным. В этом лежит основа теории Л. О «дологическом мышлении» первобытного человека, в чем он выступает оппонентом концепции Тайлора, по которой мышление древнего человека столь же логически, как и мышление современного человека. Первобытный человек верит в существование оккультных сил, и его мышление является "дологическим", такой человек живет «законом сопричастия». Например, первобытный человек не понимает идеи причинности, свойственной цивилизованным обществам. Для него не существует ни случайности, ни законов природы. Л. полагал, что логическое мышление свойственно исключительно цивилизации Запада и отказывался признавать существование аналогий между первобытными и цивилизованными обществами. Однако, Л. признавал, что дологическое мышление свойственно не только отсталым народам, но возможно и в жизни современного человека, являясь основой так называемого мистического опыта В позднем творчестве Л. существенно смягчил противопоставление "дологического" и "логического" типов мышления. Взгляды Л. оказали значительное влияние на идеи многих мыслителей ХХ: К. Юнга(связь «примитивного» мышления и бессознательного), на социологию знания и познания М. Шелера, структурализм К. Леви-Стросса и др.
7. Функционализм и структурализм в культурной антропологии. Б.Малиновский, А.Рэдклифф-Браун.
Появление ф-ма как способа изучения культур связывают с работами.Малиновского и Рэдклифф-Брауна.
Главное требование этого метода — рассматривать быт и культуру любого данного народа как единое целое, как систему взаимосвязанных частей, где каждая часть выполняет свою определенную роль, свою «функцию». Понятие "функция" получило два основных значения. 1) указание на ту роль, которую определенный элемент культуры выполняет по отношению к целому, и 2) обозначение зависимости между частями, компонентами культуры.
Важнейшая задача - разложение целого (культуры) на составные части и выявление зависимостей между ними. Нередко отдельный элемент играет не просто присущую ему роль, а представляет собой звено, без которого культура не может существовать в качестве целостного образования. Для ф-тов практически не представляют интереса ист-кие изменения культур; их волнует, как действует культура "здесь и сейчас", какие задачи она решает, как воспроизводится (антиисторизм Малиновского).
Бронислав Мал-кий - «Аргонавты западной части Тихого океана», «Научная теория К-ры». Поляк по национальности. В университете изучал физику и математику, но затем заинтересовался под влиянием «Золотой ветви» Фрэзера этнографией и историей культуры.
Основные положения теории культуры М-го сложились под сильным влиянием Спенсера об обществе как о биологическом организме особого рода. Культура основана на биологическом базисе: человек есть животное, и потому первая задача, которую он решает, — это удовлетворение простейших биологических потребностей. Удовлетворяя их, человек создает для себя как бы новую, вторичную, производную среду; эта среда и есть культура. Культура есть вещественный и духовный аппарат, при помощи которого человек решает конкретные, специфические стоящие перед ним задачи.
Помимо основных потребностей, есть еще производные потребности, порождаемые самой культурной средой. Средства удовлетворения потребностей представляют собой некую «организацию». Первичная единица организации – институт. Взятые в совокупности, эти институты образуют «культуру». «Культура есть некое целое, состоящее из частью автономных, частью координированных институтов. Процессы эволюции и заимствований происходят лишь в форме изменения «институтов».
Любая культура вырабатывает систему устойчивого "равновесия", где каждая часть целого выполняет свою функцию. Если уничтожить какой-либо элемент культуры (напр, запретить вредный, с нашей т.зр. обряд), то вся этнокультурная система, а значит, и народ, живущий в ней, может быть подвержена деградации и гибели.
Сильная сторона научного метода М-го состоит не в надуманной «теории потребностей» а в его основной идее: каждое общество (или культура) представляет собой единое и неделимое целое, где все части взаимосвязаны и взаимообусловлены, а потому и изучать каждую «культуру» надо как одно целое, не вырывая искусственно отдельными кусочки, не забывая о «функции», которую выполняет каждый элемент целого.
Исходя из своей ф-листской концепции, Б.М-кий весьма критически оценивал предшествующие направления в исследовании культур. Особенно резко он критиковал метод пережитков Э.Тайлора (то или иное явление вместо поиска его смысла и функций объявляли пережитком). Под огнем критики оказался и диффузионизм, так как его сторонники понимали культуру не как живое органическое целое, а лишь как совокупность мертвых вещей. Основной недостаток учений предшественников - изолированное изучение отдельных черт культур как независимых друг от друга сущностей.
Структурно-функциональная теория культур Рэдклифф-Брауна. Родился в Англии, учился в Кембриджском университете на кафедре социальной антропологии, проводил полевые исследования на Андаманских островах. " Андаманские острова", "Историческая и функциональная интерпретация культуры ". Науку о культурах делил на – этнологию (конкретно-историческое изучение отдельных народов) и КА (поиски общих закономерностей соц-го и К-го функц-ния и развития). В отличие от М-го, не отрицал исторического изучения культур.
Он поддерживал т.зр. Дюркгейма, что общество есть особая реальность, несводимая к индивидам. Любая система определяется: а) единицами/ элементами, ее составляющими (человеческие существа как совокупности поведенческих явлений) и б) отношениями между ними (соц-ные отношения). Он отказывается даже от понятия "культура", используя вместо него понятие "социальная структура".
Сверхзадача своих исследований "примитивных культур" - на основании понимания и анализа относительно простого, архаичного общества, чтобы совершенствовалась индустриальная цивилизация.
Особенность - практическая направленность исследований; стремление создать КА как прикладную науку, обеспечивающую решение актуальных практических задач. В функционалистском исследовании культур по-новому был сформулирован вопрос о будущем "примитивных" культур; не разделяли идей эвол-тов в оценке культур ("лучшее" - значит более развитое) и не поддерживали их теорию обязательного стадиального развития всех культур в соответствии с эталонами европейской цивилизации.
Малиновский придерживался т.зр. максимального сохранения архаичности культур, их традиционного образа жизни; он сформулировал вопрос о взаимодействии современных и традиционных культур и показал его сложность.
Сущ-ный итог развития ф-зма - нацеленность на понимание других типов культур, необычного, с т.зр. европейцев, стремление изучить культуру изнутри, осознать иные культурные ценности.
8. Биологическое направление в изучении культур.
ПРИ РАССМОТРЕНИИ эволюционного направления в исследовании культур отмечалась тенденция к отождествлению развития "организма" и культуры. Л.Фробениус также проводил аналогию между культурой и живым существом. Элементы биологического подхода к культуре присутствуют и у А.Бастиана, который считал, что элементарные клеточки культуры подобны клеткам живого организма.
Основной тезис или идея - замена изучения исторических факторов развития культур биологическими. В истории науки существуют два варианта реализации этой идеи. Первый состоит в сведении культурного разнообразия, особенностей этнокультурных общностей к биологическим (расовым) или даже антропологическим характеристикам индивидов. Второй выражается в лишении культуры ее исторической специфики как особой качественно отличной формы организации жизни человека и усмотрении в ней лишь количественных отличий от мира животных. Если первый вариант биологического изучения культур привел к появлению расизма, то второй способствовал возникновению социобиологического изучения культур.
Расистские концепции культур появились из-за невозможности объяснить с позиций эволюционного подхода, декларировавшего обязательность прогрессивного поступательного и стадиального развития, существование традиционных, "примитивных", архаических культур. Кроме этого, в трудах многих исследователей встречались положения о высших и низших культурах, о другом (естественно, низшем) способе мышления, т.е. существовала теория наивного дикаря, честного и доброго, но уступающего в уровне развития европейцу. В 1853 г. вышел манифест - книга французского дипломата и аристократа А.Гобино (1816-1882) "Опыт о неравенстве человеческих рас". источник развития, качественного своеобразия высших и низших культур он видел в специфике организмов людей различных народов, в том числе в их внешнем облике. Естественно, что А.Гобино был сторонником полигенизма (учение, отрицающее единство человеческого рода). Низшей расой Гобино считал черную ("меланическую"), несколько более развитой - желтую. Единственно способную к прогрессу и созданию полноценной культуры он считал белую расу, в особенности ее элиту - арийскую расу. Абсолютное превосходство высшей расы Гобино обосновывал, рассматривая развитие десяти (по его подсчетам) культур-цивилизаций, известных в истории человечества (индийская, египетская, ассирийская, греческая, китайская, римская, германская, аллеганская, мексиканская и перуанская). Все они созданы, по мнению Гобино, высшей разновидностью белой расы - арийцами. Основные выводы из расово-антропологической концепции культуры Гобино состояли в следующем: а) культура - продукт расово-антропологических факторов; б) расы неравны между собой, и это обусловливает неравенство созданных ими культур; в) культурные стереотипы поведения людей преимущественно определяются биологической наследственностью; г) расовые смешения вредны, они наносят урон развитию культур (естественно, белой расы) и ведут к потере энергетических импульсов, побуждающих совершенствовать культуру, создавать ее новые формы.
Более наукообразное оформление подобный взгляд на историко-культурный процесс получил в "теориях" Ж. Ляпужа (1854-1936) во Франции и О.Аммона (1842-1916) - в Германии. Они выдвигали тезис о зависимости психических качеств людей и соответственно качества созданной ими культуры от величины головного показателя. (Головным показателям в физической антропологии считается процентное отношение наибольшей ширины головы к ее наибольшей длине) Таким образом, чем длинноголовее человек, тем более он одарен, способен и т. д. "Длинноголовые" люди принадлежат к европейской расе, создательнице всех великих культур в истории человечества. Длинноголовые белокурые представители "высшей" расы создали европейскую цивилизацию - самую совершенную и развитую в мире культуру. Аналогичные концепции развития человеческой культуры можно обнаружить у Л.Вольтмана, убежденного сторонника превосходства европеоидной (кавказской) расы, и у X.Чемберлена, согласно которому наивысшим достижением исторического развития Европы явилось создание "тевтонской" культуры и "тевтонской" расы - наследницы "арийского" духа.
Итоги подобного "исследования" культур состояли в выводе о полноценных и неполноценных культурах, а соответственно и о народах. Одни народы шли по европейскому пути цивилизации, а другие оказались не способными к развитию. При этом умалчивалось, что остальные народы (а их большинство) имели свои исторические пути развития, которые привели к другому типу культур, часто отличающихся от христианской цивилизации Запада.
В более позднее время биолого-антропологические концепции трансформировались и не носили столь явно выраженного расистского характера. Они органично взаимодействовали с исследованиями "примитивного типа" мышления, уровня интеллекта в связи с особенностями культуры. Но при всех вариациях сохранялась идея неравноценности различных типов культур.
Уже к первой трети XX в. "расово-антропологическая" теория культур трансформировалась в концепцию генетического детерминизма. Ее основной смысл сводится к тому, что своеобразие культур и человека связано с реализацией генетически унаследованной программы, т.е. своеобразие культур предопределяется наследственной программой, существующей в генах тех или иных народов. Весьма экзотическим вариантом этой теории является концепция, согласно которой субъектом развития является не человек, а гены, которые, выполняя свои функции и программные установки, создали культуры как формы дрейфа генов.
Биологический подход к изучению культур в последующие периоды развивался в основном в двух формах. Первая игнорирует качественное своеобразие культур, сводя их к биологическим закономерностям, инстинктивным, рефлекторным. Вторая утверждает обратное: в мире животных обнаруживаются культура и даже культуры. "Наличие" у животных собственности, структурно-иерархических образований, наций и тому подобного составляет основу данной формы изучения культур.
В рамках биологического направления изучения культур ставился и исследовался важнейший для культурологии в целом вопрос соотношения природно-биологического и социокультурного в обществах, а также соотношения врожденного и приобретенного. Была также сформулирована проблема о наследуемости (или ненаследуемости) культурных стереотипов, моделей поведения. Даже было высказано предположение о частичной наследуемости общеродового культурного опыта человечества. Антропологи, исследовавшие способы овладения культурой в различных типах обществ, склонялись к приоритету внешних, приобретаемых умений, навыков, моделей поведения. Более всесторонне данная проблема изучалась в этологическом подходе к анализу культур, этоло-гии человека.
Своеобразную реакцию расово-антропологическая европоцентристская теория культур вызвала в Африке. После второй мировой войны и освобождения в 60-х годах многочисленных стран этого континента здесь была создана афроцентристская концепция культуры (расизм наоборот), получившая название "негритюд". Ее создатель - Л. С. Сенгору (Сенегал). Он отмечает преимущества и особенности африканцев "как детей природы", непосредственно сливающихся с ней, подчиняющихся ритмам, запахам, звукам. Образ африканской культуры, которая связана с ритмическими танцами, зависящими от космических колебаний, и есть проявление жизнеутверждающих мотивоВ.Белый человек - разрушитель, потерявший гармонию в отношениях с самим собой, другими и природой. Его ожидают беды, если он не изменит своей культуры.
9. Психоаналитический подход к изучению культур. З.Фрейд, Г.Рохейм, К.Юнг.
В НАЧАЛЕ XX в. в изучении культур возникло новое явление - психоаналитическая концепция культуры. Несмотря на то что с самого своего возникновения психоанализ как теория культуры был объявлен теорией-мифом и вульгарно биологизаторской концепцией, многие его положения (хотя и в измененной форме) применялись и применяются до сих пор в конкретных исследованиях культур. Обычно при рассмотрении темы "Психоанализ в изучении культур" на первый план выдвигается (и запоминается) фундаментальное значение психосексуального влечения как определяющего мотива истории и Эдипов комплекс в качестве объяснительной концепции межличностного взаимодействия. Не оспаривая значения указанных аспектов, хотелось бы подчеркнуть, что вклад З.Фрейда и его последователей в изучение культур более многогранен и разнообразен, чем просто отстаивание господства сексуальных стимулов в культуре. В начале XX века продолжением психологического направления в изучении культуры стала психоаналитическая концепция культуры. распространена в качестве эффективного теоретического инструмента объяснения культуры в целом и самого широкого спектра её проявлений. Ёе влияние обнаруживается в содержании многих других направлений современного социально-культурологического знания.
Более того, психоаналитические сюжеты стали характерными для современной постмодернистской культуры, они широко используются в художественной литературе, живописи, кинематографе.
К основоположникам психоаналитического исследования культуры относят, прежде всего, З. Фрейда (1856 – 1939). Именно в его работах сформулированы важнейшие методологические подходы, отличающие это направление исследования культуры от других культурно-антропологических концепций.
Теория культуру развитая самим Фрейдом и его научной школы, оказало существенное воздействие на всю духовную атмосферу Европы, привела к изменению методологических принципов гуманитарных наук, философии, нашла выражение в искусстве. Культурологическая концепция Фрейда неразрывно связана с его психологическими концепциями, которые выступают в качестве её методологического основания.
В XIX веке психологи исследовали преимущественно изолированные явления. Фрейд в своих работах стремится выявить специфику целых комплексов психологических явлений. Исследователи выделяют известную ограниченность культурологической концепции Фрейда. Прежде всего, недопустимо сводить все многообразие культуры к психологическим особенностям индивида, в первую очередь, патологическим. Ряд положений Фрейда не соответствует реальным фактам антропологических исследований. В частности, принятая в качестве исходного понятия «циклопическая» семья –. В качестве не состоятельного рассматривает современная наука выдвинутый им пансексуализм, как ведущий объяснительный принцип теории Фрейда.
Одним из наиболее последовательных продолжателей дела Фрейда в области применения основных идей классического психоанализа в изучении культур историки культуроведения считают Г. Рохейма.
Венгерский психоаналитик и антрополог Геза Рохейм (1891-1953). Он применял принципы психоанализа, разработанные Фрейдом, к обобщению и объяснению конкретного этнографического и культурологического материала.
Стремясь объяснить специфику мифологии аборигенов, особенности их ритуалов, Рохейм в качестве основного объяснительного принципа использует фрейдистскую теорию о великом доисторическом конфликте отцов и сыновей. Теоретическая концепция Г. Рохейма представляет собой пример тотального психоанализа культуры.
Психоаналитическая теория Фрейда представляет собой пример психодинамического подхода к изучению поведения человека. При таком подходе считается, что неосознаваемые психологические конфликты контролируют поведение человека.
Основные положения:
· Существуют три уровня сознания: сознание, предсознательное и бессознательное.
· Личность человека включает в себя три структурных компонента: «Оно», «Я» и «Сверх – Я».
· Культура ограничивает антисоциальные влечения людей и предоставляет вытесненным влечениям некоторые выходы на основе сублимации.
· Все основные механизмы – средства компенсации человеческой ущербности, результат отказа человека от удовлетворения природных влечений.
· Для объяснения происхождения культуры используется биологический закон: индивидуальное развитие организма повторяет главные этапы развития всего вида.
К.Юнг (1876 – 1961). Главное расхождение между обоими учёными касается природы либидо. Фрейд видел в последнем сексуальную энергию, а Юнг творческую жизненную энергию, которая может способствовать личностному росту индивидуума. Подлинной задачей культуры, по мнению Юнга, является индивидуация, т.е. определённое уравновешивание сознательного и бессознательного начал. Цель культуры состоит в том, чтобы осуществлять толкование архетипической символики и тем самым облегчать процесс индивидуации.
Таким образом, аналитическая концепция культуры К. Юнга является оригинальной теорией культур, не во всём принятой сторонниками ортодоксальной науки. Во многом она служит поиском универсального смысла истории во взаимодействии культур.
10. Культурно-историческая школа в антропологии. Ф.Боас.
КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКАЯ ШКОЛА - - направление в зап. культурной антропологии пер. пол. 20 в., условно выделяемое по близости теоретико-методол. установок его представителей. К.-и.ш. сложилась на волне критики органицистских и логицистских оснований эволюционизма с позиций сторонников конкретно-эмпирич. познания в культурной антропологии. Теоретически это направление опиралось на проводимое баденской школой неокантианства и Дилыпеем разведение "наук о природе" - естеств. наук, ориентированных на теор. познание явлений природной действительности с помощью номотетич., генерализующих методов, и "наук о духе" - познания человека как творч., духовного субъекта и того, что им исторически создано, к-рое может осуществляться лишь через идиографич., феноменальное исследование и понимание. Методологически К.-и.ш. восприняла критику Боасом панлогизма генетич. метода эволюционистов, отрицание возможности выведения закономерностей и стадий культурного развития, универсальных путей прогресса и прогрессивизма в культуре вообще. Методол. основой систематизации изучаемого материала истор. и совр. этнич. культур для К.-и.ш. стал диффузионизм - направление, опиравшееся на объяснение культурной динамики через процессы распространения и заимствования инноваций - процессы, не получившие достаточного отражения в эволюционных теориях, исходивших из понимания культурного как реализации имманентно присущего ей потенциала. С позиций диффузионизма любая культурная форма (язык, институт, норма и т.д.) возникает в культуре единожды как инновация, и далее проходит сложный путь трансформации и заимствования ее другими культурами, реализующийся через завоевания, торговлю, миграцию, миссионерскую деятельность, подражание и т.д. Именно эти процессы многообр. культурных контактов, через к-рые прослеживалось взаимопроникновение культур, стали осн. предметом изучения для диффузионизма. Нельзя говорить о полном отрицании диффузионизмом роли внутр. факторов в развитии культуры - об этом свидетельствует хотя бы стремление представителей диффузионизма к выявлениям для культурных общностей их "чистой культуры" - освобожденной от всех привнесенных извне элементов - однако этим факторам отводилась второстепенная роль. Культурная диффузия, не имевшая аналога в биол. развитии, мыслилась как осн. составляющая специфически человеч. культурных процессов. Другим важным методол. принципом для К.-и.ш. стала опять-таки восходившая к Боасу и классич. культурной антропологии ориентация на конкретно-эмпирич. исследования. Отказавшись от системного априоризма и поиска универсального объяснит, принципа в познании культуры, представители К.-и.ш. концентрировали внимание на описат. стороне изучения культуры. При фиксации диффузионных процессов осн. материалом для исследователей данной школы стала история развития локальных культурных общностей, выделяемых по этнич. признаку. Только история культуры давала возможность на достаточно крупных временных отрезках проследить характер и последствия культурных контактов, механизмы культурной диффузии. Одним из первых это характерное для К.-и.ш. сочетание макроистор. характера исследования с диффузионной моделью культурной динамики продемонстрировал нем. этнограф Ф. Гребнер, сформулировавший т.н. "теорию культурных кругов", согласно к-рой предметные и институциональные культурные формы, возникая единожды и неповторимо, распространяются из территориально-локализованных очагов возникновения ("культурных кругов") в другие культурные общности, рассеиваясь и затухая "как волны от брошенного в воду камня".
Другим важным методол. принципом для К.-и.ш. стала опять-таки восходившая к Боасу и классич. культурной антропологии ориентация на конкретно-эмпирич. исследования. Отказавшись от системного априоризма и поиска универсального объяснит, принципа в познании культуры, представители К.-и.ш. концентрировали внимание на описат. стороне изучения культуры. При фиксации диффузионных процессов осн. материалом для исследователей данной школы стала история развития локальных культурных общностей, выделяемых по этнич. признаку. Только история культуры давала возможность на достаточно крупных временных отрезках проследить характер и последствия культурных контактов, механизмы культурной диффузии.
Идеи Франца Боаса 1858 — 1942 Руководство по языкам американских индейцев (1911-1922), Ум первобытного человека (1911), Раса, язык и культура (1940), Отправной точкой для развития теоретической мысли Франца Боаса послужил научный скептицизм по отношению ко всем принятым в его время теориям и методам изучения человека. Он отвергал все факты, традиционно признаваемой антропологией 19-го века за аксиому, но не являющихся, с его точки зрения, доказанными в строгом смысле слова. Прежде всего это касалось эволюционизма, то есть, учения о том, что человеческие общества, социальные институты, культура развиваются от низших форм к высшим. Его идея состояла в том, чтобы заново накапливать этнографические данные, а затем заново делать обобщения, постепенно вырабатывая новые методы и новые концепции.
Главным тезисом Боаса в научной полемике стало возражение против применение общих теорий и общих схем при изучении культуры различных племен и народов.
В связи с этим, он постоянно, на протяжении всей жизни, настаивал на необходимости детального и всестороннего изучения этнологией конкретных культур, ограниченных историко-географических областей, хотя соглашался с тем, что “не это есть конечная цель развития нашей науки”.
Боас исходил из той предпосылки, дающий максимальный простор для создания новых теорий и подходов, что каждая культура имеет свой собственный уникальный путь развития, то есть исходил из полного культурного плюрализма.
Изучаемое явление находится в постоянном движении. Однако это вовсе не обязательно путь прогресса.
Этнографические взгляды и труды Франца Боаса были неотделимы от его лингвистических исследований. В этой области заслуги Боаса чрезвычайно велики: он был один из первых, кто приступил к серьезному и систематическому изучению языков американских индейцев. Бели попытаться кратко резюмировать принципиальный - вклад сделанный Боасом в американскую (и мировую) этнографическую науку, то его, можно свести, пожалуй, к четырем основным положениям:
1. Необходимо конкретное и всестороннее, притом историческое изучение отдельного народа, его языка, культуры, антропологического типа
