Лекции.Орг


Поиск:




Категории:

Астрономия
Биология
География
Другие языки
Интернет
Информатика
История
Культура
Литература
Логика
Математика
Медицина
Механика
Охрана труда
Педагогика
Политика
Право
Психология
Религия
Риторика
Социология
Спорт
Строительство
Технология
Транспорт
Физика
Философия
Финансы
Химия
Экология
Экономика
Электроника

 

 

 

 


Понимание бытия в Новое время




В философии Нового времени, выросшей на фундаменте Средневековой, нет уже такого единства в представлениях о мире. Начинается коренная ломка мировоззренческих основ. До XVIII в. бытие описывалось в терминах средневековой философии: через взаимоотношение субстанций, атрибутов и акциденций, соподчинение уровней бытия. Правда, к уже названным терминам в Новое время добавляется еще один - модус. Модусами называются теперь мысли и вещи, все данное нам в опыте; модусы определяют как проявления первосущности субстанции, не существующие без нее.

Бог продолжал оставаться Творцом и управителем мира, правда, отношения Бога и мира философы начинают определять теперь по-другому. До Нового времени в учениях античности и средневековья отношения Бога и мира толковались с позиций теизма и пантеизма, выросших как продолжение платонизма. Теизм - это позиция, признающая, что Бог сотворил мир, но сам он находится вне мира (трансцендентен миру), управляя каждой вещью. Теистом, например, можно назвать Платона.

Пантеизм - учение о тождестве бога и мира. Это тождество разворачивается в вечности, потому что мир есть вневременная эманация (истечение) бога, переход от высшего бытия к низшим и несовершенным ступеням бытия. Пантеистами были в эпоху Возрождения, например, Джордано Бруно (1548-1600) и известный врач и мыслитель Парацельс (1493-1541).

Потребности растущего производства потребовали развития техники и наук о природе. Средневековая философия не видела ценности научного знания о природе, которая рассматривалась не более чем овеществление Бога. Для нее представляло ценность лишь священное знание - знание о путях обретения Бога, о спасении через веру. Поэтому мыслителям Нового времени потребовалось так «уточнить» философскую картину мира, чтобы Бог не мешал развитию знания о природе. И в Новое время формируются две новые теоретические позиции, с которых вопрос об отношении Бога и мира обретает ответы, открывающие новые возможности для развития науки: 1) деизм и 2) атеизм.

Деизм - представление о том, что Бог создал мир, природу с ее законами, но в дальнейшем не вмешивается в закономерное течение событий. Сторонники этой позиции (а среди них было немало выдающихся философов и естествоиспытателей, таких, как англичане Фрэнсис Бэкон (1561-1626), Исаак Ньютон (1643-1727), Джон Толанд (1670-1722), Дэйвид Юм (1711-1776), американцы Бенджамин Франклин (1706-1790) и Томас Джефферсон (1743-1826), французы Вольтер (1694-1778) и Жан Жак Руссо (1712-1778)) считали, что изучать природу нужно, ведь события физического мира обусловлены законами природы. Не важно, что эти законы созданы Богом, ведь им же этим законам придана самостоятельность. В природе нет ничего непознаваемого, никаких «чудес». Открыв законы природы, люди смогут овладеть природой, поставить ее на службу прогрессу. «Знание - сила» - этот лозунг Ф. Бэкона стал знаменем эпохи Нового времени.

Атеизм -(букв. «безбожие») учение, толкующее бытие как природу без бога, существующую и развивающуюся по своим собственным законам. Представители атеистической позиции в философии пошли дальше деистов, они вообще исключили Бога из картины мира. Большую роль в развитии атеизма сыграли французские философы-материалисты Дени Дидро (1713-1784), Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) и Поль Анри Гольбах (1723-1789) и немецкий мыслитель Людвиг Фейербах (1804-1872). Их сочинения написаны доступным языком и не будут особенно сложными для вашего самостоятельного изучения.

Атеисты доказывали, что природа не творится Богом, она возникает и развивается сама, поэтому наука и философия должны не искать каких-то надприродных первопричин и первоначал бытия, а исследовать природные объекты и явления.

Расходятся онтологии мыслителей Нового времени не только в определении места Бога, но и в характеристиках субстанций бытия, в числе субстанций. Французский философ и ученый Рене Декарт (1596-1650) вслед за Августином учил, что мир сконструирован наподобие большой машины из двух первооснов-субстанций: телесной и духовной (или материи и сознания), и обе они сотворены Богом. Нидерландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632-1677) учил, подобно Аристотелю, об одной первооснове мира Боге как субстанции, разворачивающейся в природу. Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) считал, что субстанций множество, фактически, каждая вещь имеет собственную первооснову - духовную субстанцию, которую Лейбниц называл монада (букв. «единое»). У французских материалистов в качестве единой первоосновы мира провозглашается материя. Материя - категория, обозначающая природное первоначало, то, из чего состоят все вещи и явления природы. П. А. Гольбах в своей знаменитой работе «Система природы» писал: «Стараясь проникнуть в тайны природы мы найдем в ней...лишь различную по свойствам и различно модифицируемую движением материю»1.

Гольбах понимал природу как «великое целое, получающееся от соединения различных веществ, из различных сочетаний и различных движений, наблюдаемых нами во Вселенной»2. У французских материалистов материя перестает быть косной, неподвижной. Движение начинает рассматриваться как неотъемлемое свойство материи, используя слова все того же Гольбаха, как «способ существования» материи, «необходимым образом вытекающий из сущности материи»3.

В материализме вновь возрождается атомистическое представление о строении вещей, правда, частицы материи называются теперь «молекулы» и не считаются больше неделимыми. Существование в природе пустоты отрицается.

Эта новая материалистическая трактовка учения о бытии снимала все преграды на пути развития наук о природе, о человеке как природном существе, и об обществе. Она негласно была принята всеми естествоиспытателями, потому что научные изыскания имеют смысл только тогда, когда объект изучения (природа) признается реально и объективно существующим, когда в нем нет ничего сверх природного, никакого божественного вмешательства, никаких «чудес».

Как бы сильно не расходились мыслители Нового времени в своих учениях о субстанциях и об отношениях бога и мира, всех их объединяло сложившееся уже в XVII в. под влиянием успехов механики механистическое понимание мира. Что это означает? Это означает, что все философы и ученые считали мир огромной разумно устроенной машиной, находящейся в однородном пространстве, которое можно описать с помощью прямоугольной (декартовой) системы координат. Они думали, что мировое пространство однородно и неизменно, время течет в нем равномерно, и, что все события, происходящие в таком пространстве, описываются посредством законов механики, главным из которых является закон причинности («все происходящее имеет свою причину, и происходит с необходимостью»). Механистическому взгляду на мир характерно также представление об объективном, не зависящем от человека существовании законов природы и однозначной их формулировке, потому что понятия, в которых формулируются законы и описывается мир, не являются изобретением людей, а существуют объективно. А отсюда следует, что существует только одна истина, абсолютная и объективная. По аналогии с машинами понимались в Новое время животные и люди.

В названную эпоху происходит еще одно важное изменение в представлениях о мире. Оно связано с именем немецкого философа Иммануила Канта (1724-1804) и созданной им системой трансцендентального идеализма. Кант доказал, что претензии предшествовавшей метафизики дать исчерпывающее знание о мире оказались несостоятельными потому, что это в принципе невозможно. Мы не можем познать мир сам по себе. Наши знания о вещах ограничены и частично конструируются нашим мышлением. Это означает, что наше мышление привносит в знание о вещах нечто, что отсутствует в самих вещах, но имеет значение для человека (например, пространство и время. Мы познаем вещи как существующие в пространстве и времени, но пространственно-временные характеристики не являются собственными свойствами вещей, они, по выражению Канта, есть свойства нашего восприятия, «априорные формы чувственности».).

Кант выделил в бытии три сферы: трансцендентное, эмпирическое и трансцендентальное. Трансцендентное - то, что остается за границами возможного опыта, непознаваемое; эмпирическое -то, что дается нам в опыте, чувственная реальность; трансцендентальное - все то, что относится к (априорным) доопытным условиям возможного опыта и обусловлено самим человеком.

Так же, как неоднородно бытие, неоднородно и мышление о бытии. У мышления имеются совершенно разные возможности и функции в сферах трансцендентного, эмпирического и трансцендентального.

Философия Канта нанесла очень мощный удар по традиционным представлениям о мире и стала первым камнем в фундаменте современных представлений, развиваемых в философских учениях ХХ в.





Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2015-08-18; Мы поможем в написании ваших работ!; просмотров: 4153 | Нарушение авторских прав


Поиск на сайте:

Лучшие изречения:

Студент может не знать в двух случаях: не знал, или забыл. © Неизвестно
==> читать все изречения...

2806 - | 2366 -


© 2015-2025 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.01 с.