В первые века первого тысячелетия н. э. античная философия начинает отступать под натиском усиливающихся монотеистических (единобожных) религий: иудаизма, христианства и мусульманства. Идеологи названных религий хотели привлечь на свою сторону как можно больше сторонников, убедить как можно больше людей в том, что они должны жить в соответствии с заповедями веры. С этой целью они использовали авторитет античной философии, наработанные ею средства объяснения мира: понятийный аппарат и мировоззренческие концепции. Заимствованные у античности средства в средневековой философии получили совсем иное применение. Если целью античной философии был свободный поиск истины, то целью всех средневековых мыслителей было истолкование истины, которая полагалась в уже готовом, законченном виде содержащейся в Священном Писании.
Что же говорит Священное Писание о мире? При том, что священные книги иудаизма, христианства и ислама называются по-разному («Тáнах», «Библия» и «Коран»), догматическая основа в них одна и та же. Это обусловлено тем, что «Танах» - Священное писание иудеев, был положен в основу Ветхого завета (наиболее древней из двух частей Библии) - священного писания христиан, а в «Коране» библейские догматы и сюжеты популярно пересказываются. Исходя из такого положения дел, мы, с полным правом, можем обобщить характерные для всего средневековья представления о мире. Таким образом, мы не только проследим, как исторически изменялись представления о мире, но и познакомимся с основами религиозного мировоззрения, которого придерживаются многие верующие, наши современники. Религия является важной составляющей духовной жизни современного общества, и каждый образованный человек должен быть знаком со священными книгами хотя бы тех религий, которые широко распространены на территории России - христианства и ислама.
Средневековая философия просуществовала около 12 столетий, в течение которых претерпевала существенные изменения. В раннесредневековой философии, в частности у представителей патристики (патристика - букв. «учение отцов церкви», живших в III-VI вв.) бóльшим авторитетом пользовалось учение Платона, дошедшее через его последователей-неоплатоников, которые придали ему более стройный и законченный вид.
В позднесредневековой философии, называвшейся схоластика (букв. «школьная философия», разрабатывавшаяся в религиозных учебных заведениях в ХII-ХIV вв.), бóльшим авторитетом пользовалось учение Аристотеля. Влияние платонизма к этому времени сохраняется только в православной философской традиции.
В целом средневековому философствованию присущи следующие особенности:
1) теоцентризм; 2) универсализм; 3) символизм; 4) статичность; 5) персонализм; 6) традиционализм, 7) назидательность.
В онтологии теоцентризм (представление бога центром мироздания) выразился в догмате[1] о творении мира богом из ничего за шесть дней (этот догмат излагается в 1-й главе книги «Бытия»). Идея творения мира из ничего называется креационизмом. Мир понимается как бытие, причем бытие неоднородное, а иерархизированное - то есть разделенное на высшие и низшие уровни. Какое место в этой картине мира занимает Бог? Этот вопрос для всего средневековья оставался очень сложным. Поставить ли Бога выше бытия мира или на высший уровень бытия? Как объяснить утверждаемое христианством триединство Бога: существование его как Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа?
У Августина Блаженного (354-430 гг.) в известных его сочинениях «Исповедь» и «О троице» Бог толкуется как бытие, причем обладающее такой полнотой бытия, какой нет ни у одной вещи. Кроме того, вполне в духе платонизма, Бог провозглашается Благом и Истиной. Это толкование Бога основано на тексте «Библии», где Создатель говорит о себе: «Аз есмь сущий» (2-я книга Пятикнижия, «Исход», 3,14), где сотворенный космос отождествляется с Благом и утверждается, что Бог творит мир посредством слова. В «Евангелии от Иоанна», входящем в «Новый завет», начало этого процесса описано так: «Вначале было Слово. И слово было у Бога. И слово было Бог». Далее рассказывается, что именно и как Творец делал: «И сказал Бог: Да будет Свет. И стал Свет» и т.д.
Отталкиваясь от этих положений, Августин говорит, что только Бог существует в абсолютном смысле, так как неизменен и целостен. Следовательно, Бог есть субстанция. Субстанция - новый философский термин, который появляется у средневековых мыслителей и, благодаря им, входит в категориальный аппарат философского познания.
Субстанция - латинский эквивалент «первой сущности» аристотелевской философии, то есть формы. Это первопричина и первооснова вещи, то, что обладает самостоятельным существованием и лежит в основе единичных вещей. О субстанции начинают говорить как об обладающей свойствами, или признаками. Признаки разделяются на существенные и несущественные. Существенные признаки называются атрибуты. Они входят в состав субстанциальной формы, определяющей, что субстанция собой представляет. На их основании индивидуальная субстанция, например Сократ, может быть отнесена к определенному виду («человек») или роду («животное») Для обозначения несущественного признака в схоластике используют термин акциденция. Акциденции без субстанций не существуют.
Бог провозглашается высшей субстанцией (вспомните «форму форм» Аристотеля), нематериальной. Поскольку в нем совсем нет материи, он бестелесен и непространственен, а поэтому вездесущ и чувственно не воспринимаем. Бога можно постичь только умственно. Таким образом, Августин объясняет, почему мы не видим и не слышим Бога, который есть центр, сущность и первооснова мира.
Хотя мир средневекового человека «сделан» целиком из божественного мышления, излившегося в слове, нашлось в нем место и материи. Августин, в частности, утверждал, что Бог начинает процесс творения с создания материи и формы. Этих терминов мы в Священном писании, конечно, не найдем, но в качестве формы выступает слово божье, а материя имеется в виду под «землей» и «небом», возникающими в результате произнесения слова. Августин поясняет, что материя творится богом в двух видах: 1) как телесная, воспринимаемая чувствами материя, и 2) как духовная, умопостигаемая материя, - возникающие на одном из этапов творения, по книге «Бытия», «земля» - это телесная материя, и «небо» - это духовная материя. Поскольку материя без Бога не существовала, она называется «небытием».
Бог творит мир по модели своей премудрости. Эту премудрость Августин отождествлял с Логосом-Словом, также заимствованным из античной философии. Творя мир Словом своим, Бог заранее знает и предопределяет не только общие принципы его устройства, но и судьбу каждой отдельной вещи, каждого индивида. Все свои творения, - будь то человек или вещь, - Бог заранее созерцает в идеях своего разума. Создавая мир, Бог сразу же и упорядочивает его с помощью числа, меры и веса. Законченное мироздание оказывается упорядоченной иерархией существ, распределенных по своим «естественным местам» и имеющих различную относительную ценность, определяемую количеством присущего им бытия (божественной разумности) и небытия (материи). То, что в средневековой философии мир воспринимается как законченный, неизменный определяет черту данного способа философствования, названную нами выше его статичностью.
Все вещи мира, включая и человека, приобретают в этой картине мира второй смысл - священный (сакральный), определяемый их ролью в борьбе мирового добра (Бог) с мировым злом (Дьявол), в истории спасения человечества. Такое отношение к миру порождает упоминавшуюся выше характерную черту средневековой философии, как символизм. Символизм - это истолкование чего-либо в иносказательном смысле. Средневековые мыслители истолковывали иносказательно тексты Священного Писания, разнообразные события из жизни человека и мира - в соответствии с религиозными заповедями или как символы священной истории, в частности, моменты земной жизни Христа, или сопоставляли их с образами горнего (небесного) мира, представлениями о Троице, ангелах, архангелах и т.д.
Сотворенность мира божественным мышлением обусловливает егоединство, законченность, неизменность, понятность и полную познаваемость. Такое понимание мира как единого, всеохватывающего и понятного называется универсализмом. Оно выросло из античной философии и, через средневековую философию, было унаследовано философией Нового времени.
