Pathways Through To Space 2 страница

 

 

3. КОСМИЧЕСКОЕ И ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ СОЗНАНИЕ

 

Вчера я начал просматривать книгу д-ра Р. М. Бекка «Космическое Сознание». Это очень ценный труд. Книга представляет собой анализ состояния и переживаний некоторых мужчин и женщин, в той или иной степени реализовавших мистическое сознание, что сразу ставит их на иной уровень в сравнении с другими людьми. Д-р Бекк выделил общие характерные особенности этих индивидуумов и их внутренних переживаний, насколько слово «переживание» здесь уместно. В то же время почти не отмечены отличия менее важные. Это исследование является попыткой выяснить связь между обычным сознанием и тем видом сознания, которое обычно называют мистическим.

«Самосознание» по д-ру Бекку, в сущности, эквивалентно «эгоизму» по терминологии Будды, а также многих других мистиков. Его следует тщательно отличать от использования слова «самосознание» для обозначения сознания «эго» или «Я». Поскольку многие писатели пользовались термином именно в этом смысле, то мне показалось более целесообразным использовать вместо него такие слова как «эгоизм», «эгоистическое сознание», «субъектно-объектное сознание» и т. п. «Самосознание» д-ра Бекка есть прогресс за «простое сознание» типичного животного, но в свою очередь определенный барьер к «Космическому Сознанию». Последний термин я нахожу удовлетворительным лишь отчасти. Этот момент требует некоторого пояснения.

В чистом виде постижение «Я» есть осознание Тождества с абсолютной Пустотой, Мраком и Безмолвием с точки зрения относительного сознания. Фактически, эта Пустота является абсолютной Полнотой, но Ее как таковую никак невозможно постичь с точки зрения эгоистического сознания. В некотором смысле это — кантовская «вещь-в-себе». Относительное сознание имеет дело только с феноменами и никогда не может выйти за их пределы. Но мир феноменальный держится на Реальном, или Ноуменальном мире. Таким образом, именно Сознание «Я», или «Сознание чистой апперцепции», поддерживает всю вселенную или космос. Но этот космос есть лишь некая внешняя проекция, за которой кроется Бесформенный, или Трансцендентный Мир. Сфера относительного сознания находится в пределах проявленного космоса, и, следовательно, с точки зрения этого сознания «Я» кажется бесформенным. Поэтому сам подход к «Я» со стороны сознания, утвержденного в пределах космоса, принимает форму прогрессивного отрицания всякого тождества с формой — до тех пор, пока, наконец, Тождество с Бесформенным не прорывается как Признание. На этом этапе Познание вполне может принять форму: «Я — Бесформенное». Но в действительности это Познание является неполным, как показал Шанкара с присущей ему острой логикой. Окончательное Познание — «Я — не форма и Я — не Бесформенное». Эта точка зрения промежуточна относительно космоса и подлинно Трансцендентного, или Бесформенного. В действительности это означает, что за Нирваной есть Паранирвана, которая является позицией метафизического беспристрастия относительно состояния проявленности или непроявленности. В то же время индивидуальная душа может иметь склонность или естественное тяготение либо к проявленному, либо к непроявленному. Так, Будда, будучи склонен к непроявленному, был искушаем не прилагать усилий для установления Провозвестия Своего среди людей. С другой стороны, Иисус, будучи склонен к проявленному, столкнулся с искушением в форме мирской власти. Оба победили искушение. Но форма искушения отмечает, что же было индивидуальной склонностью или тенденцией этих величайших Людей. Таким образом, мы можем сказать, что Сознание Иисуса было преимущественно «Космическим Сознанием», тогда как у Будды было «Трансцендентальное, или Ноуменальное Сознание». Общим основанием для обоих является Тождество в «Я».

Д-р Бекк обнаруживает значительное понимание «Космического Сознания», но как будто совсем не замечает Трансцендентального, или Ноуменального Сознания. Поэтому он очень мало понимает значение Будды и отводит Уолту Уитмену довольно-таки высокое место. Но д-р Бекк говорит с естественной склонностью к оценке, характерной для Запада, а подходящая для Запада форма Познания, вероятно, более согласуется с формой Уитмена, чем Будды. Сама природа духа Запада кажется чуждой Нирвикальпа Самадхи.

Со своей стороны, я не могу себе представить, чтобы кто-то уловил проблеск красоты Трансцендентной Бесформенности и предпочел Космическую Красоту. Он может предпочесть вращаться в мире форм из соображений Сострадания, но не из заинтересованности в красоте Формы в сравнении с этой иной Красотой.

Но сейчас я понимаю Уолта Уитмена в некотором более глубоком смысле, ибо я тоже Пробудился. До сих пор же Уитмен мне вообще был неясен, а слова его не помогли моему Пробуждению. Напротив, писания Шанкары оказались в высшей степени эффективными, тогда как среди западных писателей я более всего обязан Иммануилу Канту. Такое предпочтение явно связано с индивидуальным темпераментом. Несомненно, Познание Уитмена подлинно, но для меня слова его не проясняли, а скорее затемняли Путь. Даже способ выражения Магомета, который, безусловно, достиг значительной степени мистического проникновения, был бы, я думаю, более эффективен, попытайся я всерьез им воспользоваться. Кажется очевидным, что ни один человек не может действительно озарять Путь для всех людей. Потому и главный Путь не единственный, да еще существует великое множество малых путей. На каждом пути нужны люди, которые могли бы служить маяками.

 

 

4. ПРОДОЛЖЕНИЕ ЗАПИСИ

 

Воскресенье и понедельник я провел в Лос-Анджелесе. Усталость, вызванная городом, была значительной и настоятельно требовала сна.

Чтобы не слишком перегружать организм физически, я умышленно удерживал сознание на объектах, т. е. на относительной стороне реальности. Я нашел, что такое обращение сознания на ту или иную сторону в значительной степени находится в пределах моего контроля, но объективная сторона требует, пожалуй, больше усилий. Склонность влечет к Внутреннему. Без Потока объективный мир подобен удручающей пустыне. Как может человечество так привязываться к этой внешней жизни?

Вчера я сознательно обратился внутрь и вызвал Поток с сопровождающим его углублением Сознания, но на этот раз в несколько измененной форме. И всегда есть тихая Радость.

В субботу вечером у нас была медитация. Я предложил новый метод — не пытаться останавливать мысль или сообщения чувств, но сосредоточиться на Пустоте, признав интеллектуально: «Я — это Пустота». Шарифа вышла на уровень покоя и радости, где оказалась единой со звездами и со всем миром. Не было никакого эффекта сонливости, испытываемой прежде. Впоследствии я обратил внимание на тот момент, что следует стремиться к Пустоте как к Высшему и что следствием этого в относительном сознании является некое новое обогащение, возникающее по линиям естественной склонности индивидуального сознания. С другой стороны, если стремятся к какой-то мыслимой цели, то ставят эту цель как некий произвольный предел. Преимущество стремления превыше всех возможных пределов заключается в том, что все более и более осознаются самые полные возможности индивидуума. Пустота, таким образом, является подлинным Философским Камнем, обращающим простые металлы низшего сознания в Золото Высшего Сознания.

Возрастает побуждение писать. Сперва я не собирался связывать себя письмом или какой-либо иной формой выражения. Даже мир мысли, до сих пор всегда столь богатый для меня, стал ниже для Сознания, вызванного Познанием, в котором я нахожу Себя поддерживающим вселенную. Но я принял на себя долг в относительном мире, который заключается в осмыслении всего происходящего со мной, а затем столь полным изложением этого, насколько позволит бурное течение мысли. Сначала мне приходилось заставлять себя писать, но теперь внутреннее побуждение все чаще и чаще толкает меня к машинке.

* * *

Шарифа говорит, что я должен написать об одном маленьком инциденте, через который я прошел, как прошли уже многие другие. Мы сидели за столом и обедали. Перед этим я писал и еще пребывал в потоке мысли. Случайно я выглянул за дверь, где на широкой асфальтированной площадке играл маленький котенок. Он побежал, и я почувствовал трепет восторга. Как будто крохотный мотив из Космической Симфонии радостно проник в мой ум — осколочек, рожденный Великой Гармонией. И от этого хлынула и забилась во мне волна радости.

Не то чтобы этот физический или фотографический факт стал иным, но сама атмосфера моего ментального настроения возвысила обыденное настолько, что оно стало радостным.

* * *

Просмотрев все, что я написал до сих пор, я обнаружил, что не отметил ощущения Власти, которое пронизывает Сознание в Трансцендентном Состоянии. Когда я был объят чувством, будто поддерживаю вселенную, пришло также и ощущение безграничной Власти. Казалось, я могу повелевать в любом желаемом отношении, и все, что находится ниже Меня, будет повиноваться в соответствии с формами, установленными Мною. В то же время не было никакого желания, чтобы что-то стало иным, чем есть.

 

5. КОСМИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

 

«Поистине Я — Брахман, без различия, без изменения, и по природе своей — Реальность, Знание и Блаженство». (Шанкара, «Прямое познание», шлока 24).

Д-р Бекк в своем обсуждении Космического Сознания говорит об эволюции этого вида сознания в том же смысле, как о развитии «самосознания». Значит ли это, что в сфере самого Космического Сознания есть степени и есть уровни? Рассмотрим этот вопрос в связи с вышеприведенной цитатой из Шанкары. Ясно, что не может быть никакой эволюции там, где не может быть никакого различия или изменения. Тем не менее, д-р Бекк прав при условии, что мы придаем Космическому Сознанию данное выше толкование (см. разд. 3). Шанкара говорит о том, что ни оформление, ни бесформенно и, следовательно, превосходит Космическое Сознание. Но сознание Брахмана, частичное или полное, является основанием Пробуждения к Космическому Сознанию. Следовательно, Космическое Сознание не выходит за пределы относительного в строгом смысле слова, хотя и выходит за пределы сознания, основанного на субъектно-объектной связи. И поэтому в Космическом Сознании мы имеем дело с неким промежуточным миром. В этой сфере неведение (авидья) уничтожено, но космос в принципиальном смысле не уничтожен. Таким образом, принципиально возможны раскрытие и эволюция. В связи с этим интересно отметить утверждение одного мудреца, который, говоря о раскрытии сознания выше уровней самых высоких адептов-людей, сказал: «Мы достигаем проблесков сознания, столь выходящего за обычные пределы, поднимаясь, все выше и выше, уровень за уровнем, что чувства совсем сбиваются с толку перед этим Величием, вызывающим благоговейный трепет». Здесь, конечно, открывается простор для эволюции далеко за высшие возможности человека как человека.

 

 

6. Я

 

Что величественнее тайны, которая есть Я?

Все прочее я в состоянии постичь, если не в этом мире, так со временем, и оттого я могу дать вещам имена. И то, что Я наименовал, находится у Меня в рабстве. Так что все твари служат Мне, от самых элементарных до высших богов. Но то «Я», которое есть Я, не имеет имени, ибо ни одно слово, которое указывает на Меня, не постигает Меня. Имена означают форму, плотную или тонкую, но Я — без формы и, следовательно, вечно безымянен.

 

Я постигаю все, но непостигаем никем.

Я поддерживаю все, но не нуждаюсь ни в какой поддержке.

Все твари суть лишь откровения Меня; ибо во Мне пребывает само их существование, тем не менее, хотя бы их и не было, Я есть.

 

Этот космос Я порождаю, дабы проявилась Моя слава; но лишь Я один осознаю это проявление.

 

На этот космос бросаю Я свои тени в неисчислимых вариациях, но всегда остаюсь один.

Я — тема всех мелодий, и в симфониях Я проявляю частицу своего неисчерпаемого богатства.

 

Я веду всех ученых к Себе, ибо они ищут Истину, которая суть «Я».

 

Поклоняющийся ищет Меня в одеяниях Моей сущности, но Я пребываю в этом поклоняющемся.

 

Кто совершает насилие — ищет Меня в неведении.

Я — любовь всех любящих, я и Любящий и Возлюбленный.

Нет ничего, кроме Меня.

 

Примечание: новая форма выражения прорвалась самопроизвольно. До сих пор я никогда не писал в поэтической форме. В сущности, я начисто лишен интереса к поэзии и всерьез воспринимаю только объяснительное описание. Вначале я предполагал совершенно иное изложение, но во время письма родился какой-то новый импульс. Перемена особенно заметна при сравнении первой и последней частей. Я оставил написанное без изменения, так что это в каком-то смысле является записью психологического преображения, которая по-своему передает и смысл.

 

 

7. ИИСУС И ПУТЬ

 

«Никто не приходит к Отцу иначе как через Меня», — сказал Иисус. Многие слышали, но немногие поняли, и потому искали Отца путем веры в человека, который непродолжительное время обитал на этой земле. Но ни один человек не есть «Я», поскольку человек — это объект, тогда как «Я есмь» — всегда субъект. Следовательно, перевести вышеприведенную цитату как «Никто не приходит к Отцу иначе как через Иисуса» — значит совершенно исказить ее смысл. Отец — это Божество, Бог, Брахман, конечная Трансцендентная реальность. Так вот, эта реальность есть сознание, в котором субъект и объект более не разделены, но сливаются в единое Море Сознания. Общая тенденция человечества — искать Бога как объект, т. е. Богу поклоняются как некоему объекту, отдельному от поклоняющегося. Иисус имел в виду, что этим путем нельзя достичь успеха. Только через «Я» можно достигнуть Отца.

Хотя субъективный и объективный факторы слиты в Абсолютном Сознании, тем не менее, свойство единения несет именно субъективный момент. Есть лишь одно «Я» или субъект. Это — самый непосредственный и сокровеннейший факт. Следовательно, только через «Я» и осознается Тождество. При всяком другом подходе Бог всегда является чем-то иным для ищущего и, следовательно, отстоит от него на определенной дистанции. Прийти к Отцу значит стать единым с Отцом, а этого можно достигнуть только через чистый Субъект, т. е. «Я».

При более современном толковании вышеприведенной цитаты существует определенное расхождение между учением Иисуса и учением других ведущих духовных течений мира. Но при толковании, предлагаемом здесь, достигается значительное, если не полное, примирение не только с учениями других великих основателей религии, но и с непосредственными высказываниями почти всех духовно озаренных душ. Оно абсолютно соответствует изречению Ветхого Завета: «Я есмь тот, кто есть» и тождественно по смыслу с основной доктриной буддизма и брахманизма, где мы находим наиболее ясную и полную формулировку. «Христос» Святого Павла — это мистический Христос, а не какая-то отдельная личность, — уровень сознания, символом которого был для него и которого достиг сам Иисус. Это соответствие можно отметить в трудах множества людей, познавших Бога, таких как Якоб Беме, Спиноза, Уитмен, Гегель, Рама Тиртха и Имайат Хан. Мне кажется, нет нужды развивать это далее.

 

 

8. НЕВЫРАЗИМЫЙ ПОТОК БЛАЖЕНСТВА

 

27 августа

В это мгновение я снова в потоке, который также есть «Я». Насколько это вообще возможно, я попытаюсь рассказать о нем с точки зрения индивидуального сознания.

Занимаясь работой по дому, я нагнулся и мельком взглянул на гравий, принесенный из далекой долины. После этого я погрузился в раздумье и как бы отошел куда-то, где была глубокая, трепетная и наполненная Тишина. Я внимал ей как Голосу, получая ценность общения. Не было ни слов, ни мыслей, ни каких-либо иных форм, но можно сказать, что это была сама суть Звука или Смысла. Это была та самая Сила, которая вызывает все вещи к проявлению. И снова появился Поток тихой радости, наполняя все мое существо.

Я попытаюсь проанализировать этот Поток радости с точки зрения его влияния на внешнее сознание, включая физиологического человека. Для чувственного сознания Он кажется чем-то вроде флюида, так как есть ощущение «протекания» чего-то. Он проникает во все напряженные места, действуя как физическое освобождение. Участки не вполне здоровые чувствуют себя отдохнувшими и укрепленными. Сверх всего этого и во всем этом есть качество, которое можно определить как физиологическое счастье. Организм более не испытывает никакого стремления к чувственным удовольствиям. Внешняя жизнь человека, узнавшего этот Поток, может показаться другим в высшей степени аскетичной и суровой, хотя она будет счастливой в глубочайшем смысле. Действительно, настоящий мудрец является кем угодно, но только не аскетом, сколько бы он ни казался таковым для человека чувственного. Например, неразвитому и далекому от музыки человеку вполне может показаться, что ее ценитель, несколько часов просидевший затаив дыхание на концерте виртуоза, подверг себя суровому аскетическому испытанию. Но сам слушатель, если он действительно любит музыку, будет решительно отрицать, что это так. Он заявит, что получал огромное удовольствие и делал именно то, что хотел. Точно так же и мудрец в своей уединенной жизни не налагает на себя тяжкого испытания. В действительности он сталкивается с куда большими испытаниями, бывая в общественных местах, занимаясь делами, уделяя внимание обычным человеческим заботам и т. п. Ибо во всем этом есть суета, которая омрачает более глубокое наслаждение, а для многих делает его практически невозможным. Вполне естественно для людей предпочитать золото простому металлу, и тот, кто познал духовное Золото, получает большее, а не меньшее удовольствие.

Мне хотелось бы как можно яснее показать, что в Потоке заключается наибольшая возможная ценность того, что с относительной точки зрения мы называем наслаждением. (Я не забываю, что говорят обитатели Индии о переходе за наслаждение. Они правы в том смысле, в котором пользуются этим термином. Но в настоящее время я говорю не с метафизиками, а обращаюсь к сознанию, направленному на объективное). В принципе, нет никакой нужды отрицать какую-либо фазу внешней деятельности, разве что ради временного дисциплинирования с тем, чтобы вызвать необходимое внутреннее сосредоточение. Человек, совершивший невыразимый Переход, — Свободен. Внешне он живет той жизнью, какой хочет, но совершенно чуждо его сокровенной природе хотеть зла. Точно так же, как человек, имеющий естественную склонность к чистоте, не налагает на себя ограничений, чтобы уберечь себя от желания валяться со свиньями в грязной луже, Человек Знания не испытывает искушения злом. Зло чуждо его истинной природе, и не возникает вопроса о каком-то усилии, чтобы сделаться добрым. Это ставит его в такое положение, что он может, если нужно, оперировать с Инструментами зла и не делать зла. Жизнь в Потоке радости не является особой прерогативой небольшой группы мужчин и женщин в миру. Есть много людей, которые уже сейчас могут осознать себя как одно с этим Потоком, и, в конце концов, все смогут сделать это когда-нибудь. В действительности Переход этот не так труден. Но много трудной работы было проделано в неверном направлении вследствие того, что поиск определялся на языке сложности. Он прост, как обращение с объекта всего относительного сознания на его субъект плюс спонтанность Я.

Быть может, самой главной трудностью, из-за которой Познание столь редко, является одна из характерных особенностей нашего типа сознания. Фокус его помещен на объективном содержании знания, а развитие в этом смысле подразумевает все большее и большее возрастание сложности. И поэтому когда человек узнает о трансцендентном сознании и стремится реализовать его, то вполне естественно, что первое усилие этого человека будет направлено в сторону более сложной идеологии. И чем выше его уровень интеллектуального развития, тем более вероятно, что так оно и будет. Вот почему так часто именно одаренные люди сталкиваются с наибольшими трудностями в осуществлении Перехода. Так вот, действенное фокусирование сознания состоит как раз в диаметрально противоположном направлении: именно на субъективный момент в субъектно-объектном многообразии, и в этом вся простота. Ее легко проглядеть, именно из-за крайней простоты. Тем не менее, верно, что если талантливый человек все же найдет это, то он сможет снять более богатый урожай как для себя лично, так и для других, чего нельзя сказать о тех, кто менее одарен.

 

 

9. О СПОНТАННОСТИ «Я»

 

Поскольку низшее не может править высшим, индивидуальное эго не является господином всеобщего «Я». Так что, с индивидуальной точки зрения Осознание спонтанно и, таким образом, часто зовется актом Милости. «Я», которое (не следует забывать) тождественно Божественности, не стоит в причинно-следственном ряду. Поэтому, строго говоря, осознание «Я» ни в коем случае не является следствием причин, вызванных индивидуальным человеком, действующим в сфере пространства и времени. Такой человек своим усилием как бы готовит светильник, но пламя возгорается спонтанным актом Духа. Здесь-то и выступает Любовь в высшем смысле слова, а любовь не скована законом причинности, который правит пространством и временем. Но Любви не бывает без возлюбленного. Любовь эта никого не исключает, ибо:

 

Я, Дух, не отрекаюсь от детей моих. Это не в моем характере.

В вечном ожидании, превыше всякого прощения,

Я вливаюсь через открытые врата.

 

В сущности, спонтанность «Я» действует от человека к человеку, хотя нельзя сказать, что иначе Оно не проявляется. В «Гите» Кришна говорит: «Я во всех, но не все во Мне». Здесь подразумевается: «Некоторые во Мне», то есть те, кто достиг Осознания. Эти Люди — само божественное Присутствие. Гуру, если он действительно Гуру в истинно духовном смысле, — это сама Божественность. Такой Человек может возжечь Пламя. Стремящийся должен искать Гуру в своем внутреннем сознании и обращаться к Нему как к самой Божественности.

 

 

10. ПРЕЖДЕ ИЩИ МЕНЯ

 

Не только Радость — конечная цель всех стремлений:

Прежде ищи Меня.

И тогда Мое Знание и Мою Радость ты разделишь со Мной.

Не ради чего-то ищи Меня, но ради Меня:

Я единственный — достойная цель всех стремлений.

Так оставь все ради Меня —

И Мое Сокровище будет твоим,

Моя Сила — твоей,

И твоей — Моя Мудрость.

Вся вселенная — только часть Моего Сокровища,

И безмерным найдет его каждый,

Кто приходит ко Мне.

Довольно блуждал ты в пустыне неведения.

Твои страдания Мне не нужны.

Приди ко Мне. Путь не так труден.

 

 

11. ВЫРАЖЕНИЕ С РАЗНЫХ УРОВНЕЙ

 

То, что написано здесь, дается по-разному с точки зрения «Я» и с точки зрения эго — «самосознания» д-ра Бекка. Очень важно, насколько это возможно, установить перекрестное понимание. Язык — творение и инструмент эгоистического сознания. Он встроен в субъектно-объектную связь. Речь или письмо с перспективы «Я» неизбежно влечет за собой неясность, аналогичную той, которая обнаружилась бы при попытке выразить какую-нибудь абстрактную мысль на очень конкретном языке первобытных людей, но в первом случае трудность гораздо больше. Только в Безмолвии «Я» может быть познано, как оно есть, и это не является Знанием в субъектно-объектном смысле. С эгоистической точки зрения, или с точки зрения самосознания, языком можно пользоваться правильно. Но в этом случае выражено будет нечто о событии или реальности, как это видится извне; это не само событие или реальность. Выражение же со стороны «Я», т. е. выражение в Потоке, является Реальностью. В подобном выражении непременно будет нечто мистическое, но это не означает иррациональности в смысле антирациональности. Фактически «Я» — это разум, тогда как все внешнее разумение есть лишь отражение этого разума, и в большинстве случаев, поистине очень бедное отражение.

Что такое в действительности «Я» наряду с Трансцендентным и Космическим Сознанием можно узнать только через Признание или «Знание путем тождества». Тот, кто знает, может сказать и быть понят другим, кто знает; но остальные, в лучшем случае что-то почувствуют, почувствуют какой-то Смысл, который их влечет. Они могут отметить в себе возникшие отголоски Радости и Мира. Все это вызовет твердую уверенность в том, что Царственное Знание есть, и таким образом создаст предположение о реальности искомой Цели. Тогда то один, то другой, и, мы надеемся, многие смогут пробудиться к жажде знать во внутреннем смысле. И это желание должно быть выращено в душе, прежде чем сможет произойти Пробуждение.

Сильно развитое эгоистическое сознание есть барьер, но в то же время это и сила. С барьером можно справиться, а силу сохранить. Высокоразвитые способности в относительном не следует презирать. Многие подлинно одаренные люди не вполне понимали это, и в результате, хотя и совершили Переход, другим оставили лишь жалкие мостки. Именно это наведение мостов — действительно важный труд. Познавшему человеку, поскольку он уже достиг цели, нет нужды писать ни для себя, ни для других познавших, но еще идущим помогут те вехи, которые он может оставить. Есть и другой важный момент: если признание «Я» не влечет за собой погружение в Безмолвие навсегда, а должно сочетаться с активным проявлением, то определенные способности в относительной сфере просто необходимы. Эгоистическое сознание и даже «простое сознание» в значительной степени являются затемнением «Подлинного Сознания». Но это затемнение служит полезной цели, вызывая способности в относительной сфере. Иначе долгое блуждание в цикле необходимости было бы напрасным трудом. Следовательно, эгоистическое сознание выковывает ценные инструменты, которые истинно мудрый не отбросит, хотя и может в весьма значительной степени преобразить их. Более совершенно выкованные инструменты эгоистического сознания имеют большие возможности, чем менее совершенные. Но те, кто создал такие инструменты, естественно обладают большей силой эгоизма, чем другие, с соответственно большими барьерами для преодоления. Однако, справившись с этими барьерами и осознав Себя, они также превзойдут других и в способности ясно показать бесконечную Пользу Безмолвия. «Мы не презираем, напротив, приветствуем таких людей, и будем делать все возможное для демонстрации факта внутренней реальности и для указания Пути к осознанию этой Реальности».

Есть разные точки зрения, когда используется слово «я» — эгоистический, т. е. индивидуальный человек, а когда — «мы». Метафизически «я» — одно без всякого другого, или, точнее: «я — ни одно, ни не одно, и нет ничего другого». Тем не менее, в каком-то отраженном смысле «я» — всегда «одно среди других». «Чисто» эгоистическое «я» есть «я и никто другой». (Именно это «никто другой» создает барьер, упомянутый выше). Так вот, между эгоистическим и метафизическим уровнями есть другой уровень или состояние в некотором смысле промежуточное и вместе с тем высшее, где «Я» осознает себя как «Я есть я, и все-таки также и другие». Как раз в этом смысле используется слово «мы».

Правилами литературной формы можно пожертвовать, когда они мешают главной цели. Временами я пишу в Потоке, а иной раз более или менее вне Него. Поток несет с собой авторитетность, и перед лицом ее литературные правила должны отбрасываться, если они действуют как барьеры для смысла.

 

12. ПРОДОЛЖЕНИЕ ЗАПИСИ

 

28 августа

Как уже говорилось, я особо отмечаю три разных Постижения, которые вызвали долговременные последствия. Оглядываясь назад, я вижу в них некое прогрессивное свойство, которое, кажется, следует отметить.

Лет 14 назад нам с Шарифой позвонил старый друг по колледжу, и мы посвятили какое-то время обсуждению теософских вопросов (мой друг был серьезным приверженцем теософии). На определенном этапе беседы он набросал разные ступени очень старой техники различения, где последовательно демонстрировалось, что «Я» — не тело и не какие-либо иные принципы человека, но что оно может быть лишь тем окончательным принципом, который, строго говоря, не является одним принципом среди прочих, а именно — Атманом или чистой субъективностью. Я давно уже был знаком с этим методом и не сомневался в его здравой логике, более того — неоднократно применял его сам. Но в этом случае я вдруг с несомненностью осознал, что действительно: «Я тождествен Атману». Это осознание пришло с ощущением нового света, озарившего многое из того, что прежде было неясным, но это не был свет, видимый в форме какого-то тонкого чувственного восприятия. Эффект в относительном сознании был устойчивым. Чувствовалось определенное обогащение, но Потока радости я не сознавал.

Наиболее важным следствием в индивидуальном сознании было явное изменение в основании мысли. Например, хотя я и читал до этого «Бхагавад Гиту», считая ее важной теософской работой, она мне не нравилась и как будто вызывала самое настоящее подавление интереса к жизни, которую я тогда любил; с другой стороны, сразу же после Признания тождества с Атманом я обнаружил, что воспринимаю как свои собственные многие из идей, содержащихся в Гите. Я осознал их как очевидную истину, и вместо того, чтобы действовать подавляюще, они стали теперь для меня источником света» раскрытия. Я никогда не забывал об этом Признании и никогда не ставил под сомнение его ценность. Интеллектуальное понимание его сути остается неизменным и по сей день. Но другие аспекты моей природы если и были в то время затронуты, то лишь в незначительной степени, и поэтому в последующие годы я часто чувствовал и поступал вопреки этому Признанию.